Коран — фундамент ислама, то же, что Библия у христиан. Коран не сотворен и существует изначально как Божье Слово: это подлинная и прямая речь Аллаха, переданная Мухаммеду на арабском языке через ангела Джабраила. Каждая буква в нем неизменна и священна, ни одну из них нельзя переставить или поменять. Вопрос переводов в исламе решается просто: подлинный Коран — только арабский, лишь на этом языке можно его цитировать и использовать в молитвах.
Ислам считает Коран итоговой религиозной книгой, дополняющей и отменяющей все предыдущие. Для того чтобы постичь волю Бога и спасти свою душу, не надо читать и не надо знать ничего, кроме Корана. В нем полнота всех знаний и решений, ответы на все вопросы и образец для всех возможных действий и поступков. Коран во всех смыслах — исключительная и неповторимая книга, не имеющая никаких подобий. «Если бы объединили усилия люди и джинны, чтобы сочинить нечто, подобное Корану, это им бы не удалось, если бы даже они и помогали друг другу» (17:88).
Коран в халифате был везде и во всем. Мусульманское обучение начиналось с Корана и нередко им же ограничивалось. Во всех случаях и во всех областях жизни использовались прямые и косвенные цитаты из Корана, отсылки и намеки на коранические фразы и сюжеты. На Коране клялись, на нем гадали, им лечили (сурой «Аль-Фатиха», например, излечивали от сумасшествия), его использовали в юриспруденции, политических речах и повседневной жизни. Коран изучали со всех возможных точек зрения, включая орфографию, стилистику, деление на части, варианты декламации и прочее. Несколько сотен объемистых трудов посвящены только способам чтения Корана вслух (традиционно их насчитывают ровно сто). Богословы говорили, что читать Коран — все равно что беседовать с самим Аллахом. Знание и чтение Корана настолько важно, что каждому, кто научит своего ребенка читать Коран, простятся все прошлые и будущие грехи. А в загробном мире и сам Коран в образе человека заступится за тех, кто его читал и следовал ему.
Толкование стихов Корана с точки зрения богословия, философии или истории составило отдельную науку — тафсир. Одно такое толкование могло состоять из нескольких томов. Самым знаменитым и авторитетным считается тафсир великого историка ат-Табари, насчитывающий тридцать книг. Но писали и больше — по 120 и 300 томов комментариев. Один толкователь написал такой огромный труд, что не смог найти даже переписчика, который согласился бы его переписать. Тогда он отдал его в единственном экземпляре в библиотеку, где тот так и остался лежать непрочтенным.
Деление Корана. Коран написан рифмованной прозой и состоит из 114 сур (глав), каждая из которых делится на аяты, или «стихи». Расположение сур в Коране в порядке уменьшения — от самой длинной к самой короткой — до сих пор является предметом дискуссий. Некоторые богословы считают, что этот порядок сам по себе священен и послан с неба, другие находят ему разные «земные» причины. Для удобства восприятия и чтения Коран часто делят на 30 равных частей — джузов, включающих два хизба, — и печатают в 30 томах. Во время поста в месяц Рамадан в каждую из 30 ночей читается по одному джузу. Иногда Коран разделяют на семь частей — манзилей, — чтобы каждую часть можно было читать в течение дня, а весь хатим (то есть полное чтение Корана от начала до конца) совершать за неделю.
Ислам подчеркивает, что Мухаммед был таким же человеком, как и все, со своими слабостями и недостатками. В то же время его считают образцом и эталоном во всем, вплоть до того, какой рукой пророк мыл бороду. Любой его шаг, слово, движение приравниваются к религиозному закону. Поэтому хадисы — воспоминания окружавших пророка людей о его поступках и словах — быстро приобрели огромную важность для мусульман. Зная, как поступил пророк в той или иной ситуации, можно было понять, какое поведение благочестиво и угодно П! Аллаху, а какое — нет.
Каждый хадис сопровождает иснад — список людей, которые, последовательно, из уст в уста, передали его от сподвижника, лично знавшего и слышавшего слова пророка, вплоть до человека, записавшего хадис. Иснад так важен, что составлялись подробные биографии каждого из цепочки передатчиков, ибо от их надежности зависела надежность и самого хадиса. Цепь надежных передатчиков в хадисах называлась ривайа, а сомнительных — дирайа. Хафиз аль-Хатиб славился тем, что мог доказать подложность хадиса, указав на анахронизмы в цепочке иснада.
За первые двести лет ислама было собрано несколько сотен тысяч хадисов (по другим подсчетам, их больше миллиона). В IX веке аль-Бухари и его ученик Муслим тщательно собрали два сборника хадисов с одинаковым названием — «Сахих» («Здоровый»). Составитель первого, аль-Бухари, говорил, что знал 600 тысяч хадисов, запомнил 200 тысяч, но признал только 7397. Оба «Сахиха», особенно первый, считаются главным фундаментом ислама после Корана. Позже к ним добавили еще четыре каноничных, но не столь авторитетных сборника хадисов, составляющих вместе с двумя первыми основу мусульманского предания — сунны. После них появилось еще множество хадисов, однако их происхождение считается сомнительным, а содержание — ненадежным.
Хадисы классифицировались, сопоставлялись и проверялись по содержанию, методике отбора, тематике и пр. Существовала особая шкала оценки подлинности хадисов, которые в самом простом варианте делились на «сильные» (или «совершенные» — сахих), «хорошие» (хасан) и «слабые» (заиф). В более сложных системах таких классов было больше: надежный (сика), точный (муткин), солидный (сабт), авторитетный (худжжа), свидетельствующий о хорошей памяти (адль хафиз), достоверный (дабит), правдивый (садук), склонный к правдивости (махаллуху ас-сидк), не внушающий опасения (ла бас бихи) и т. д.
Хадисам уделяли не меньше внимания и усилий, чем самому Корану. Изречения пророка изучали в специальных школах, ими наполняли целые библиотеки, им посвятили даже отдельную науку — усул аль-хадис. Многие ученые всю жизнь занимались только тем, что изучали и толковали хадисы или комментарии к хадисам. Считалось, что каждый мусульманин должен знать не меньше сорока хадисов, поэтому выпускались популярные сборники по сорок штук, а также всевозможные сокращения и извлечения из многотомных книг.
К хадисам испытывали такое благоговение, что многие отказывались их озвучивать и передавать, боясь брать на себя такую ответственность. Кто-то считал, что нельзя преподавать хадисы, пока тебе не исполнилось 70 лет, другие утверждали, что чтение хадисов равносильно богослужению.
Многие ученые были «охотниками за хадисами»: они ездили по городам, собирая неизвестные высказывания пророка, и привозили их десятками, а порой и сотнями. Самый знаменитый, Ибн Манди, привез из своих странствий 1700 хадисов. Хадисы не только записывали, но и заучивали на память. Абдаллах ибн Сулайман знал наизусть 30 тысяч хадисов, Ибн Уква — 52 тысячи, а один кади из Мосула — 200 тысяч.
В VIII–IX веках в Багдадском халифате начало формироваться государственное право — фикх, изучением которого занимались исламские юристы — факихи.
Самая идея создания исламского законодательства многим мусульманам поначалу казалась сомнительной и противоречащей исламу. Приверженцы «чистой веры» считали, что достаточно знать Коран и хадисы и опираться на них. До появления фикха в халифате существовали «передатчики» Корана и сунны, которые сами ничего не толковали и не считали нужным толковать, а лишь передавали то, что сообщил пророк или его сподвижники. Они говорили, что аят или достоверный хадис — это откровение и для него не требуется никаких разумных оснований или обсуждений: довольно того, что это сказано. Самая мудрая и полная вера — наивная, «детская», она по наитию сама выберет правильный путь: с верой в сердце невозможно ошибиться.
Но мусульманских государственников это не устраивало. Они считали, что обществу нужны четкие правила, что можно делать и что нельзя, и эти правила должны быть обязательны для всех. А для этого нужно в первую очередь их четко сформулировать. В человеческой жизни встречается много сложных практических и юридических вопросов, не озвученных ни в сунне, ни в Коране. Задача фикха — разложить все возможные ситуации и действия «по полочкам», определив, насколько они соответствуют или противоречат исламу. Факихи постарались создать своего рода юридическую сеть, которая фильтровала все многообразие жизни через несколько четких категорий: обязательного (ваджиб), желательного (мустахаб), дозволенного (халяль), нежелательного (макрух) и запретного (харам).
По учению ислама, фикх имеет четыре основы: Коран, сунну, иджму и кийас. О последних двух вспоминают только в тех случаях, когда недостаточно двух первых. В общем смысле все законы выводятся из Корана и хадисов, поэтому каждый юрист одновременно является и богословом. Но если возникают вопросы, не отраженные в этих источниках, допускается метод «подобия» или «сравнения» — кийас (от арабского «каса», сравнивать). В кийасе проблему решают по аналогии с уже существующими установлениями: берут сходные ситуации из Корана и сунны и приспосабливают их к новым условиям.
Но одного кийаса недостаточно. Кто должен определять, насколько такие уподобления справедливы и оправданны? Один человек легко может ошибиться. Поэтому для более полного и надежного решения проблемы требуется согласованное мнение авторитетных факихов. Этот принцип называется иджма — единодушное решение, или согласование. Чтобы правильно разрешить вопрос, факих поочередно обращается сначала к иджме сподвижников пророка, потом их последователей (табиинов) и последователей их последователей (табиут-табиинов). Иджма напоминает современный судебный «прецедент».
Нои это не исчерпывает всех проблем. Правила применения иджмы и кийаса сами по себе нуждаются в правилах. В каких случаях вообще допустимо прибегать к таким методам, а в каких — нет? Насколько свободно можно интерпретировать тексты Корана и хадисов? Разрешается ли прибегать к личным толкованиям, аллегориям, сравнениям? Какие мнения считать авторитетными, а какие лучше отвергнуть? Решением этих и других головоломных вопросов занимались разные юридические школы, или толки, фикха — мазхабы.
Мазхабы различались по степени консерватизма и строгости подхода к толкованиям. Самые ортодоксальные обращались только к Корану и хадисам, избегая иджмы и кийаса. Мазхаб захиритов, например, вообще не признавал никаких толкований Корана и сунны, опираясь только на их буквальный смысл. Захириты говорили, что первым толкователем Корана был дьявол — Иблис. Можно только удивляться, как им удавалось разрешать сложные проблемы, не освещенные в двух этих источниках. Видимо, из-за этих трудностей захиризм со временем исчез.
По легенде, до IX века существовало 500 правовых школ, которые позже забылись. Долгое время мусульмане были фанатично преданны каждый своему мазхабу и не признавали все остальные, считая их чуть ли не еретическим. Сторонники одного толка отказывались молиться с имамом из другого и т. д. В мекканской мечети даже отвели разные уголки для разных мазхабов. Правителям тоже было удобней следовать правилам какой-то одной школы, а не учитывать их все, поэтому они выбирали самую «подходящую» и объявляли ее единственно правильной.
Но со временем проблема разных толков потеряла остроту. Различия между мазхабами свелись к особенностям шариата: как совершать омовение, делать дополнительные намазы и т. п. Приверженность той или иной школе стала больше вопросом традиции и этнографии, чем веры. Так, в Магрибе стал особенно популярен маликитский толк, в Египте — шафиитский, в Ираке — ханафитский и т. д. Шииты-имамиты придерживались своего джафаритского мазхаба (VIII век), хариджиты-ибадиты — своего.
До нашего времени дошли только четыре суннитских мазхаба: ханафитский, шафиитский, маликитский, ханбалитский.
Ханифитский толк, в честь Абу Ханифы, считается наиболее мягким и свободным: он допускает личные толкования священных текстов, часто прибегает к сравнениям и т. д. Маликитский, в честь Малика ибн Анаса, значительно строже; он буквально понимает Коран и хадисы. Шафиитский, в честь аш-Шафии, занимает между ними промежуточное положение. К этой школе относились такие крупные ученые, как аль-Ашари и аль-Газали. Ханбалитская школа, в честь ибн Ханбала, — самая жесткая и консервативная: в ней нет никаких толкований, кийас допустим очень редко, иджма — только от самых старых и ранних авторитетов и при полном их единодушии.
Сегодня все четыре суннитских школы признают друг друга как допустимые и правоверные, определяя единый для мусульман свод законов — шариат.
Шариат по-арабски значит «правильный путь». Он объединяет все правила, которые управляют жизнью мусульманина, начиная с государственных законов и кончая семьей и бытом. Это универсальный кодекс, основанный на Коране и сунне и определяющий любые действия людей в их отношениях между собой и с Богом. Шариат регламентирует жизнь сверху донизу, не обходя вниманием ни одну из ее деталей и частей. Что бы ни делал мусульманин: торговал, вступал в брак, судился с соседом, платил налоги, отправлялся в путешествие, закалывал барана, — он следует множеству подробных предписаний и оговорок, обусловленных толкованиями и традицией. Для любого действия и поступка существует свой набор правил, который верующий должен знать, а если не знает — выяснить прежде, чем предпримет это действие.
Если у мусульманина возникает вопрос или проблема в рамках шариата, он идет к муджтахиду — специалисту по исламскому праву. Процесс поиска и принятия правильного решения муджтахидом называется иджтихад. Чтобы ответить на заданный ему вопрос, муджтахид обращается, в порядке важности, сначала к Корану, затем к сунне (хадисам), а потом к иджме и кийасу. В зависимости от мазхаба, которого он придерживается, а также широты своих познаний, способности к рассуждениям и других факторов, муджтахид дает фетву — решение, максимально соответствующее духу и букве ислама.
Но бывает, что два муджтахида принимают разные решения по одной и той же проблеме: тогда кто из них прав? Это трудный вопрос. Оба могут заблуждаться, или прав кто-то один, но кто — неизвестно, или правы оба, но каждый в своем смысле. Тогда в дело вступает шариатский суд, и мнение, которое он утвердил, считается единственно верным.
Обязанности перед Аллахом есть не только у каждого мусульманина (их называют фард уайн), но и у общины в целом (фард кифайа). К первым относятся молитва, пост и пр., ко вторым — обязанность похоронить умершего, участвовать в джихаде, помогать больным и пр.
Шариат содержит тысячи правил и норм, касающихся всех сторон жизни, от посещения мечети до интимного туалета. Соблюдение некоторых из них желательно, других — необходимо, и это разделение тоже надо знать и иметь в виду. Приведем некоторые из правил шариата, основанные на аятах и хадисах.
Правила омовения
Омовение — неотъемлемая часть шариата. «О вы, которые уверовали! Когда вы встаете на молитву, то мойте ваши лица и руки до локтей и обтирайте голову и мойте ноги до щиколоток» (5:6).
В одном хадисе говорится: «Когда раб Аллаха совершает омовение и ополаскивает свой рот, то грехи выходят изо рта. Когда он очищает нос, то грехи выходят из носа. Когда он моет свое лицо, грехи покидают его лицо, даже если они находятся под ресницами. Когда он моет руки, грехи выходят даже из-под ногтей. И когда он протирает голову, грехи выходят из головы, пока не выйдут из ушей. Когда он моет ноги, грехи выходят из ног, даже если они находятся под ногтями».
Омывать тело надо именно в том порядке, в каком указано в Коране: нельзя вымыть сначала руки, а потом лицо. Голову нужно обязательно обтирать, а не мыть.
«Если кто-нибудь из вас совершает омовение, пусть втянет воду в ноздри, а затем выдует ее». Подносить воду к носу нужно правой рукой, а выдувать из ноздрей — левой.
«Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, прочесывал пальцами бороду».
«Когда делаешь омовение, сделай так, чтобы вода проникала промеж пальцев рук и ног».
В хадисе, переданном ат-Табарани, женщина спрашивает: «О посланник Аллаха, должен ли чистить рот беззубый?» Он ответил: «Да». Она спросила: «А как?» Он сказал: «Пальцем».
Когда омываешься, надо тщательно растирать руки и ноги. Начинать омовение следует с правой стороны.
«Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, во время совершения омовения протер свою голову и уши изнутри и снаружи. Он также вставил свой палец во внутрь уха».
Надо также обтирать чалму и кожаные носки. Тут есть свои нюансы. «Джарир ибн Абдуллах справил малую нужду, затем совершил омовение и обтер кожаные носки. Его спросили: «Ты делаешь это после того, как справил малую нужду?» Он сказал: «Да, я видел как посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, справил малую нужду, затем совершил омовение и обтер свои кожаные носки». Точно так же можно обтирать и обычные носки, и даже сандалии.
Правила омовения следует соблюдать точно так, как они даны, ничего не убавляя и не прибавляя. «Таким является омовение: а кто сделал сверх этого, поступил неправильно, переступил границы и злоупотребил».
От правильного омовения напрямую зависит судьба мусульманина в будущей жизни. «Если кто-то совершит омовение должным образом и помолится в два раката с сердцем и лицом, полностью обращенным к молитве, рай станет для него обязательным».
«Если кто-то из вас совершит омовение должным образом а затем скажет: «Свидетельствую, что нет Бога, кроме Аллаха Единого, у которого нет сотоварищей, и свидетельствую, что Мухаммед Его раб и Посланник», то для него откроются восемь ворот рая, и он сможет войти в любые из них, которые пожелает».
Стрижка и гигиена
«Отличайтесь от многобожников, — говорил пророк, — отращивайте бороды и сбривайте усы. Тот, кто с усами, — тот не из нас». На самом деле, усы не сбривали полностью, а только укорачивали. Какой же длины должны быть усы? Чтобы на них не застревала пища. А какой длины должна быть борода? Чтобы не выглядеть ни неряшливой, ни бритой. Халиф Омар брал бороду в кулак, и если часть ее торчала снаружи, сбривал лишнее.
Кроме волос на лице, надо выбривать или выщипывать волосы на лобке и под мышками. Не дозволяется оставлять неподстриженными или небритыми волосы на лобке и подмышках более сорока дней. Необходимо также стричь ногти, ухаживать за волосами, пользоваться зубочисткой, выглядеть опрятно. Надо красить волосы, потому что христиане их не красят.
Еда
Пища — дар Аллаха, поэтому не следует терять зря ни одной крошки. Пророк призывал после еды облизывать пальцы и очищать тарелку: «Поистине, вы не знаете, в какой частичке еды содержится баракат (благодать)».
Туалетные правила
Справлять нужду надо, укрывшись от взоров других людей, — именно так делал пророк. В отхожем месте нельзя стоять лицом или спиной к Мекке, нельзя вносить в него ничего, на чем есть имя Аллаха. Находясь в нем, нельзя говорить с другими. Нельзя мочиться в норки животных: пророк объяснил, что в них обитают джинны.
Аиша говорила, что пророк мочился только сидя. Но Хузайфа утверждал, что видел, как пророк мочился стоя. Поэтому можно делать и то, и другое (но сидя все-таки предпочтительней).
Нельзя забрызгаться мочой — в хадисах сказано, что большинство людей именно из-за этого мучаются в аду. Чтобы подтереться после большой нужды, надо использовать не меньше трех камней, причем делать это следует левой рукой. Выходя из отхожего места, следует говорить: «Прошу твоего прощения», — именно так делал пророк.
Гигиена в интимных отношениях
Омываться целиком нужно при любом семяизвержении, связанном с возбуждением, или когда мужчина входит в женщину, даже без семяизвержения. Женщине — во время месячных. С месячными нельзя находиться в мечети. Но был и такой эпизод: «Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал мне: «Передай мне мою одежду из мечети». Я сказала: «У меня месячные». Он сказал: «У тебя месячные не на руке»» (хадис от Аиши).
«Когда пророк, да благословит его Аллах и приветствует, купался после полового осквернения, он прежде всего мыл кисти рук, затем левой рукой мыл половые органы, поливая их водой из правой пригоршни, затем совершал омовение, какое совершается перед молитвой, затем брал немного воды и прочесывал пальцами корни волос, чтобы убедиться, что вода достигла корней волос, затем выливал на голову три пригоршни воды, затем наливал воду на тело».
Как закалывать животных
Животное в праздник Жертвоприношения должен заклать каждый взрослый мусульманин. Однако если он странник (мусафир), то может этого не делать. А кто считается странником? Тот, кто вышел в путь с намерением пройти не менее 78 кум (90 километров). Но если он задержался в каком-то месте дольше пятнадцати дней, то это уже не странник.
Разрешается приносить в жертву баранов (овец), коз, коров (быков), бизонов и верблюдов. Возраст коз, овец, баранов должен быть не меньше одного полного года, коров, быков и бизонов — не меньше двух лет, верблюдов — не меньше пяти лет. Одной коровы, быка, бизона или верблюда достаточно для принесения в жертву от семи человек, козы или барана хватит только для одного человека.
Жертвенное животное нужно покупать за несколько дней до заклания, чтобы человек успел к нему привязаться. Ведь Курбан-байрам — праздник в честь Авраама, который принес в жертву собственного сына, поэтому убивать нужно не что-то безразличное, а дорогое сердцу, близкое.
Жертвенное животное не может быть увечным, одноглазым, потерявшим «больше трети уха» (но с маленькими ушами — можно), без ноги и т. д. Впрочем, если оно сумеет дохромать до места забоя, то годится для жертвы.
Музыка
Большинство богословов и факихов считает, что в исламе допускается только чтение нараспев Корана. Иное пение прямо или косвенно запрещено Кораном и сунной. «И появятся в моей общине люди, которые будут считать дозволенным прелюбодеяние, шелк, вино и музыкальные инструменты». «Поистине, Аллах запретил мне вино, азартные игры и барабан. И все, что одурманивает, — запретно». «Колокольчики являются свирелями шайтанов». Пророк называл среди признаков приближения конца света широкое распространение музыкальных инструментов и певиц. Несмотря на это, некоторые богословы полагают, что по этому вопросу в исламе нет твердого мнения, поэтому музыка допустима.
Брак
Пророк не одобрял безбрачие и считал, что «лучшим из того, что можно получить в пользование в этом мире, является праведная жена». Праведность — одно из важнейших качеств женщины. «Женщину берут в жены из-за четырех вещей: из-за ее богатства, из-за ее происхождения, из-за ее красоты и из-за ее религии».
В мусульманском браке у женщины есть, по крайней мере, одно право — дать или не дать свое согласие. Когда одна женщина пожаловалась пророку, что ее насильно выдали замуж, Мухаммед расторг этот союз. На вопрос Аиши, нужно ли спрашивать девушку, хочет ли она выйти замуж за своего жениха, он ответил, что да, но если из стыдливости она молчит, это следует принимать как знак согласия.
В обратную сторону это правило, однако, не действовало: жена не могла быть инициатором развода, таким правом обладал только мужчина.
Согласно шариату, в браке допустим какой угодно секс. «Ваши жены — нивы для вас, ходите на вашу ниву как пожелаете» (2:223). Этот стих из Корана возник по конкретному поводу. После бегства из Мекки в Медину мекканские мусульмане стали требовать от своих мединских жен разнообразия сексуальных утех, к которым издавна привыкли. Консервативные и скованные мединки отказывали им в этом, боясь, что от таких «неестественных» соитий родятся косоглазые дети. Мухаммеду пришлось дать специальный аят на эту тему.
Во время месячных муж не должен касаться жены от пупка до коленей, но может удовлетворять свои желания другими способами. В хадисах сказано, что пророк в таких случаях был близок со своими женами в области, расположенной выше запретной.
Жена не должна уклоняться от своих супружеских обязанностей и отказывать своему мужу. «Если муж захочет удовлетворить свою сексуальную потребность с женой, то она всегда должна исполнять его желание, даже если бы она была занята выпечкой».
В то же время и муж должен заботиться о том, чтобы женщина получала физическое удовлетворение. «Обеспечение супружеской верности — обязанность мужа. Если он не сможет удовлетворить ее сексуальные потребности, то это подвергнет опасности ее супружескую верность».
Подробней всего на эту тему писал аль-Газали в маленьком сочинении «Счастливый мусульманский брак». Он говорил, что во время полового акта нельзя быть совершенно обнаженным, разговаривать и лежать головой в сторону Каабы: это неуважение к святыне. Пророк Мухаммед в такие моменты укрывался с головой и предупреждал жену, что она должна хранить молчание. Перед каждым соитием следует произнести «Во имя Аллаха, милостивого, милосердного», потом прочитать суру «аль-Ихлас» и вознести молитву с просьбой дать хорошее потомство и уберечь от происков шайтана, а когда подходит время эякуляции — прошептать про себя: «Слава Аллаху, который создал из воды человека». Кроме того, желательно воздерживаться от близости в первую, среднюю и последнюю ночь месяца, а также в пятничные дни.
Можно иметь наложниц, но нельзя принуждать их к сексу. Трудно сказать, насколько соблюдалось это правило, поскольку прелюбодеяние могло быть доказано только при наличии четырех свидетелей.
Права женщин
Женщины по Корану имели свои права, но по принципу «две женщины равны одному мужчине» Например, при наследовании имущества один наследник-мужчина получал столько же, сколько две наследницы-женщины, а в суде свидетельство одного мужчины равнялось свидетельству двух женщин.
Об этом говорится в хадисе, передаваемом аль-Бухари и Муслимом. «То ли в праздник жертвоприношения, то ли в праздник разговения посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, вышел из дома и направился к месту моления. По пути ему встретилась группа женщин, и он сказал им: «Раздавайте милостыню, женщины, потому что мне было дано увидеть, что вы составляете большинство мучеников ада!» Они спросили: «Почему же, посланник Аллаха?» Он сказал: «Потому что вы часто проклинаете других людей и проявляете неблагодарность по отношению к мужьям, и я не видел никого из тех, кому недостает ума и совершенства в делах религии, кто более вас был бы способен лишить благоразумного мужчину его разума!» Женщины спросили его: «А в чем же заключается наше несовершенство в делах религии и недостаток нашего ума, посланник Аллаха?» Он сказал: «Разве свидетельство женщины не приравнивается к половине свидетельства мужчины?» Они ответили: «Да». Он сказал: «Это из-за того, что у нее недостает ума. А разве женщина не прекращает молиться и поститься, когда у нее начинается менструация?» Они ответили: «Да». Он сказал: «А это свидетельствует о ее несовершенстве в делах религии»».
Ношение хиджаба
Шариат требует от женщин-мусульманок полностью закрывать свое тело и оставлять открытыми только руки и стопы. Волосы — тоже часть наготы и должны быть закрыты от глаз мужчин.
Для соблюдения этого правила используется хиджаб. В узком смысле хиджаб — это платок, которым покрывают волосы, уши и шею. В широком — любая одежда, дозволенная шариатом для ношения женщинами, не облегающая и не подчеркивающая фигуру, но достаточно просторная, чтобы скрывать ее очертания. В правильно одетой женщине, по смыслу хиджаба, не должно оставаться ничего женственного — ничего, что может вызывать желание и соблазнять. «Праведные женщины покорны и хранят то, что положено хранить, в отсутствие мужей, благодаря заботе Аллаха» (4:34).
Понятно, что соблазнять может и само женское лицо, поэтому закрытие лица тоже иногда считается требованием шариата, а его несоблюдение — слабостью, за которую женщинам следует молить Аллаха о прощении.
В самом общем смысле хиджаб — это достойное и скромное поведение в отношениях с противоположным полом. Сюда входит воздержание от непристойных разговоров, двусмысленных жестов или взглядов со стороны как женщин, так и мужчин.
На эту тему даны аяты: «Скажи верующим женщинам, чтобы они опускали свои взоры и оберегали свои половые органы. Пусть они не выставляют напоказ своих прикрас, за исключением тех, которые видны, и пусть прикрывают своими покрывалами вырез на груди...» (24:31). «Пусть они не стучат своими ногами, давая знать об украшениях, которые они скрывают» (24:31).
То же касается и мужчин: «Скажи верующим мужчинам, чтобы они опускали свои взоры и оберегали свои половые органы. Так будет чище для них» (24:30).