Окончание настоящего труда является попыткой дать ответ на вопрос: почему смерть Спасителя была спасительной и необходимой в деле Искупления человека. Автор, конечно, не утверждает, что его опыт толкования догмата Искупления лишен недостатков и может дать полностью удовлетворяющий ответ на вопрос Искупления. Как всякая система, построенная на основании теории и являющаяся выводом из положений, лежащих вне предела доказумого, наше толкование остается только в сфере вероятности. В основу мы будем брать изречения Священного Писания и святоотеческие мысли, а то, что происходит от нашего мышления, излагаем только как гипотезу, которая, если будет показана как умозрение, чуждое учению Церкви и неправильное, должна быть отвергнута. В нашем толковании мы не исчерпываем все значение совершенного Искупления, а рассматриваем только основной вопрос сего и вкратце отвечаем на некоторые вопросы, связанные с ним. Те выводы, которые мы сделали при окончании отдельных глав во второй части нашего труда, посвященных отдельным вопросам, связанным с догматом Искупления, здесь уже не будем приводить.
В нашем опыте толкования догмата Искупления в кратких главах будут исследованы следующие вопросы:
1) Какая цель пришествия Христова во плоти.
2) От чего пришел спасти человека Сын Божий.
3) Каково значение слов: «Он спасет людей Своих от грехов их» (Мф.1:21).
4) Какими были последствия греха.
5) Почему последствия греха были вечными.
6) О самом Искуплении.
7) Почему смерть Спасителя искупила нас от вечной гибели; почему она была необходима и спасительна.
8) В чем заключалось уничтожение силы греха.
9) Не мог ли бы Бог уничтожить грех Своею силою без того, чтобы Самому претерпеть смерть?
10) Почему уничтожение силы греха явилось уничтожением силы диавола?
11) В каком смысле говорится, что Крестная Жертва была принесена Богу Отцу?
12) Об основах усвоения Искупления.
Прежде всего выясним, какова цель пришествия Сына Божия во плоти; какова цель Его Домостроительства? Отвечаем: Сын Божий, Вторая Ипостась Пресвятой Троицы, воплотился и был распят для спасения человека. Господь пришел спасти его, Богочеловек пришел в мир как Спаситель.
В этих словах: «спасение», «спасти», «Спаситель» и заключается основа для понимания догмата Искупления. Эти термины многократно встречаются в Священном Писании.[816]
Когда выясним значение этих слов, для нас будет легче приблизиться к смыслу понятия Искупления. Сами уже эти слова «спасение», «спасти», «Спаситель» показывают, что дело идет об избавлении человека от беды и опасности, а тот факт, что спасти человека мог только воплотившийся Бог, принявший распятие для его спасения, указывает на то, что человек был спасен и избавлен от огромной, безмерно большой и тягостной беды.
Теперь мы должны выяснить, от чего спасти человека пришел Сын Божий.
Если мы скажем: «От гнева Божиего», ссылаясь на Рим.5:9, и удовлетворимся этим, то в толковании сего отдельного места из Послания к Римлянам апостола Павла мы рискуем снова прийти к сатисфакционному толкованию в том или ином его виде. Кроме того, если гнев Божий справедливо можно отнести к нераскаянным грешникам, то на праведниках Божиих был не гнев, а милость Божия,[817] следовательно, последние не нуждались бы в спасении, поскольку на них не лежал гнев Божий, а также это обозначало бы, что человек мог бы спастись сам своею праведностью, так что не нуждался бы в Искуплении, совершенном Сыном Божиим. Однако это не так; Господь искал спасения грешников в их покаянии, но и праведники не могли быть спасенными до Пришествия Христова и не могли быть выведенными из ада до Крестной Смерти Спасителя и сошествия Его в ад.[818] Так, например, патриарх Иаков, узнав ложную весть о гибели праведного своего сына — Иосифа Прекрасного, так говорит: «С печалью сойду к сыну моему в преисподнюю».[819] В спасении нуждались все люди — как грешники, так и праведники. О последних так говорится у пророка Аввакума: «Спасти помазанныя Твоя пришел еси».[820]
Конечно, грех как проявление антибожественное, демоническое, враждебное Богу вызывает гнев Божий на грешника. Спасти грешника, приведя его к покаянию,[821] входит в Домостроительство Искупления, но состояние покаяния является только условием для его спасения. Но не только покаявшийся грешник, но и праведник, угодный Богу, нуждались быть спасенными в общем домостроительстве спасения, ибо в спасении нуждался весь человеческий род. Если в индивидуальном смысле грешник своим покаянием способствует своему спасению, то в этом общем спасении человеческого рода (как раскаявшихся грешников, так и праведников) все является Домостроительством только Богочеловека, делом исключительно Божественным.
Но и то и другое, как увидим, т. е. спасение грешника от гнева Божиего и общее спасение человеческого рода, сводится к спасению от одного и того же, к одному и тому же спасению. Спасению от чего?
Ответ нам дает Священное Писание. Ангел, явившийся во сне Иосифу, возвещая ему о рождестве Спасителя, говорит: «Он спасет людей Своих от грехов их».[822] В Ветхом Завете также читаем о Боге: «Он избавит Израиля от всех беззаконий его».[823] (О маленькой разнице в смысле слов «грех» и «беззаконие» по толкованию св. Илария Пуатьерского и св. Фульгентия Руспийского см. в примечании.)[824]
Итак, Господь наш Иисус Христос пришел спасти людей от грехов их, а этим спасти и от гнева Божиего на грешника, ибо гнев Божий был вызываем грехами этого грешника. Таким образом, мы намечаем два основных значения или цели совершенного спасения людей: 1) спасти людей от их грехов; 2) примирить с Богом, согласно Рим.5:9 и сл.
Заметим, что основных целей две, а действие одно: спасти людей от грехов их.
Теперь нам необходимо исследовать значение сказанного: «Он спасет людей Своих от грехов их». Значит ли это, что после Пришествия Христова люди стали безгрешными? — Нет, отвечаем. — Чувство греховности испытывали и величайшие апостолы, как читаем в их посланиях,[825] не говоря уже о других святых, которые с большим трудом побеждали в себе греховные склонности. Даже нет ни одного человека, который бы не согрешил. Согрешают люди ежедневно.
И однако спасение совершено! Таким образом, «спасение от грехов» надо понимать не как спасение от греховности, ибо никто из людей не может быть безгрешным, а должно пониматься иначе, именно: что Господь спас людей от последствий их грехов. Смысл Мф.1:21: «Он спасет людей Своих от грехов их», поэтому (мы полагаем) следующее: «Он спасет людей Своих от последствий грехов их». Последствия грехопадения имели все люди, как и праведники, так даже еще и не родившиеся, а только зачатые, как и говорится в псалме 50. Все люди за свою жизнь согрешили, а кроме того, все несли на себе прародительский грех в силу происхождения от Адама.
Какие же были последствия греха, от которых спасти человека мог только Бог, воплотившийся и распятый на кресте? Ответ на этот вопрос далее приблизит нас к пониманию Искупления.
Полагаем, что грех по своей природе имел следующие действия на судьбу совершившего его человека: 1) грех отделил человека от Бога, создал средостение между Богом и человеком,[826] духовно ослепил его. Почему это? — Св. Григорий Палама говорит: «Гнев Божий был в том, что мы справедливо были оставлены Им (после грехопадения)».[827] Но и это требует известного разъяснения: не Бог отделил от Себя человека, но человек себя — от Бога, как говорит блаж. Авгутин: «(Господи) Ты был со мною, но я не был с Тобою».[828] Не Бог враждовал с человеком, ибо Бог никогда не враждует, а человек — с Богом, как говорит св. Иоанн Златоустый. Соответственно этому читаем в Откровении: «Я стою и стучу, и тот, кто услышит голос Мой, — откроет» (Откр.3:20). Но так как те, которые удаляются от Бога, погибают (Пс.72:27), то то же случилось и со всем человечеством. Удалившись от Источника Жизни — Бога, человечество потеряло жизнь. Ап. Павел говорит: «Возмездие за грех — смерть» (Рим.6:23), и «Жало смерти — грех» (1Кор.15:56). Хорошо говорит блаж. Августин: «Пусть скажет всякий своей душе: если она согрешит, умрет: грех есть смерть души».[829] Отделение благодати Божией от души человека привело к немедленной смерти души, а потом и тела, как говорит св. Симеон Новый Богослов.[830] Таким образом, грех по своей природе сделал человеку невозможным быть с Богом, ибо Бог и грех несовместимы. Что богооставленность является величайшим бедствием, понимали лучшие язычники; так, у Платона в диалоге «Критий» читаем, что жители Атлантиды, некогда благочестивые, а потом предавшиеся роскоши и сребролюбию, были оставлены Богом, и человек остался сам с собою, а человек, оставленный сам себе, впадает в крайнее несчастие.[831] Итак, первое последствие греха — богооставленность, которая привела к смерти как душевной, так и телесной. 2) Второе последствие греха — ад. Ад следовал за смертью, и вспоминается вместе с нею.[832] Грех можно сравнить с каким-нибудь наркотиком, который причиняет разрушение организма тех, кто услаждаются им. Грех приносит страдание и разрушение тем, кто причастны ему. Грех является Немезидой в отношении себя, бумерангом, который возвращается своим лезвием на того, кто совершил его. (В одной из своих проповедей св. Фульгентий говорит так: «Не знает богатый, что, когда угнетает бедного, он себе налагает тягчайший груз, и не понимает, что если он замышляет что-нибудь против бедного, этим самым он замышляет против себя самого. Ибо он тогда делает себе добро, когда делает добро бедному. Если же он замышляет сделать бедному зло, то больший вред он приносит себе, нежели бедному».[833])
До пришествия Спасителя все люди шли в ад после смерти. Чтобы разрушить силу ада и вывести из него ветхозаветных праведников, Господь перед Своим Воскресением сошел в ад, как это запечатлено в церковной традиции,[834] в апокрифическом Евангелии от Никодима[835] и так называемом Апостольском Символе веры.
Итак, последствия греха (по его природе) были смерть и ад, которым были подвержены все люди без исключения (кроме праведного Еноха и пророка Илии) до Пришествия Спасителя, или лучше сказать, до совершения домостроительства Искупления.
Эти последствия греха были бы вечными. Почему? — Потому что сам грех вечен. Что такое грех? — Грех есть зло (malum), действие злое, проявление злой энергии. Мы видим, что в физическом мире энергия не пропадает, а сохраняется вечно, как гласит закон сохранения энергии. И в духовном мире энергия, как добрая, так и злая, не исчезает, а сохраняется и производит дальнейшее действие. Добро является действием безначального и вечного Бога, посему добро имеет свое вечное бытие. Но и зло, хотя и не существовало в начале (ибо в начале все было «добро зело»), но и оно бессмертно, так как происходит от существ бессмертных: демонов и грешников. Зло, пусть оно в первоначальной своей фазе и является только отсутствием добра — как читаем у восточных и западных Свв. Отцов,[836] как энергия, противоположная доброй силе, является такой же реальной и существующей, как и добрая энергия. Слово «энергия» (ἐνέργεια) в смысле духовного действования часто находим у Свв. Отцев.[837]
Как вечна добрая энергия, так вечна и злая. Однако мы должны обратиться к Священному Писанию и Свв. Отцам, чтобы подкрепить сказанное о вечности доброй и злой энергии. Св. Игнатий Богоносец пишет смирнянам: «Ничто у вас не пропадет» (из сделанного добра).[838] Наличие 10-ти праведников в грешных Содоме и Гоморре могло бы спасти от гибели эти города. Бог мог бы их вывести из города, как Он вывел Лота с его семьей, если бы дело шло только о том, чтобы праведники не погибли с грешниками во время гибели этих городов, на что указывал Авраам в беседе с Богом, но Бог говорит иначе: «Если найду Я в городе Содоме пятьдесят праведников, то Я ради них пощажу все место сие... Не истреблю ради десяти».[839] Речь идет о том добре, которое приносили всему народу и всему городу, хотя и грешным, эти праведники (которых не нашлось), и ради них гнев Божий не покарал бы и грешников. Праведный поступок Финееса остановил гибель во всем грешном израильском народе.[840] Один Моисей спас Израиль от уничтожения, вызванного гневом Божиим на этот народ.[841] Ради праведного царя Давида (тогда уже умершего) Бог не покарал царя Соломона за его грехи.[842] Ради апостола Павла не погибли во время кораблекрушения и все находившиеся с ним узники, корабельщики и воины.[843] Таким образом, мы видим, что добрые дела, добрая энергия, добрая воля, проистекающая от праведников, не является только их индивидуальным делом, но имеет универсальное, вечное значение. Это понимание мы находим в указах императора Юстиниана касательно монашества. Он видел в монашестве большое общее благо для всего государства. Если в Империи существуют и процветают монастыри, в которых находятся праведники, молящиеся Богу, то от этого проистекает милость Божия и на все государство и отражается в его материальном благополучии.[844]
Свое универсальное значение имеет и злая энергия. Грехопадение Адама имело своим последствием греховность и смертность всего человечества, а также привело к тленности и разрушению всей твари.[845] Одного этого примера было бы достаточно. Пророк Иона своим неповиновением воле Божией мог навлечь гибель на всех тех, которые были с ним на корабле.[846] В Прологе описывается случай, когда мать, убившая свое дитя, могла привести к гибели корабль; буря немедленно прекратилась, когда мать была поглощена волнами.[847] Можно было бы привести еще примеры, но, быть может, этого достаточно, чтобы показать, что добро, как и зло, имеет универсальное значение. Грех как злая энергия имеет вечное бытие, а раз грех вечен — по этой причине вечен и ад, ибо ад является последствием состояния греховности. О вечности адских мучений читаем и в Священном Писании, и у Свв. Отцов.
Итак, вечная гибель, вечное пребывание в смерти и аду явились последствиями греха. От этих последствий греха и пришел спасти человека Богочеловек. Каким образом спасти? — Ответ нам дается: ИСКУПИТЬ НАС, совершить Искупление, сделать некую «чудесную мену» (как говорит св. Лев Великий). Таким образом, мы приступаем к самому понятию Искупления.
Чтобы избавить человека от последствий греха, которые заключались в вечной гибели его, в вечном пребывании в смерти и аду, Господь Иисус Христос совершил Искупление его. Чем было совершено Искупление человека? — СМЕРТЬЮ ХРИСТОВОЙ. Господь Иисус Христос говорит: «Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих».[848] Ап. Павел говорит: «Все согрешили и лишены славы Божией, получая оправдание даром, по благодати Его, искуплением во Христе Иисусе, Которого Бог предложил в жертву умилостивления в Крови Его чрез веру...»[849] В другом месте читаем: «От Него и вы во Христе Иисусе, Который сделался для нас премудростью от Бога, праведностью и освящением и искуплением».[850] В ином месте: «В Котором (в Господе Иисусе Христе) мы имеем искупление Кровию Его, прощение грехов, по богатству благодати Его».[851] В другом месте читаем: «Един Бог, един и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус, предавший Себя для искупления всех».[852] Наконец, читаем в Послании к Евреям: «Он есть Ходатай нового завета, дабы вследствие смерти Его, бывшей для искупления от преступлений, сделанных в первом завете, призванные к вечному наследию получили обетованное».[853] В Откровении читаем, что четыре старца воспевали следующую песнь Агнцу: «Достоин Ты взять книгу и снять с нее печати; ибо Ты был заклан, и кровию Своею искупил нас Богу из всякого колена и языка, и народа и племени».[854] В Первом соборном послании апостола Петра читаем: «Не тленным серебром или золотом искуплены вы от суетной жизни, преданной вам от отцов, но драгоценною Кровию Христа, как непорочного и чистого Агнца, предназначенного еще прежде создания мира, но явившегося в последние времена для вас».[855]
Итак, об Искуплении мы часто слышим в Ветхом Завете, и часто в Ветхом Завете Бог называется «Искупителем»,[856] но в чем заключалось искупление или чем мы искуплены, узнаем полностью в Новом Завете, в словах Искупителя нашего Господа Иисуса Христа и Его апостолов, именно: человечество было искуплено кровию Христовой, смертью Его.
Смерть Христова была необходимой для искупления человека от последствий греха, именно от вечной гибели, вечной смерти.
Мы привели слова Свв. Отцов, которые определенно говорят об этом: свв. Иринея, Афанасия Великого, Иоанна Златоустого, Феодорита, Кирилла Александрийского, Феофилакта, Григория Паламы, Августина, Амвросия, Фульгентия, Льва Папы Римского, Симеона Нового Богослова. Можно было бы привести еще множество других святоотеческих цитат и свидетельств из богослужебных текстов, но полагаем, что в этом нет нужды, так как и приведенных свидетельств достаточно для показания святоотеческого понимания Искупления.
Теперь постараемся ответить на самый трудный вопрос в догмате Искупления: почему смерть Спасителя искупила нас от вечной смерти?
Господь разрушил страшную возмездительную силу греха тем, что, будучи Величайшей Жертвой, Самим Богом, Который не мог согрешить, Он воспринял наказание, имеющее в себе или заключающееся в грехе, и этим уничтожил его страшную силу: ибо значение греха именно в том, что он влечет за собою или в самом себе наказание вкусившим его, рабам его. Если бы Господь наш Иисус Христос был грешным человеком или имел хотя бы один грех, то смерть Его не имела бы для нас спасительного значения: Он бы Сам потерпел наказание за грех (или то наказание, которое по природе греха заключается в грехе), но так как Он пострадал, будучи не только безгрешным, но совершеннейшим, святейшим Богом, и притом пострадал так, как никто, ибо страдания его были черезмерными, то и Его страдание и смерть послужили тем, что эта Жертва покрыла все те возмездия в вечном масштабе, которые несет с собою грех. Ибо как грех требует и приносит возмездие совершившим его и в этом имеет свое пагубное последствие, так и Жертва Единого Чистого Бога требует и приносит свое возмездие, имеет свое последствие, именно: эта Жертва приносит завершение и уничтожение силы греха для тех, которые были повинны и должны были терпеть вину за свои грехи. Варавва должен был быть распятым за свои преступления, но вместо него распинается Сын Божий, а Варавва получает прощение и свободу; Варавва в то время был олицетворением всего грешного человечества, бунтовщического, беззаконного и обреченного всегда терпеть смерть как последствие своих грехов, но вместо него был распят безгрешный Сын Божий — Искупитель его.[857] Произошло обратное действие, если я могу так сказать: грешник терпел наказание в силу того наказания, которое несет в себе грех для совершивших его; само страдание является последствием греха. Сын Божий, будучи совершенно безгрешным и свободным от прародительского греха (ибо Он родился от Девы, очищенной от прародительского греха наитием Св. Духа при Благовещении), не должен был терпеть последствий греха, страдания и смерти, но тем, что Он пострадал, приняв смерть, Он уничтожил силу греха. Ибо как грех приводит к гибели через страдание согрешивших, так и гибель, скажем это в земном понимании, и страдания Безгрешного, Воплотившегося Бога, привели к гибели силу греха.
Сила греха была огромна, но Жертва и Страдания Ее были бесконечно больше, и поэтому Слово, воспринявшее в Себе плоть и сосредоточившее в Себе человечество (ибо Богочеловек воспринял человеческое естество, «φύσις», свойственное всем людям, и воспринял его в первичном виде, неослабленном грехом), уничтожило силу греха от лица всего человечества. Ради Искупления человека Господь наш Иисус Христос испытал все последствия греха: смерть и ад. Адские мучения для души Богочеловека заключались в чувстве Богооставленности, а ад именно тем и особенно страшен, что он совершенно богооставлен, как и говорится в псалме: «Во аде же кто исповесться Тебе?» (Пс.6:6 по пер. LXX). Поэтому, испытав все последствия греха, будучи безгрешным Богом, Господь и уничтожил эти последствия греха ради человечества. И так как с плотию Богочеловека соединилось в «несказанном соединении» (μετὰ τὴν ἄφραστον ἕνωσιν — св. Максим Исповедник)[858] вечное Божество Сына Божиего, то сила греха была уничтожена не только во время Страданий Господа, но и на все времена: и для людей, бывших до Воплощения Слова, бывших во время Его земной жизни, и на все века до скончания мира. Как грех приводил к вечной гибели своих рабов, так и страдание и смерть безгрешного Бога ради Своих рабов — людей — привели к вечному разрушению силы греха.
Основанием для нашего толкования догмата Искупления послужили следующие святоотеческие изречения:
Блаж. Феодорита: «Когда все находились под властью смерти, Христос не был в ее власти ни как Бог, ибо имел бессмертное естество, ни как человек, ибо не учинил греха, который является причиной смерти. Но Он Сам Себя предал на смерть, как некое Искупление, и всех освободил от рабства смерти».[859]
Св. Кирилла Александрийского: «Нет сомнения, Христова смерть спасительна для всего Mipa. Если бы Христос не был Бог, как бы Он один мог быть откупом за всех? Но Он один мог, умерев за всех, ибо Он и над всеми. Итак, Бог — это Тот, Кто смертью Своего тела удалил смерть от мира».[860]
Св. Иоанна Златоустого: «Адам согрешил — и умер. Христос не согрешил — и тоже умер. Это необыкновенно и удивительно: Адам согрешил — и умер, а Христос не согрешил — и также умер. Почему это? — Потому, чтобы тот, кто согрешил и умер, возмог бы чрез Того, Кто не согрешил и умер, освободиться от оков смерти».[861]
Св. Григория Паламы: «Господь стал Богочеловеком ради спасения людского рода. Ибо если бы Он не стал человеком, Он не мог бы пострадать: Он, Который ничем не должен был смерти, принял смерть, чтобы нас, должников смерти, искупить от рабства диаволу и смерти, смерти как духовной, так и телесной, т. е. смерти временной и вечной».[862]
Св. Амвросия: «Тем, что Христос принял смерть, произошла смерть смерти».[863]
Блаж. Августина: «Не потому Он (Христос) просил креститься от Иоанна, чтобы могла быть омытой какая-нибудь Его греховность, но для того, чтобы явить глубину Своего смирения. Ибо крещение не могло найти в Нем ничего того, что требовало измовения, как и смерть не нашла ничего в Нем для наказания... Обе эти вещи, т. е. крещение и смерть, были пройдены Им не по какой-нибудь жалкой необходимости, но по причине Его добровольного человеколюбия в отношении нас, а также как часть того устроения, по которому как один человек внес грех в мир, т. е. в весь человеческий род, так Один Человек должен был отъять грех мира».[864]
Св. Фульгентия: «Восприяв наказание без вины, Христос сделал возможным нам пройти вину свободными от кары».[865]
Почему Искупление могло быть совершено только воплотившимся Богом? На этот вопрос исключительно трудно ответить, и все, что мы скажем, будет относиться только к области догадок.
Если целью смерти Спасителя было уничтожение силы смерти и ада, если вечная Божественная Сила должна была вступить в борьбу и победить вечную силу греха, то не могло ли Искупление быть совершенно другим существом, которое также было бы чуждо греху и которое также было бы вечно, например ангелом Божиим?
Отвечаем: нет, Искупление могло быть совершено только Богом. Причины для этого следующие:
1) Только Существо, совершенно не могущее быть причастным греху, могло совершить уничтожение силы греха. Грех мог быть лишен своей силы, разрушен, нейтрализован, обезврежен только страданием Существа, ни в коей мере не могущего быть причастником греха, Существом, совершенно чуждым греху. Такое Существо только Бог. Как известно, ангелы не все пребыли с Богом, часть ангелов отпала от Бога, согрешила. Поэтому нельзя говорить, что ангельское естество (как таковое) совершенно непричастно греху.[866] Св. Григорий Богослов говорит, что он желал бы сказать, что ангельское естество совершенно непричастно греху, но его удерживает падение Денницы.[867] Поэтому хотя добрые ангелы, оставшиеся верными Богу, и не имеют в себе греха, однако нельзя сказать об ангельском естестве как таковом, что оно совершенно чуждо греху. Поэтому Искупление не могло быть совершено «ни ходатаем, ни ангелом», но только Самим Богом.
2) Искупление должно было охватить все века, как прошедшие, так и будущие; Искупление должно было совершенно «выкорчевать» корень греха; Искупление должно было разрушить силу греха и в настоящем, и в будущем, и в прошедшем. Это могло быть сделано существом не только бессмертным, но и совершенно вечным, не только в отношении будущего (что может быть названо «бессмертным»), но и прошедшего. Существом — стоящим вне времени, существом в полном смысле слова «Вечным». Такое Существо — только Бог. Ангелы имеют бессмертие, но не являются безначальными. Поэтому Искупление могло быть совершено только Богом.
3) Как творение человека было делом Божиим, так и воссоздание человека в Искуплении должно было быть делом Самого Бога.
4) Как Свв. Отцы говорят, человек является любимым сыном, возлюбленной тварью Бога. Любовь Божия посему требовала, чтобы Сам Бог пришел спасти погибающее Свое создание. Человек же, со своей стороны, видя такую любовь Бога к себе, и сам мог бы подвинуться к любви и преданности Богу, Своими Страданиями Искупившему его.
5) Быть может, и по иным причинам, которые и не могут нам быть доступными, Искупление человека мог совершить только Сам Бог.
6) Как мы читаем у Свв. Отцов, конечная цель домостроительства спасения заключается в обожествлении человека, а это и не могло бы произойти иначе, если бы Сам Бог не восприял человеческое естество и тем самым не дал бы человеку «обогатиться Его Божеством».
Почему Искупление совершено именно воплотившимся Вторым Лицом Св. Троицы — Сыном Божиим?
Не можем ответить на этот вопрос. Но, быть может, в творчестве Божием Логос, Сын Божий, имеет особое значение. В чем оно, мы не знаем. Но следует обратить внимание на следующие места Священного Писания. В Ветхом Завете: «Словом Господним небеса утвердишася».[868] В Новом Завете: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово был Бог. Все чрез Него на́чало быть, и без Него ничто не на́чало быть, что на́чало быть. В Нем была жизнь, и жизнь была свет человеков».[869] Итак, как видим, Священное Писание связывает со Словом Божиим творчество и податие жизни. Не потому ли именно Оно и совершило наше спасение, т. е. воссоздало и оживило человечество, разрушенное и умершее по причине грехопадения? См. об этом у св. Геннадия Схолария (Слово на Благовещение. Отд. 51. Слово на Рождество Христово. Отд. 12).
Теперь нам необходимо выяснить, в чем заключалось уничтожение силы греха.
Господь уничтожил силу греха тем, что отнял от него возможность непременно губить согрешивших. До Пришествия Христова и праведники, уже благодаря унаследованному прародительскому греху, непременно гибли, а после совершенного Искупления и величайшие грешники могут легко избежать гибели. Уничтожив силу греха, как бы допустив ему существовать только на поверхности, Господь сделал то, что человечество может искать Бога, может плодоносно спасаться в покаянии и соединяться с Богом и в этой, и в будущей жизни. (О покаянии будем говорить отдельно в главе об основах усвоения Искупления.)
Искупление, таким образом, разрушило и то средостение, которое было между Богом и человеком. Уничтожив силу греха подвергать человека вечной гибели, Господь наш Иисус Христос дарует людям животворящую благодать Св. Духа. Немедленно после совершенного Искупления, являясь впервые Своим ученикам по Воскресении, Господь дает им благодать Св. Духа. Эту благодать, о которой они слышали от Господа во время Его прощальной беседы,[870] они не могли принять в полной мере до совершения Искупления. Но после Воскресения Господь говорит им: «Примите Духа Святого», и, показывая, что сие им дается ради уничтожения силы греха, как бы трофей над царством зла и греха, уничтоженных смертью Христовой, Он немедленно присовокупляет: «Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся».[871]
Господь даровал людям животворящую благодать Св. Духа, которую утеряли люди вследствие своего грехопадения. Сначала совершено освобождение человека от власти смерти и ада — смертию Христовою. Потом даруется благодать Св. Духа, которая возвратила человека в истинную жизнь,[872] ибо истинная жизнь только в Боге. В сущности, жизнью души и может быть только жизнь и упокоение в Боге, ибо это соответствует ее природе и назначению, как прекрасно говорит блаж. Августин; «Ты (Господи) призвал, чтобы человек имел наслаждение в восхвалении Тебя: ибо Ты создал нас для Себя, и сердце наше не может найти покоя, пока не упокоится в Тебе».[873]
Но разве грех не имеет силы губить и приводить к вечному наказанию и ныне? Конечно, имеет. Бог не уничтожил греховности как таковой, ибо избрать грех, избрать зло, прямую негацию добра, входит в свободу воли человека, а Господь наш Иисус Христос не отнял ее, не нарушил ее в человеке. Он не отнимает свободу воли ни от ангелов, ни от людей. Благодать не нарушает природу, не отнимает свободу воли, а только возбуждает к спасению, как говорит блаж. Августин,[874] а свобода воли необходима для разумных существ, как говорит св. Симеон Новый Богослов.[875] Даже и после конца мира свобода воли не будет отнята от человека, так что теоретически грехопадение снова возможно, но, как говорит св. Григорий Нисский, человечество, наученное горьким опытом, что́ значит грех, уже никогда не возымеет поползновения к нему.[876] До конца мира человечество будет учиться этому горькому опыту. Но теперь, после совершенного Искупления, грех имеет силу губить только добровольных своих рабов, которые или еще не знают, или, лучше сказать, не желают знать той страшной губительной силы, которую имеет грех над добровольными своими рабами. Но для всех согрешивших по немощи, по заблуждению или по простительному неведению узы греха слабы и могут быть легко разрешимы. Грех теперь стал как бы беспочвенным. Его сила непременно и бесповоротно губить всех, впавших в его рабство, теперь уничтожена Господом, и всякий грешник может избежать сего позорного рабства. Раньше символические жертвы очищения за грехи, бывшие только тенью и прообразом, были сопряжены со страданием для животных, с тратами и заботами, а также могли совершаться только в Иерусалимском храме, а теперь истинное разрешение от грехов, и даже самых тяжких, совершается только чрез одну разрешительную молитву и благословение священника кающемуся (разумеется, при наличии покаянного чувства у самого исповедающегося). Такое легкое отпущение грехов было бы невозможным, если бы сила греха губить всех подпавших под его иго не была разрушена.
Разве Бог не мог уничтожить грех Своею силою без того, чтобы Самому претерпеть смерть? Отвечаем: конечно, всесильный Бог мог уничтожить грех, но это обозначало бы уничтожить тех, которые являются творцами этого зла, т. е. демонов и ЛЮДЕЙ, ведь грех — это прежде всего состояние духовное. Уничтожение греха — уничтожение творца греха, т. е. в нашем случае — уничтожение людей. Между тем, Господь пришел не уничтожить людей, но спасти. Уничтожить грех означало бы уничтожить все человечество, которое настолько тесно срослось с грехом, что он стал как бы неотъемлемой его частью. Господь пришел излечить человека, а не уничтожить. Как при болезни бациллы в организме больного легко могут быть уничтожены ядом, но именно этот яд может уничтожить вместе с бактериями и самый организм больного, поэтому лечение происходит иначе, именно чрез обезврежение яда бацилл. Бог в домостроительстве спасения людей стал Врачом недугующего человечества; он стал «Врачеством» для него, как говорит св. Фульгентий.[877] Премудрый Бог нейтрализировал силу греха и этим излечил и спас больное человеческое естество. Если бы Бог уничтожил в человеке всякую возможность грешить, без воли на то самого человека, то это обозначало бы лишение его свободной воли, чего Бог не желал сделать. Это сделало бы человека поневоле праведным; свело бы на нет значение добродетели, ибо без свободы воли нет и добродетели как таковой, потому что добродетель по принуждению уже не есть добродетель; умалило бы значение человека как борца со злом; исключило бы подвиг из его жизни; свело бы на нет его достоинство и, наконец, не соответствовало бы Божественному плану касательно человека, ибо призвание человека заключается в том, чтобы любить Бога по свободной воле, бороться со злом, если и пасть — встать; если когда-нибудь и удалиться от Бога — скорее возвращаться к Нему; и за борьбу со злом, за покаяние, за возвращение к Богу получать великие награды от любящего его Бога уже за самое добровольное стремление к Нему как к Отцу. Поэтому грех, который был причиной гибели для человека во времена праотцов, теперь, чрез борьбу с ним, доставляет возможность людям получать от Бога награду и увенчиваться венцом бессмертной жизни за свою любовь к Богу и верность Ему.[878] Таким образом, из смертоносного яда греха Божественный Врач сделал противоядие для больного человечества, пораженного грехом. Это относится не только к нынешнему времени, но и ко времени после конца мира, ибо горький опыт греха уже навсегда сделает для человечества невозможным поползновение к греху.
Уничтожив силу греха, Господь наш Иисус Христос уничтожил этим и силу диавола, ибо область греха, область зла стала областью падшего Денницы. Став рабом греху, человек стал рабом диавола. Сотворенный по образу и подобию Божиему, после грехопадения человек стал образом и подобием диавола, как говорит св. Симеон Новый Богослов. В таинстве Нового Адама совершилось воссоздание человека. Сын Божий освободил человечество от рабства греха, а этим — и от рабства диавола. Одна из причин, как мы видели выше, что Господь перетерпел не иную какую, а именно крестную смерть, заключалась в том, что Господь сокрушил силу зла в смерти на воздухе, в области диавола. Уничтожил силу диавола в его собственной области.
Теперь мы должны выяснить, как надлежит разуметь реченное, что Крестная Жертва была принесена Богу Отцу.
Что Крестная Жертва Спасителя была принесена Богу Отцу, читаем в Священном Писании[879] и у многих Святых Отцев.[880][881]
Нигде, кроме сатисфакционного толкования Запада, мы не читаем, чтобы Бог требовал эту Жертву или имел в Ней нужду. В каком смысле говорится, что Крестная Жертва была принесена Богу Отцу, находится вне нашего понимания, но кажется, что легче всего для нашего понимания принять это в том смысле, что Крестная Жертва была угодна Боту Отцу и была принята Им. В таком смысле говорит св. Григорий Богослов: «Если... великая и преславная Кровь Бога, Первосвященника и Жертвы, как откуп... была принесена Отцу, тогда, во-первых, каким образом? Мы не были у Него в рабстве. А во-вторых, почему кровь Единородного приятна Отцу, Который ни Исаака, принесенного отцом, не принял, но заменил жертвой, давши овна вместо разумной жертвы? Не очевидно ли из этого, что Отец принимает жертву не потому, что ее требовал или имел в ней нужду, но по домостроительству спасения и потому, что человеку было нужно освятиться человеческой природой Бога, чтобы Он Сам нас освободил, победив тирана силою, и возвысил нас к Себе чрез Сына, Который является посредником и все устрояет в честь Отца, Кому во всем покорен».[882]
Постараемся дать толкование тому, в каком смысле говорится, что Крестная Жертва была принята Богом Отцом. Крестная Жертва была угодна Богу Отцу как разрушившая силу греха, как давшая возможность грешнику спастись (а Бог по Своей благости «желанием хочет грешнику спастись»), как приведшая к вечной жизни ветхозаветных праведников, как воссоединившая человеческое естество с Богом.
Кроме того, грех несомненно имеет в себе и причинение огорчения в отношении того, кем он был совершен. Человек огорчил Бога своим грехом и отступлением от Него. Мы не разделяем мнения Ансельма и др., что грехопадением человека Богу было нанесено оскорбление Его чести, которая требовала адекватную сатисфакцию. Отец или мать не требует сатисфакции чести от огорчивших их детей, а Бог любит людей гораздо более, нежели могут родители любить своих детей. «Забудет ли женщина грудное дитя свое, чтобы не пожалеть сына чрева своего? но если бы и она забыла, то Я не забуду тебя» (Ис.49:15), говорит Господь грешному израильскому народу. Св. Иоанн Златоуст говорит: «Господь болезнует не о том, что обижен, но о том, что ты дерзок и неистовствуешь подобно пьяному. Если мы, будучи злы, болезнуем о детях, несмотря на причиняемые нам от них обиды, то Бог ли, Которого нельзя обидеть, будет гневаться на тебя за то, что досаждаешь Ему? Если мы, любя любовию естественной, болезнуем о детях, то тем паче преестественно чадолюбивый (Бог) болезнует о нас. — Аще и забудет жена исчадия своего, но Аз не забуду тебе, глаголет Господь».[883] Итак, как родители, если истинно любят своих детей, не о том столько скорбят, что обидевшие их дети обидели их, и не требуют удовлетворения своей чести в крови их, сколько скорбят ради них самих, об их духовном состоянии, так и Бог был огорчен человеком ради самого человека. О таковой скорби Бога, хотя и в понятии бесстрастия Божества, читаем в Священном Писании и Ветхого, и Нового Заветов;[884] об этом же говорят и Свв. Отцы.[885] Бог скорбит об окаменении сердец грешников,[886] об их греховном состоянии,[887] об их удалении от Себя[888] и этим — об их гибели.
Крестная смерть Спасителя и в этом смысле явилась соединяющей нас с Богом. Прежде всего, она самым ясным образом дала человеку представление о неизмерной любви Бога к человеку: ведь Он дал Сына Своего Единородного, Господа нашего Иисуса Христа, на смерть ради него, и этим подвиг человека к любви к Богу. Поэтому любовь не только свела Бога на землю, но и человека вознесла к Богу. Произошла встреча любви Бога к человеку и любви человека к Богу. Поэтому эта великая Крестная Жертва, принесенная во имя Любви, и была принята, иначе и не могло быть, Самой Любовью, т. е. Богом. По этой причине мы можем сказать, что Крестная Жертва была принесена Богом и Богу: Богом Сыном Богу Отцу.
С другой стороны, вина человека перед Богом в том, что он отпал от Благого, послушал темную, враждебную Богу силу, восстал против своего Бога и Благодетеля, не пожелал смириться и покаяться после своего грехопадения, была очень велика. Крестная смерть Спасителя явилась также заглажением его вины перед Богом. Именно: Господь всецело стал человеком, совершенным Адамом, стал братом людей по плоти. Христос говорит женам-мироносицам, посылая их после Своего Воскресения к апостолам: «Скажите братии Моей» (Мф.28:10). Поэтому и ап. Павел говорит про Господа нашего Иисуса Христа: «Не стыдится (Он) называть их братией» (Евр.2:11); т. е. Он не стыдится называть людей Своими братьями. Будучи безгрешным, Он, однако, взял на Себя вину всех людей — Своих братьев; признал эту вину человека перед Богом настолько глубокой, что она заслуживала не только смерти, но даже крестной смерти. Поэтому, как нам кажется, у апостола говорится: «Смирил Себя даже до смерти, смерти же крестныя» (Фил.2:8) — не в том смысле, что вина человека не заслуживала смерти, но в том что Он, будучи Богом, воспринял ее от имени людей, Своих братьев по плоти. Непослушание людей исправляется послушанием Богочеловека. Св. Ириней говорит: «Он (Господь), уничтожая непослушание человека, которое случилось в начале у древа, стал послушлив даже до смерти, смерти же крестныя — Фил.2:8, и таким образом, непослушание, случившееся у древа, исцелил послушанием на древе крестном».[889] Подобно же говорит и св. Григорий Богослов: «Он (Сын Божий) стал грехом, ибо принял на себя грех мира, Он принял на себя мое непослушание».[890]
Страшная Крестная Жертва Спасителя не могла не быть принятой Богом Отцом, как говорит св. Симеон Новый Богослов, и не послужить изглаждением вины людей перед Богом, ныне братьев Господа по плоти.[891] Таким образом, Господь наш Иисус Христос от лица людей и во имя людей снял их вину перед Богом, привел к тому, что Бог простил людей, а этим также отъял то огорчение (если только мы можем употребить это слово, когда говорим в понятии бесстрастия Божества), которое было причинено Богу грехопадением людей, ибо Он восстановил их и дал им дерзновение снова, как было до грехопадения, взывать к Богу: «Авва Отче» (Гал.4:6).
Восприняв человеческое естество, Господь наш Иисус Христос сделал особенно милым Божеству все человечество и в Таинстве Евхаристии дал человеку возможность еще ближе восходить к Богу, самому исполняться Божеством. Господь не только примирил человека с Богом, но совершил и возвращение его к Богу и дал ему достоинство больше, чем то, которое имел Адам до своего грехопадения, как говорит приснопамятный Иннокентий, архиепископ Херсонский: «Мы больше приобрели во Христе, чем потеряли в Адаме».[892] Господь наш Иисус Христос дал человеку участие в Своем Божестве, как Сам принял участие в человеческом естестве.
Итак, Искупительная Жертва Спасителя имела целый ряд значений. Некоторые из этих значений мы привели здесь, но, вероятно, есть и другие значения, о которых мы ничего не знаем, ибо слова Спасителя, которые Он сказал после Воскресения Своим ученикам: «Дадеся Ми всяка власть на небеси и на земли» (Мф.28:18), — остаются для нас сокровенными.
В нашем труде мы выяснили, что прежде всего Искупительная Жертва Спасителя уничтожила силу греха бесповоротно губить человека; она принесла ему спасение; она восстановила человека; примирила Бога с человеком и в процессе усвоения человеком благодати Искупления дала ему пример высшей Любви. Наконец, она дала ему возможность достигать обожествления, как высшей цели человеческого бытия.
Теперь нам подобает в основном выяснить, как усвояется Искупление, выяснить основы усвоения Искупления, данного нам нашим Спасителем.
Что такое Искупление?
Определение Искупления как «дарование человеку возможности совершать свое спасение», кажется нам не совсем полно выражающим значение Искупления, ибо эти возможности совершать свое спасение настолько благоприятны, настолько исключительны, настолько наши собственные труды для спасения незначительны и малы в сравнении с этими благоприятными условиями, что, быть может, было бы правильнее определить Искупление так: «Искупление — дарованное человеку Богом совершенное спасение чрез Крестную Смерть Сына Божиего, которое, однако, человеку подобает внимательно блюсти, чтобы по своему небрежению или греховному навыку не утерять».
Итак, в этом определении уже намечается и некоторая часть того, что называется усвоением Искупления: т. е. требуется духовная бдительность, которая у Свв. Отцев называется духовным трезвением.
Но прежде всего должно быть известно нам, что человек сам по себе не мог бы усвоить Искупление. Усвоение совершается содействием Св. Духа, согласно словам апостола Павла: «Дух подкрепляет нас в немощах наших; ибо мы не знаем, о чем молиться, как должно, но Сам Дух ходатайствует о нас воздыханиями неизреченными» (Рим.8:26).
Само желание спастись происходит у человека от действия благодати, как говорит апостол Павел: «Бог бо есть действуяй в вас, и еже хотети и еже деяти о благоволении» (Фил.2:13). Если же и само желание спастись происходит от Бога, то тем более всякое проявление подвига не могло бы быть без помощи Божией: «Вся могу о укрепляющем мя Иисусе Христе» (Фил.4:13), говорит тот же апостол. Особенно же это относится к великим подвигам, по словам того же апостола: «Вам даровася еже о Христе, не токмо еже веровати, но и еже по Нем страдати» (Фил.1:29).
По словам опытных подвижников, монах не мог бы положить даже и три земных поклона, которые был обычай совершать в памятование трехкратного моления о чаше Спасителя, если бы не имел поддержки благодати Св. Духа.[893] Поэтому для спасения, для усвоения Искупления необходимо стяжание Св. Духа в земной жизни.
Крайняя цель Искупления — обожествление — является процессом в вечности; здесь, в земной жизни человек может совершить только начатки усвоения Искупления. Вся земная жизнь человека является поприщем усвоения Искупления, но даже и в загробной жизни оправданные о Христе не сразу возмогут воспринять обожение. Эта цель совершается в каких-то постепенных градациях, постепенных восхождениях «от силы в силу» (Пс.83:8).[894]
Мы выше подчеркнули, что понимаем Искупление как «дарованное спасение» в том смысле, что возможности, предоставленные человеку для спасения, так велики и обильны, так благоприятны и легкодостижимы, а человеческое участие в спасении себя так мало и незначительно в сравнении с представленными возможностями для спасения, что в сущности этот труд сводится не на труд получения спасения, а на некоторое прилежание для того, чтобы не утерять его.
Что в Искуплении дано спасение, а не только возможность спасения, видим из следующего:
1) крещенные младенцы, которые, естественно, не могли совершить никаких добрых дел, если умирают, немедленно принимаются в Царство Небесное, как верует Православная Церковь.[895]
2) не только младенцы, принявшие крещение, принимаются в Царство Небесное после смерти, несмотря на отсутствие у них добрых дел, но также и дети более старшего возраста.
И в первом, и во втором случае, когда и первые, и вторые (т. е. младенцы и дети) не могли еще совершить добрых дел для спасения, дело идет о том, что они еще не успели согрешить (или согрешить тяжко), т. е. именно они не утеряли спасения, приобретенного всеми христианами в Искуплении.
В древности христиане старались креститься в зрелом возрасте именно для того, чтобы получить спасение чрез крещение. Читаем в древних повестях, что люди, замаранные грехами, приняв крещение и умерев вскоре после крещения, отходили от этой жизни в сопровождении ангелов и уносились в Царство Небесное. Таким образом, они находились в состоянии спасенных через крещение, хотя и не совершили никаких добрых дел. Это значит, что людской род получил от Бога не только возможность совершать спасение, но именно само спасение.
Благодатное действие дарования человеку спасения заключается и в таинстве покаяния.
Для усвоения Искупления в этой жизни от Бога людям дается благодатная жизнь в Церкви, выражающаяся, прежде всего, участием в ее Таинствах. Чрез Таинство Крещения человек получает спасение, становится как бы Новым Адамом в безгрешном и благодатном состоянии. Умирая в купели крещения с Ветхим, плотским Адамом, он восстает сообразным его Спасителю — Новому Адаму.
В Таинстве Миропомазания человек получает силу Духа Святого, становится участником той Великой Пятидесятницы, когда апостолы и бывшие с ними исполнились наитием Св. Духа, чрез огненные языки сшедшего на них. В этом Таинстве христианин запечатлевается «Печатаю Св. Духа». Эта благодать дается человеку ныне сразу же после крещения. Миропомазание совершается также над монархом в чине коронации и над человеком, который, быв христианином, отвергся от христианства и возвращается в христианство.
В Таинстве Покаяния происходит обновление благодати крещения, воссоединение с Богом, обновление души, приобретение благодати и силы для борьбы с грехом, исцеление от ран, полученных от греха, и воскресение души. Люди спасаются покаянием, если утеряют состояние безгрешности, полученное в крещении, а так как обычно все люди теряют это блаженное состояние (почему и вводится исповедь уже от семилетнего возраста), то без покаяния люди и не могли бы спастись.
Еще до Пришествия Христова св. Иоанн Креститель начал свою проповедь призывом к покаянию,[896] этим же призывом к покаянию началась и проповедь Спасителя.[897] Господь говорит, что Он пришел «призвать грешников к покаянию».[898] Господь говорит о радости на небесах по причине покаявшегося грешника.[899] В притчах Господь показывает значение покаяния для спасения.[900] Покаяние мытаря Закхея находит следующий ответ в устах Господа: «Днесь спасение дому сему».[901] Еще при земной жизни Спасителя апостолы посылаются для проповеди покаяния.[902] Первые проповеди апостолов являются призывом к покаянию.[903] О покаянии мы часто читаем в апостольских посланиях.[904] Одна из основных задач пастырства — призывать к покаянию. Господь не только Сам легко прощал грехи при виде веры в Него и любви к Нему,[905] но эту же благодать дал Своей Церкви, как до Своего Распятия,[906] так и после Воскресения,[907] посылая на проповедь покаяния и крещения.[908]
В Таинстве Причащения происходит соединение Божества с человеком, очищенным покаянием. Неизреченным образом происходит обожествление человека в некой доступной форме для немощного сосуда, каким человек является в земной жизни. Как обожествление, когда человек станет богом (как говорит св. Григорий Богослов),[909] является верхом и крайней целью домостроительства человеческого спасения, так в земной жизни — причащение Тела и Крови Христовой является верхом и венцом всех Таинств, ибо в этом Таинстве человек, принимая Божественное Тело и Кровь, сам становится в какой-то мере обожествленным. Преосвященнейший архиепископ Иоанн так прекрасно говорит о сем: «Мы причащаемся Тела и Крови Христовых (в Святых Тайнах), чтобы самим быть членами Тела Христова (Церкви). Не совершается то сразу. Полное пребывание в Церкви есть уже состояние победы над грехом и совершенного очищения от него. Все греховное до некоторой степени удаляет нас из Церкви и от Церкви; вот почему над каждым кающимся читается в молитве при исповеди «примири, соедини Святей Твоей Церкви». Христианин через покаяние очищается, соединяется теснейше со Христом в причащении Святых Таин, но потом опять оседает на него пыль греха и отдаляет от Христа и Церкви, почему снова нужны покаяние и причащение. Пока не окончится земная жизнь человека, до самого исхода души из тела, продолжается в нем борьба между грехом и правдою. Какого бы высокого духовного и нравственного состояния кто не достиг, возможно для него постепенное или же стремительное глубокое падение в бездну греха. Посему необходимо для каждого причащение Св. Тела и Крови Христовых, укрепляющее наше общение с Ним и орошающее живительными струями Благодати Св. Духа, текущими по Телу Церкви... Причащение Тела и Крови Христовых есть принятие в себя Воскресшего Христа, победителя смерти, дарующего тем, кто с Ним, победу над грехом и смертью».[910]
Бог дает нам не только Святые Таинства для усвоения Искупления, но и примеры для подражания и любви к Богу. Господь и Сам Себя предложил в пример и в прославлении тех угодников Его, которые служили Ему на земле, Он возбуждает всех к духовному трезвению. Чрез Таинства, чрез примеры, чрез явление Своей любви к человечеству Бог способствует человеку усвоить Искупление и не потерять спасение, ибо в соблюдении полученного спасения, в духовном возрастании и заключается усвоение Искупления.
«Дух (Святый) дышет, идеже хощет» (Ин.3:8), поэтому помимо перечисленных общих действий Божиих, совершаемых в целях помощи усвоить нам Искупление, в индивидуальной жизни, вероятно, каждого человека бывает свое личное общение с Богом, ясный знак определения или указания Божиего и даже прямого вмешательства Божиего Промысла в целях направления нас ко спасению. Быть может, прав один мыслитель, который говорит, что в своей жизни, хотя бы один раз, каждый человек шествует со Христом в Еммаус.[911]
Итак, все Таинства, совершаемые в Таинстве Церкви, личный пример Богочеловека и Его святых, таинственные индивидуальные проявления Божиего Промысла в жизни людей являются средствами, данными Богом человеку для усвоения Искупления.
Теперь рассмотрим, что человек (имеем в виду — взрослый) должен приносить от себя для усвоения Искупления, т. е. чтобы не потерять полученное спасение.
Прежде всего, сохранение спасения не является статическим состоянием души, но динамическим — движением вперед по дороге развития. Нет ничего страшнее, чем духовный застой. В Откровении говорится: «Ты (ангел Лаодикийской церкви) ни холоден, ни горяч; о, если бы ты был холоден, или горяч! Но, как ты тепл, а не горяч и не холоден, то извергну тебя из уст Моих» (Откр.3:14–16). Блаж. Августин говорит: «Скажи «довольно» — и ты пропал».[912]
Жизнь есть движение. «Все течет» (πάντα ῥεῖ), заметил один древний философ. Духовное состояние есть движение своего рода. Как камень, пока движется по воздуху — летит, а когда потеряет скорость — падает, так и душа, если не простирается вперед — падает. Заботой человека должно быть сохранение духовного движения. Св. Григорий Нисский говорит, что новое рождение требует от нас самих постоянного перерождения на добро.[913]
О соотношении человеческих трудов и Божественной помощи св. Григорий Богослов рассуждает так: «Добродетель — не дар только великого Бога, почтившего Свой образ, потому что нужно и твое стремление. Она — не дело и твоего только сердца, потому что потребна для нее превосходнейшая сила... К преуспеянию моему нужны две доли: от великого Бога — первая и последняя, а одна доля от меня. Бог сотворил меня восприимчивым к добру; Бог подает мне и силу: а в середине — я текущий».[914]
Итак, что же должен делать человек со своей стороны для усвоения Искупления?
Прежде всего, всем сердцем и всей волею принадлежать к Св. Православной Церкви. «Без Церкви нет никакого спасения», наставляет нас св. Киприан Карфагенский.[915] Св. Фульгентии говорит, что всякий труд вне Виноградника Христова, т. е. вне Святой Кафолической Церкви, совершенно бесполезен. Добродетель только тогда и плодоносна и заслуживает награду Хозяина Винограда, когда совершена в ограде Виноградника, т. е. в лоне Св. Православной Церкви. Еретики стоят вне ограды Св. Кафолической Церкви, почему всякий их труд бездействен и бесполезен для них.[916]
Принадлежность к Церкви должна быть сознательная и активная и выражаться в участии в Спасительных Таинствах. Поэтому в древности Св. Церковь призывала всех верных к очень частому участию в Евхаристии и отлучала тех, которые долго не приходили к Св. Чаше.
Участие в Церкви должно сопровождаться верой согласно догматам Христовой Православной Церкви, для чего человеку и подобает изучать основное учение Св. Православной Церкви.
Вера должна сопровождаться добрыми делами, без которой «вера мертва». Согласно словам апостола Иакова: «Вера без дел мертва есть» (Иак.2:14). Проявление веры в делах любви, проявление самой любви и является признаком, что душа живет.
Мы бы сравнили веру с деревом, корнем которого является надежда, помогающая дереву перенести вихри искушений и напастей; этот корень, находясь глубоко в земле благочестия, удерживает дерево веры. Но смысл этого древа — в его плодах, а плод этого дерева — Любовь. Все дерево и призвано к жизни ради своего плода, иначе напрасно и дерево, и его крепкие корни, если оно останется бесплодно, и будет срублено как таковое.
В сущности, с человеческой стороны очень мало нужно, чтобы спастись, но все же спастись тяжело, так как борения нечистой силы, греховность человеческого естества, условия жизни, которые «тлят обычаи благи» (1Кор.15:33), наша немощь, наша нестойкость и малодушие, наша удобопреклонность к злу и неудобоподвижность к добру делают спасение для нас и при наличии столь благоприятных условий, данных нам Богом, труднодостигаемым. Поэтому и смысл аскетики в том, чтобы чрез подвиги умертвить, насколько это возможно, грех, живущий в плоти (Рим.7:17:20), сделать душу более духовной (ибо как последствие грехопадения она стала плотской, как говорит св. Симеон Новый Богослов),[917] сделать жизнь более осмотрительной. Одним словом, смысл аскетики в том, чтобы привести себя в состояние, наиболее благоприятное для усвоения Искупления, которое не будет усвоено, если душа не просветится Св. Духом, подаваемым как чрез Таинства, так и чрез особое озарение.
Но даже и самые великие подвиги аскетизма, т. е. максимального труда со стороны человека для усвоения Искупления, малы в сравнении с теми благоприятными условиями и помощью, которые Сам Бог дает человеку для этой цели.
Делатели виноградника, работавшие от 11-го часа и получившие полную награду, как бы за работу целого дня, являются теми, которые работали мало и в самый благоприятный час (под вечер) и не терпели «жар дневной». По толкованию св. Фульгентия — делатели, работавшие от 11-го часа, являются теми, которые спасаются в Христианской Эре.[918] Итак, за самое небольшое время работы и в самых благоприятных обстоятельствах эти работники получили большую плату.
Известный рассказ в Прологе повествует нам о разбойнике, один платок которого, исполненный слезами его покаяния, перевесил все множество грехов его, ибо этот платок со слезами сопровождала милость Божия.[919] Что стоил платок его, исполненный слезами, в сравнении с множеством его грехов, но при милости Божией он послужил ему во спасение! Так мало было от него, и так много от милостивого Бога!
Подробное изложение понятия усвоения Искупления в сущности должно было бы привести нас к изложению целой христианской этики и аскетики, а это составило бы отдельный большой труд и, находится вне рамок задач настоящей работы. Поэтому мы принуждены оставить этот вопрос как бы незаконченным, дав только то, что, по нашему усмотрению, является основным.
Крестная Жертва усвояется индивидуально, как и была принесена она индивидуально за грехи каждого из нас. Никто не может сказать, что Господь пострадал за всех как за какую-то неопределенную массу, что отдельная личность — «я» — тут ни при чем. Нет! Именно за меня как определенную, существенную частицу в мире зла была принесена драгоценная Крестная Жертва. Бог, принося Жертву Искупления, знал по Своему Божественному всеведению, что в известное время буду и «я» существовать: буду грешить, погибну в своих грехах, если Он «меня» не спасет. Бог пострадал, чтобы уничтожить силу греха, или же за грехи каждого из нас в отдельности, так что справедливо говорит один проповедник: «Господи, в Твоем терновом венце был шип, вложенный и от меня». Нам страшно это признать. Нам легче сказать: «Господь пострадал за наши грехи». Но дело в том, что «наших грехов» — нет. Грех — это понятие узкоиндивидуальное. Есть грех каждого из нас, «мой грех», но не «наш грех». Правда, «мой грех» становится универсальным, роковым для всего окружающего меня мира, но в своем начале грех строго индивидуален. Как понятие греховности индивидуально, как понятие Искупления индивидуально, так и усвоение Искупительной Жертвы Спасителя индивидуально совершается, но, конечно, в лоне Св. Православной Церкви.
Бог заботится о каждом человеке. Каждому Он даровал спасение, кто только пожелает его. Искупление совершилось, мы избавлены от рабства греху, смерти и диаволу. Все средства даны мне в земной жизни для усвоения своего Искупления. Но, если я пожелаю, я снова могу поработить себя греху, смерти и диаволу. Искупление в малой мере представлено и мне довершить — именно тем, чтобы приложить свои силы для усвоения его. Почти все сделано для моего спасения: сила греха уничтожена, благой Бог открыл нам двери Рая и благостно стучит в двери нашего сердца, чтобы войти в него и внести Свою благодать, а от нас только желается — сделать шаг, чтобы войти в Рай, и только потрудиться открыть двери нашего сердца, чтобы Господь вошел в него. И такой сравнительно малый труд с нашей стороны, однако так Божески щедро награждается он всеблагостным Богом! Быть может, прав один писатель, говоря, что вероятно потому потрудившиеся от 1-го часа и пришедшие на труд в последний час получили равную награду, что в действительности ни первые, ни вторые не заслуживали ее: так велика была награда в сравнении с их трудом![920]
Божественная благость не только обильно вознаграждает всякое благое дело, но даже, по словам св. Иоанна Златоуста, «и намерение целует».[921] В ответах св. Анастасия Синайского (во 2-й книге «Кормчей») находится следующий вопрос: Если кто до старости прожил в грехах и потом завещает в своей молитве завет между собою и Богом, говоря, что он более не обратится к своим грехам и будет (отселе) жить благочестиво, и скоро после этого умрет, как подобает мыслить в отношении его? — Ответ (в русском переводе): «Его покаяние принято Богом; в чем он был найден, в том и вчинен: т. е. он придет в состояние спасения по причине своего покаяния. Ибо покаяться и отступить от греха лежит в области человеческой, а то, чтобы иметь много лет жизни, — является делом Божиим. Человек, действительно, обещался, ибо надеялся провести много лет в покаянии, но Бог, провидя наше естество, которое немощно и удобно поддается соблазнам и легко обращается вновь ко греху, ради этого так и поступил, и потому что видит, что человек обратился к покаянию, то немедленно берет его от жизни, и спасет его, предвидя как Бог, что если бы тот промедлил в мире, он бы вновь обратился ко греху».[922] Итак, со стороны человека для усвоения Искупления нужны вера, жизнь в Церкви и добрая христианская жизнь, которая достигается известным аскетическим подвигом, который необходим не только монахам, но и всем (женатым, замужним и безбрачным) желающим спастись, помня слова Господа: «Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его» (Мф.11:12).
Подобает нам также помнить слова св. Максима Исповедника, что, несмотря на великую помощь Божию, данную нам для достижения спасения, «в нашей воле, впрочем, лежит наше спасение» (ἐν τῷ θελήματι ἡμῶν ἐστι λοιπὸν ἡ σωτηρία ἡμῶν).[923]