1. Сказал алим сайид удивительный Абу ‘Умар ал-Хусайн ибн Мансур ал-Халладж, да очистит Аллах его душу:

В Знании — пугающая неопределенность. А в неопределенности — пугающее Знание. Неопределенность — атрибут знающего и его украшение, неведение — его [внешний] облик.

Облик Знания скрыт от понимания знаком. Как узнать Его — ведь нет «как»? Где узнать Его — ведь нет «где»? Как соединиться — и не соединиться? Как отделиться — и не отделиться? [Но] истинное знание не [ведает] ограничений, и усилий, и изнурения.

2. Знание — за «за», за пределом, за горением (ал-химма), за тайнами, за вестью, за сознанием. Это все — вещи. [Их] не было — и они есть. И те, которых не было, потом есть. Достижимые лишь в некоем месте. А Тот, Кто не перестает быть, был еще до измерений (الجهات), и причин, и следствий. Как эти измерения могут вместить Его? Как ограниченные [существа] могут достигнуть Его?

3. Тому, кто говорит: «Знаю Его, потому что я в нем нуждаюсь», — как может испытывающий нужду знать Того, кто всегда есть?

4. Тому, кто говорит: «Знаю Его, потому что я существую» — нет двух вечностей.

5. Тому, кто говорит: «Знаю Его, и не зная Его»: незнание — завеса, а знание из-под завесы не реально.

6. Тому, кто говорит: «Знаю Его через Имя Его» — Имя неотделимо от Именуемого, хотя Он и несотворен.

7. Тому, кто говорит: «Знаю Его через Него [Самого]», — этот показывает на двоих познаваемых.

8. Тому, кто говорит: «Знаю Его через творение Его», — этот довольствуется творением, не [стремясь к] Тому, кто сотворил его.

9. Тому, кто говорит: «Знаю Его через [свою] неспособность знать Его», — этот неспособный — отделившийся, так как отделившийся может воспринимать и познавать Его?

10. Тому, кто говорит: «Знаю Его, ибо Он знает меня», — этот имеет в виду знание (‘илм) и апеллирует к знанию [Творцом сотворенного], а сотворенное отделено от Самосущности (الذات). А тот, кто отделен от Самосущности, — как может он воспринимать Самосущность?

11. Тому, кто говорит: «Знаю Его [таким], как Он [Сам] описал Себя». — Этот удовлетворяется вестью, а не [ищет] след.

12. Тому, кто говорит: «Знаю Его через два [противоположных] предела»: Познаваемый — един, не [поддается] разграничению и не делится на части.

13. Тому, кто говорит: «Познаваемый познает Себя Сам», — этот утверждает, что познающий на расстоянии притязает неосновательно. Ибо Познаваемый не перестает быть знающим в Себе Самом.

14. Поразительно! Тот, кто не знает, каким вырастет волосок на теле его — станет белым или черным, кто не знает, как возникли вещи, не знает ни целого, ни части, ни первого, ни последнего, ни превратности судьбы, ни причин, ни истин, ни ухищрений, — не может знать Того, Кто не перестает быть.

15. Слава Покрывшему их [творения] завесой имени и метки, [Отделившему] их завесой слова и положения, совершенства и красоты от Того, Кто не перестает быть. Сердце — кусок плоти нутра, и знание не может всегда пребывать в нем, ибо оно — Божественное.

16. Понимание — протяженность и широта. Благочестие — обычаи и закон. Творения — все в небесах и на земле.

17. Но у Знания нет ни протяженности, ни широты, нет места ни в небесах, ни на земле, оно не проявляется ни во внешнем, ни во внутреннем, ни в притче сунны, ни в законе.

18. Тому, кто говорит: «Знаю Его в Реальности»: этот ставит свое существование выше существования Познаваемого. Ибо тот, кто что-то знает о Реальности, становится могущественнее, чем объект его познания, явленный ему.

19. О! В творении нет ничего меньше атома, и ты не воспринимаешь его. И тот, кто не знает атома, — как может знать Его, Чья Реальность тоньше атома для восприятия?

20. Знающий — «тот, кто видит», а Знание — «в Том, Кто пребывает»; Знание — возвращение из измерения (جهة) лишенности, и есть в нем обособляющее — как бы круг, ограждающий глаз (‘айн) и разделяющий

21. сторону обреченного гибели и знание (‘илм) Самосущности. Суть его сокрыта в его Мим, в самой его сердцевине; оно разъединено, и мысль отвлекается от него и забывает о нем.

22. Желающий его боится его, боится его — отстраняется от него, Запад его — Восток его, Запад — Запад его — Восток, нет у него верха вверху и нет низа внизу.

23. Знание предстает из элементов очевидности и вечной длительности (دائمة). Путь его закрыт, нет к нему дороги. Смыслы его ясны, нет для него доказательств, его не воспринимают чувства, к нему не относятся человеческие характеристики.

24. Тот, кем оно владеет, одинок, для истощенного им легче путь, соперничающий с ним — еретик, оно заставляет глаза болеть от слез, в его объятиях — горечь отсутствия, молния его бьет неустанно, удар его щедр, стрела его пронзает, стремительность его напрягает, оно бросает наземь — [и] утешает. Боящийся его — отрекшийся от мира, принимающий его в расчет — наблюдатель. Веревки его полога — канаты, поддерживающие его парус, те, кто под пологом его, — колышки, держащие его.

25. Подобно лишь самому себе, и Он подобен лишь Самому Себе. Подобно лишь самому себе, и Он подобен лишь Самому Себе. Подобен лишь Самому Себе, и оно подобно лишь самому себе. Подобен лишь Самому Себе, и оно подобно лишь самому себе.

26. Его очевидность — его основания, а его основания — его очевидность. Владеющие им — лишь владеющие им, очевидность его — в нем самом, для него, через него.

27. Оно — не Он, а Он — не оно. Но только оно — от Него, и оно — только о Нем. Нет его без Него. И нет Его, кроме Него!

28. Знающий — «тот, кто видит», а Знание — «в том, кто пребывает». Знающий сам есть его знание, потому что знание его — его [собственное] познание, но Знание — по ту сторону этого, а Познаваемый — [еще более] по ту сторону.

29. Остаток повествования — с повествователем, а Знание — с избранным, а любезность — с [видными] личностями, а красноречие — с людьми заблуждения, а сожаление — с людьми вольничающими, а небрежение с людьми темными.

30. Ал-Хакк есть Хакк (Истина)[48],

Творение есть творение.

И не беда[49].