Ведай, что господин знающих, учитель наш Моисей, да пребудет над ним мир, высказал две просьбы и получил ответ на обе эти просьбы. Одна из них состояла в том, что он просил у Превознесенного познания Его сущности и истинной реальности,[1481] а вторая — высказанная вначале — в том, чтобы познать Его в Его атрибутах. И Он, Превознесенный, отвечая на эти две просьбы, обещал даровать ему познание всех Своих атрибутов, а также того, что все они суть Его деяния, и поведал ему о том, что Его сущность не может быть постигнута такой, какова она есть, указав, однако, при этом на область умозрения, исходя из которой[1482] он сможет достичь пределов постижения, возможного для человека. И того, что постиг [Моисей] (да пребудет над ним мир!), не постиг никто прежде него и не постигнет никто после него.[1483] Что касается просьбы о познании атрибутов, то она выражена в его речении: "дай мне знать пути Твои, дабы я знал Тебя, [чтобы приобрести благоволение в очах Твоих]".[1484] Вдумайся в те дивные вещи,[1485] которые заключает в себе это речение: слова "дай мне знать пути Твои, дабы я знал Тебя" указывают на то, что Он, Превознесенный, познается через атрибуты, поскольку знающий [Его] пути знает Его Самого, а слова: "чтобы приобрести благоволение в очах Твоих" указывают на то, что именно знающий Бога обретает благоволение в Его очах, а не тот, кто только постится и молится; так что всякий, кто познал Его, угоден Ему и приближен к Нему, а тот, кто пребывает в неведении относительно Него, отвержен и удален. И степенью знания или невежества определяются благоволение и гнев, приближенность и отдаленность.[1486] Мы, однако, вышли за пределы темы настоящей главы, так вернемся же к этой теме.

Итак, [вначале Моисей] просил о познании атрибутов и о прощении народа;[1487] на просьбу о прощении [народа] он получил ответ.[1488] После этого он попросил даровать ему постижение сущности Его, да превознесется Он, как сказано: "дай мне увидеть Славу Твою".[1489] Тогда он получил ответ на свою первую просьбу "дай мне знать пути Твои", — ему было сказано: "Я проведу пред тобою всю благость Мою";[1490] в ответ на вторую просьбу было сказало: "лица Моего не можно тебе увидеть...".[1491] Слова же "[Я проведу пред тобою] всю благость Мою (כל טובי)" намекают на то, что Он явил взору [Моисея] все сущие, о которых было сказано: "И увидел Бог все (את כל), что Он создал, и вот, хорошо весьма (טוב מאד)".[1492] Говоря, что [Бог] явил их его взору, я подразумеваю, что [Моисей] постиг их природу и взаимосвязь и, вследствие этого, познал то, как [Бог] управляет ими, и в целом, и в частностях.[1493] Именно на это намекают слова: "доверенный (נאמן) он во всем доме Моем"[1494] — то есть "он уразумел все сущее в Моем мире[1495] достоверным и прочным разумением" (ибо воззрение, не являющееся истинным, не может быть прочным).[1496]

Таким образом, постижение содеянного Им [раскрывает] Его атрибуты, посредством которых Он познается. И доказательством того, что деяния Его, да превознесется Он, и были предметом, постижение которого Он обещал даровать, служит следующее обстоятельство: предмет, познание которого дано [Моисею], — это атрибуты, всецело относящиеся к действию: "жалостливый (רחום) и милостивый (חנון), долготерпеливый...".[1497] Итак, ясно, что "пути", о познании которых он просил и о которых ему было поведано, суть действия, исходящие от Него, да превознесется Он. Мудрецы же именуют их "качествами" и употребляют выражение "тринадцать качеств"[1498] это наименование в их словоупотреблении применяется к нравственным качествам: "четыре качества [встречаются] среди дающих милостыню", "четыре качества [встречаются] среди посещающих дом учения";[1499] подобные примеры многочисленны. Смысл этого [слова] здесь не в том, что Он обладает нравственными качествами, а в том, что Он совершает действия, подобные тем действиям, которые исходят от нас в силу наших нравственных качеств, то есть душевных расположенностей;[1500] при этом Ему, Превознесенному, душевные расположенности не присущи. [Писание] ограничилось упоминанием этих тринадцати свойств , хотя [Моисей] постиг "всю благость Его", то есть все Его деяния. Объясняется это тем, что [тринадцать свойств] суть те исходящие от Него, Превознесенного, деяния, которые относятся к наделению существованием сынов Адама и управлению ими, а [познание] этого и было конечной целью просьбы [Моисея]. Ведь конец приведенной выше фразы гласит: "дабы я знал Тебя, чтобы приобрести благоволение в очах Твоих; и смотри: эти люди — народ Твой",[1501] которым я должен управлять, действуя в подражание тому, как Ты действуешь, управляя им. Таким образом ясно, что "пути" и "качества" суть одно и то же; они представляют собой совершающиеся в мире действия, исходящие от Него, да превознесется Он. И когда мы постигаем любое из этих Его действий, мы приписываем Ему, да превознесется Он, атрибут, от которого исходит это действие, и называем Его именем, образованным от [названия] этого действия.

Например, мы постигаем те заботливые действия, с помощью которых Он управляет образованием зародышей живых существ, а после рождения создает в них и в тех, кто их взращивает, силы, предотвращающие гибель и порчу, защищающие от вредоносных влияний и обеспечивающие жизненно необходимые функции; подобные действия исходят от нас не иначе, как вследствие аффекта и мягкосердечия, — в этом и состоит смысл понятия "жалость", а посему и Его, да превознесется Он, называют "Жалостливым" (רחום), как сказано: "Как отец жалеет (כרחם) детей, [так Господь жалеет боящихся Его]"[1502] и сказано: "и буду миловать (וחמלתי) их, как милует человек сына своего".[1503] Это не означает, что Он, Превознесенный, испытывает аффект и смягчается, напротив, действия Его, да превознесется Он, по отношению к Своим подопечным,[1504] подобные тем действиям по отношению к ребенку, которые исходят от родителя как следствие сострадания и жалости, — аффектов в полном смысле этого слова — исходят от Него без посредства аффекта и изменения. Точно так же, когда мы даем нечто тому, кому ничего не должны, на нашем языке называют это действие חנינה (милостивое дарение, пожалование), как сказано: "пожалуйте их нам";[1505] "...которых мне пожаловал Бог";[1506] "ибо Бог пожаловал мне";[1507] подобные примеры многочисленны. И поскольку Он, Превознесенный, создает то и заботится о том, что создавать и о чем заботиться не обязан, Его именуют חנון (жалующий, милостиво дарящий, щедрый).[1508]

Так же, поскольку среди действий по отношению к сынам Адама, исходящих от Него, есть и [те, что несут] великие бедствия, постигающие отдельных людей и губящие их, или всеобщие катастрофы, несущие уничтожение племенам и целым областям,[1509] истребляющие детей и внуков, не оставляющие в живых ни жен,[1510] ни потомства, такие как разверстие земли, землетрясение и опустошительные грозы,[1511] как нашествие, когда один народ стремится истребить мечом другой народ и стереть память о нем, и многие другие деяния, подобные которым кто-либо из нас совершает по отношению к другому только ввиду сильного гнева, великой ненависти и жажды мщения, — Он был, в силу этих действий, назван "ревнивым и мстящим, яростным и хранящим ненависть".[1512] Здесь подразумевается, что действия, подобные исходящим от нас вследствие душевных расположенностей, таких как ревность, мстительность, ненависть и гнев, — исходят от Него, да превознесется Он, из-за того, что их заслужили те, кто подлежит наказанию,[1513] и никоим образом не из-за какого-либо аффекта, ибо превыше Он всякого несовершенства.[1514] Так и все действия, подобные тем, которые исходят от сынов Адама вследствие аффектов и душевных расположенностей, никоим образом не исходят от Него, да превознесется Он, из-за чего-либо, дополнительного к Его сущности.

И правителю государства, если он является пророком,[1515] подобает подражать этим атрибутам,[1516] так, чтобы от него исходили эти деяния соразмерно [обстоятельствам] и в соответствии с тем, что± заслужили [люди], а не просто вследствие аффекта. И пусть не дает он волю гневу и не позволяет аффектам упрочиться в нем — ибо всякий аффект дурен — а, напротив, пусть избегает их, насколько это в человеческих силах. Так что в одних случаях Он будет для определенных людей "милосердным и милостивым" не просто из-за мягкости и жалостливости, а в соответствии с должным; в других же случаях он будет по отношению к определенным людям "хранящим ненависть, мстительным и яростным" — сообразно тому, чего они заслужили, а не просто из-за того, что его прогневили; он может даже приговорить определенного человека к сожжению не из-за того, что ожесточается,[1517] гневается и испытывает ненависть к нему, а потому, что считает это заслуженным [наказанием] для него, и потому, что имеет в виду ту великую пользу, которую принесет это деяние множеству людей. Не обратил ли ты внимания на то, что в тексте Торы вслед за повелением уничтожить семь народов,[1518] выраженным в словах: "не оставляй в живых ни одной души",[1519] сразу же говорится: "Дабы они не научили вас делать подобное всем мерзостям их, какие они делали для божеств своих, и не грешили бы вы пред Господом, Богом вашим".[1520] Иными словами, здесь говорится: "не думай, что это проявление жестокости и жажды мщения, напротив, это деяние, одобряемое судом человеческой мысли — устранение всякого, кто отклонился от путей истины, и удаление всех препятствий, которые мешают человеческому совершенству, которое есть не что иное, как постижение Его, да превознесется Он". При всем том подобает, чтобы акты милосердия, прощения, сострадания и жалости, исходящие от правителя государства, были гораздо более многочисленными, чем акты наказания; ведь все эти тринадцать свойств связаны с милосердием, кроме одного — "взыскивающий за вину отцов и с детей",[1521] ибо слова ונקה לא ינקה следует понимать в смысле: "не искореняющий окончательно",[1522] основываясь на [значении глагола נקה в] речении: "и опустошенная (ונקתה) будет она сидеть на земле".[1523]

И знай, что речение "взыскивающий за вину отцов и с детей" относится исключительно к греху идолопоклонства, а не к какому-либо другому греху, на что указывает сказанное в Десяти заповедях: "[взыскивающий за вину отцов и с детей] до третьего и четвертого рода, ненавидящих Меня".[1524] Ведь "ненавидящим" именуется только идолопоклонник:[1525] "Ибо все, чего гнушается Господь, что ненавидит Он, [они делают богам своим]".[1526] И ограничил Он [наказание] четвертым родом, поскольку наиболее отдаленное потомство человека, которое тот может увидеть, — это четвертое поколение. Поэтому когда жители города,[1527] впавшие в идолопоклонство, подвергаются казни, гибнет старец, поклонявшийся идолам, и сын сына его сына, то есть потомок в четвертом колене. Тем самым Он как бы описывается тем, что среди Его повелений (которые, несомненно, относятся к числу Его деяний)[1528] есть повеление предать смерти потомство идолопоклонников, даже малолетнее, вместе с его отцами и дедами.[1529] И такое же повеление мы постоянно встречаем в Торе, во всех текстах [касающихся подобных случаев]. Например, относительно "совратившегося города"[1530] заповедано: "предай уничтожению его и все, что в нем";[1531] как мы объяснили, все это делается для того, чтобы изгладить это влияние, вызвавшее столь великую порчу.

Мы несколько отдалились от темы настоящей главы; но между тем мы объяснили, почему [Писание] при упоминании Его деяний ограничилось в рассматриваемом тексте лишь теми, [о которых мы говорили выше]: поскольку именно к ним необходимо прибегать при управлении государствами; [мы разъяснили], что предел[1532] человеческого совершенства состоит в том, чтобы уподобиться Ему, да превознесется Он, насколько это в силах человека, то есть уподобить наши деяния Его деяниям, как разъяснили это [мудрецы], которые в связи с истолкованием слов "святы будьте, [ибо свят Я]"[1533] сказали: "Как Он милостив (חנון), так и ты будь милостив, как Он милосерден (רחום), так и ты будь милосерден".[1534] Все это, однако, было подчинено одной цели — разъяснению того, что приписываемые Ему атрибуты суть атрибуты действия, тогда как качества Ему не присущи.