Первобытные люди на территории Кореи, в основном занимавшиеся охотой и рыболовством, с почтением и интересом относились к окружающим их предметам, считая, что у каждого есть душа. Постепенно первобытные семьи расширялись, образуя кланы и племена. Люди пытались понять мир и по возможности достичь с ним согласия. В конечном счете возникла вера в силы природы и в то, что все живое и неживое на земле населяют могущественные духи и божества.
Самым опасным и почитаемым божеством в корейской мифологии считалась Хосон Мама, Мама Сонним, или Хогу пёльсон, – «дух в образе женщины, распространяющей натуральную оспу». В древние времена оспа считалась страшнейшей болезнью: вирусная инфекция сопровождалась тяжелой лихорадкой и сыпью, оставлявшей на теле рубцы. Во времена эпидемий погибало множество людей, в основном дети. Оттого бог и духи оспы были знакомы каждому – как жителю материковой части полуострова, так и племенам островов. Названий у повелительницы оспы множество в зависимости от территории распространения, а также страха и одновременно интереса к ее образу со стороны людей.
Мама Сонним – страшный и свирепый дух, которого не стоит злить и недооценивать. Изображали богиню с лицом, покрытым оспинами, в красной юбке и головным убором чоктури. В некоторых шаманских [69]песнях историю богини оспы описывали как трагичную смерть девственной девушки в результате страшной болезни.
Слово «сонним» можно перевести как «гость» – это эвфемизм божества в народе. Если в доме кто-то заболевал, из страха перед духом люди говорили, что к этому человеку зашла в гости Мама Сонним, то есть «гость». Так как от действий богини зависели жизни, люди всячески пытались задобрить ее жертвоприношениями и при этом использовали ее символ для устрашения в оформлении военных знамен. Образ Мама Сонним отражает глубокие культурные установки о природе болезней, их происхождении и способах их исцеления.
Боги оспы и других страшных болезней встречаются в мировых мифологиях, так как распространение болезней древние племена часто воспринимали как проявление божественной кары за грехи. К примеру, в индуизме есть народная богиня Мариамман, представляющая собой повелительницу оспы и холеры. В римской мифологии встречается богиня Фебрис, олицетворяющая лихорадку.
В народной мифологии описывается сюжет, по которому у духов болезней существовал отдельный край – королевство Каннамгук, а сами воплощения называли мёнсин-сонним. Интересно, что корейцы верили: духи оспы приходили со стороны Китая, и губительные болезни также ассоциировались с китайским государством. Это совпадает с историческим фактом: оспу завезли на территорию Древней Кореи из Китая в середине XV века. Болезнь распространилась через реки Янцзы и Ялуцзян, после чего попала в Чосон. Впоследствии болезнь переносили и солдаты династии Цин во время Маньчжуро-корейской войны 1627 года.
Однажды до сонним дошли слухи о процветающем царстве Чосон, и трое духов решили посетить его. То были Мунсин, Хобан и красавица Какси. На пути им встречались разные люди: кого-то духи благословляли, возвращая молодость и здоровье, кого-то – проклинали и наказывали за дерзость и злобу, а растерзанный духами оспы парень Чхольхён стал их младшим спутником.
Этот сказ относится к шаманской мифологии и исполняется мудан во время обряда сонним-кут. История существовала в разных интерпретациях: порой вместо королевства Каннамгук упоминается гора Сэчхонсан, а вместо духа Хобан – Чесок. Главная же идея остается неизменной: жизненная философия корейцев о гостеприимстве и щедрости. Небеса всегда помогают тем, кто открывает сердце окружающим. Почитая вестников оспы, человек способен пережить невзгоды и заслужить милость богов.
Другим популярным мифологическим образом являлась Ёндын хальмони, или Ёндын Мама («матушка Ёндын»), – богиня ветров и ураганов. В народе верят, что Ёндын Мама спускалась на землю в сопровождении либо дочери, либо невестки – в зависимости от того, кто ее сопровождал, зависела погода. Если с Ёндын была невестка, на землю обрушивался шторм, уничтожающий посевы и суда в море. Люди называли такой ветер ёндын парам, то есть «ветер Ёндын». Чтобы избежать несчастий в жестокие ветра, люди каждый год в первый день второй луны молились и приносили жертвы.
Помимо богини Ёндын, в мифологии встречается дух ветра с горы Халласан (остров Чеджудо) – Ильмунгван Парамун («управляющий господин Ветер»), которого считали покровителем и защитником острова, а также дух ветра из поздней корейской мифологии – Сондольсин.
Ильмунгван Парамун описывался как мужчина с шишками на голове величиной с кулак, сверкающими глазами, как у феникса, и торчащей клином бородой. Дух обладал нечеловеческой силой: если пускает одну стрелу, то появляется трехтысячное войско, пускает вторую – войско исчезает. Помимо магии, Ильмунгван сведущ в трактовке знаков Неба и Земли, благодаря чему прославился как мудрец.
Однажды Ильмунгван услышал истории о красавице богине Ко Сангук из края Хонтхо. Оседлав облако, повелитель ветров отправился к ней. Вскоре боги поженились, однако на третий день Ильмунгван увидел младшую сестру супруги – богиню Чи Сангук. Вскоре они полюбили друг друга и сбежали. Не выдержав предательства, Ко Сангук отправилась на гору Халласан, где и обнаружила беглецов. Ко уже собиралась выпустить в них стрелу, но Чи напустила столько тумана, что мир потемнел. Ко пришлось отступить, а туман позже разогнал Ильмунгван, превратив ветку можжевельника в петуха – тот громким криком развеял темноту.
Ильмунгван и Чи Сангук были вынуждены прятаться на горе Халласан. Однажды их обнаружил местный охотник и признал в них богов. Охотник возвел им дом, но когда божественную пару стали донимать наездники и собаки, он обратился к Ко Сангук. Богиня повелела им отправиться в селение Согвибо, а она останется управлять селением Сохынни: жители деревень не переступают границы друг друга и не вступают в брак, потому богиня посчитала правильным разделиться таким образом.
Ильмунгван и Чи Сангук поступили как пожелала Ко, хотя никто не видел, как духи туда отправились. Однажды в деревне Согвибо заболел ребенок. Местные жители стали молить богов о милости. В тот период и возвели алтарь с изображениями Ильмунгвана и Чи Сангук, духов-покровителей селения. [8]
История о появлении духа ветра Сондольсин относится к периоду Корё.
Согласно преданию, некогда в царстве Корё жил паромщик Сондоль. Однажды правитель царства направлялся на остров Канхвадо, но Сондоль стал предупреждать всех о надвигающейся буре. Если император ступит в море, быть беде. Сондоля казнили, а его душа стала духом ветра, повелевающим бурями. [8]
Иная группа божеств и духов природы – олицетворения ее живительных сил: воплощения воды, гор, деревьев и звезд. О культе небесных тел мы уже поговорили в параграфе «Культ небесных тел» из главы 3 и затронули тему культа деревьев и населяющих их духов. Из главы 2 мы узнали, что центральная фигура культа гор – дух тигра Сансин. Подробнее о культе тигра мы поговорим в главе 6 «Сверхъестественные животные».
Если же говорить о живительной природной силе, то речь, несомненно, идет о водной стихии. В эту группу божеств и духов входят боги рек, морей, водоемов, природные духи водных урочищ, а также главные хозяева водной стихии – драконы (см. Глава 6. «Сверхъестественные животные»).
Главным речным божеством считался Хабэк, напрямую связанный с легендой о рождении мифологического правителя Чумона (см. Глава 1. «Мифологические основатели»). У Хабэка было трое прекрасных дочерей: старшая – Люхва, средняя – Хванхва, младшая – Вихва. Однажды сын Небесного владыки Хэмосу увидел девушек, выходящих из воды. Так они покорили его сердце, что он решил выйти к ним, но, едва завидев мужчину, сестры разбежались кто куда. Хитростью Хэмосу завлек девушек во дворец и отловил старшую – Люхва. Именно она впоследствии станет матерью принца Чумона, прославившегося как легендарный стрелок.
Несмотря на то что фигура Хабэка в первую очередь связана с рождением Чумона, его образ значим для простого населения. К примеру, в народе проводили специальные обряды задабривания речного бога, чтобы во время переправ на лодках водная стихия не топила людей. Обычно такие жертвоприношения проводили перед сплавлением по реке.
Образ Хабэка восходит к древнекитайскому богу Хэ-бо – дядюшке реки Хуанхэ, упоминания о котором встречаются еще в IV веке до н. э. По легенде, это некогда живший человек, который часто принимал зелье, позволявшее переправляться по воде и не тонуть. Однажды он употребил так много зелья, что превратился в водный дух.
Иной популярный образ водной стихии – русалки ино Восточного моря возле острова Чеджудо. Название духов переводится как «человекорыба», то есть существа с торсом и головой человека, но с шестью-семью ногами и гладким хвостом, как у коров. По легендам, слезы ино обращались в жемчуг, из-за чего в древние времена находилось множество смельчаков, готовых отправиться на поиски мифических существ.
В отличие от распространенного западноевропейского образа русалок с торсом девушки и рыбьим хвостом, корейские ино имели больше сходства с китайскими демоническими существами цзяожэнь («водный монстр»). В «Записках о поисках духов» Гань Бао (IV век) описывается племя водных существ, объединявших в своем облике человеческие и рыбьи черты. Слезы цзяожэнь также превращались в жемчуг, что представляло интерес для искателей приключений и наживы.
Пришедшим из китайской культуры образом можно считать духа – защитника справедливости Хаечи (или Хэчи). Главная способность Хаечи – умение отличать добрых людей от злых, ложь – от правды. Со временем существо стало ассоциироваться с понятием справедливости и обрело статус божественного судьи, символику которого использовали государственные чиновники.
В народе верили, что Хаечи не просто воплощал справедливость, а являлся защитником простых людей от стихийных бедствий и внешнего зла. Его каменные изображения устанавливали на границах городов и селений, а также использовали в качестве украшения в оформлении дворцов как отображение бескорыстности и беспристрастия государя.
Как появление дракона в момент зачатия или рождения считалось добрым предзнаменованием, так и появление Хаечи в период важного императорского решения – благоприятным знаком.
Хаечи похож на химеру – существо из древнегреческой мифологии, объединяющей в своем облике черты льва, змеи и козы. В образе Хаечи соединяются элементы иных животных; отличительной чертой стало наличие рога, которым он бьет виноватого – в драке, ссоре и других происшествиях.
Особым почетом в корейской шаманской мифологии пользовался дух – покровитель богатства и удачи Тэгам, или Тэгамсин. С его культом связано проведение одного из самых долгих и трудозатратных шаманских обрядов – тэгамнори. Так как имя духа восходит к военному чину периода Силла, трудность заключалась в использовании на протяжении кута военной формы (вес корейского кольчато-пластинчатого доспеха варьировался от 5 до 15 кг).
Количество усилий, которые приходилось прилагать в отношении духа удачи, соразмерно с его характером: Тэгам – достаточно алчный дух, требовавший особого отношения и щедрых жертвоприношений. Отсюда возникло его народное прозвище Тходжу-тэгам, то есть «высокоблагородный Тэгам».