[Вступительные указания чтецу]: хотя во время пребывания в бардо дхарматы было дано немало ярких напоминаний, за исключением знатоков медитации на Дхарму и тех, кто обрел хорошие кармические плоды, обладателям дурной кармы, не имеющим опыта медитации, и злодеям, которых под влиянием этой кармы обуяли страх и ужас, трудно узнать [реальность]. Они продолжат идти вниз вплоть до четырнадцатого дня, и, чтобы им еще раз напомнить [об истине], нужно прочесть следующее.
После поклонения Трем Драгоценностям и чтения молитвы, взывающей о помощи будд и бодхисаттв, назови умершего по имени трижды или семь раз и скажи:
«О сын благородной семьи, слушай внимательно и храни услышанное в своем сердце: рождение в мире ада, в мире богов и в теле бардо – спонтанное рождение.
Когда ты видел мирных и гневных божеств в бардо дхарматы, ты не мог их узнать и от страха потерял сознание через пять с половиной дней [после твоей смерти]. Когда же ты очнулся, твое сознание прояснилось, и возникло сияющее тело, напоминающее твое прежнее тело. В тантре сказано:
“Прежнее и будущее плотское [на вид] тело в бардо становления,
Обладающее всеми чувствами и силой беспрепятственного передвижения,
Обладающее чудесными способностями, плодами кармы,
Видимое чистыми божественными очами [существ бардо] той же природы”.
Таково учение.
Об этом [сияющем теле] говорится как о напоминающем “прежнее и будущее”, а это значит, что у умершего будет точно такое же тело из плоти и крови, как и прежнее человеческое тело, созданное бессознательными склонностями. Но это тело будет также сияющим, и у него будут некоторые признаки красоты совершенства, какой обладают существа с высшим предназначением.
Это тело – галлюцинация мыслеформ в промежуточном состоянии, и его именуют “ментальным телом бардо”.
В это время – если тебе предстоит родиться богом – перед тобой предстанут видения мира богов. Подобным же образом – кем бы тебе ни предстояло родиться: полубогом (асурой), человеком, животным или голодным духом (претой) либо обитателем ада – у тебя возникнет видение соответствующего мира.
Слово “прежнее” [в приведенной цитате из тантры] означает, что до четырех с половиной дней ты думал, будто обладаешь тем же телом, что и прежнее тело из плоти и крови, которое у тебя было из-за привычных склонностей. А слово “будущее” означает, что вскоре у тебя будет видение места твоего будущего рождения. Итак, вся эта фраза, “прежнее и будущее”, относится к этим телам [то есть к плотскому телу, которое было только что оставлено, и к плотскому телу, которое будет получено при новом рождении]».
В то время не следуй за видениями, что предстанут перед тобой. Не влекись к ним, не будь слабым! Если, проявив слабость, привяжешься к ним, тебе придется скитаться в шести мирах и терпеть страдания.
До вчерашнего дня тебе являлись видения бардо дхарматы, но ты не смог их узнать и поэтому вынужден был скитаться дальше, пока не попал сюда. Теперь [чтобы быстро познать реальность], отдыхай без отвлечений в бездеятельном, отрешенном состоянии созерцания чистоты, наготы, ясности и пустоты осознавания, с которым тебя познакомил гуру. Тогда ты не войдешь в утробу матери и обретешь освобождение.
Но если ты не сможешь узнать себя, то сосредоточенно созерцай над своей макушкой своего йидама или гуру с сильнейшей верой и смирением. Это очень важно! Не отвлекайся!
[Указание чтецу]: так и скажи, и, если умерший это узнает, он освободится, и ему не придется больше скитаться в шести мирах. Если же под влиянием его дурной кармы узнавание будет затруднено, тогда произнеси следующее:
«О сын благородной семьи, слушай внимательно! Слова “обладающее всеми чувствами” означают, что, даже если ты при жизни был слепым, глухим или хромым, здесь, в посмертном мире, твои глаза видят формы, уши слышат звуки и все остальные органы чувств полноценны, совершенны и обострены. Вот почему о теле бардо говорят как об “обладающем всеми чувствами”. Это [состояние бытия, в котором ты сейчас пребываешь] свидетельствует о том, что ты умер и блуждаешь в бардо. Постарайся это понять. Помни наставления!
О сын благородной семьи, слова “беспрепятственное передвижение” означают, что, раз твой ум отделился от своей опоры, твое нынешнее тело – ментальное тело и оно не состоит из грубой материи. Именно поэтому у тебя появилась способность беспрепятственно проходить сквозь горы, камни, холмы, землю, дома и саму гору Меру, за исключением ваджрного сидения [Бодхгаи] и материнской утробы. Это тоже свидетельствует о том, что ты блуждаешь в бардо становления. Помни наставления своего гуру и молись Великому Сострадательному!
О сын благородной семьи, “обладающее чудесными способностями” означает, что теперь ты и вправду наделен чудесными силами, однако они не являются следствием самадхи или добродетелей, а возникли в тебе естественно и по природе своей – кармические следствия твоих действий. Ты способен в мгновение ока облететь вокруг четырех континентов и горы Меру либо попасть куда пожелаешь, не успеет человек наклониться или протянуть руку. Но эти различные силы иллюзии и превращений непригодны, так что не думай о них [и не желай их]!
Полотно с вышитым изображением горы Меру. Тибет. XVIII в.
Художественный музей Уолтерса, Балтимор
Сейчас нет [такой силы], которую ты при желании не мог бы проявить, и у тебя есть способность беспрепятственно этим пользоваться. Знай это и молись своему гуру!
О сын благородной семьи, слова “видимое чистыми божественными очами [существ бардо] той же природы” означают, что те, кому предстоит переродиться со схожим телосложением [или уровнем знаний], в промежуточном состоянии будут видеть друг друга. Например, существа, которым суждено родиться в мире богов, увидят друг друга, и то же касается всех шести миров. Не привязывайся к тем [кого увидишь], а созерцай Великого Сострадательного!
“Видимое чистыми божественными очами” также означает, что они видны чистым божественным очам йогинов, практикующих подлинное самадхи, а не только очам богов, рожденным их заслугами. Но увидеть их можно не всегда, а только сосредоточив на них свой ум. Иногда даже практикующие медитацию склонны к отвлечению [и не видят их]».
«О сын благородной семьи, обладающий таким телом увидит места [хорошо знакомые ему на земле] и своих родственников словно образы в сновидении.
Ты видишь своих родных и близких и обращаешься к ним, но не получаешь ответа. Затем, увидев, что твоя семья оплакивает тебя, ты понимаешь: “Я умер! Что мне делать?” – и сильно горюешь, словно рыба, выброшенная [из воды] прямо на раскаленные докрасна угли. Ты будешь страдать, но твое страдание тебе ничем не поможет. Если у тебя есть гуру, молись ему либо молись йидаму, Великому Сострадательному! От привязанности к родственникам и друзьям пользы тебе не будет, так что отбрось ее! Молись Сострадательному – и ты избавишься от страдания и страха.
О сын благородной семьи, когда тебя носит туда-сюда неугомонный ветер кармы, твой ум, лишенный опоры, беспомощно летит на коне ветра, словно перышко. Ты будешь скитаться вынужденно и непрерывно. Ты будешь говорить оплакивающим тебя: “Я здесь! Не плачьте!” Но они не услышат тебя, и ты подумаешь: “Я мертв!” И тебя охватит великое горе. Но не страдай так!
Вокруг тебя постоянно будет серый сумеречный свет, ни день, ни ночь. В этом промежуточном состоянии ты будешь находиться одну, две, три, четыре, пять, шесть или семь недель, до исхода сорок девятого дня. Сказано, что страдания в бардо становления обычно длятся двадцать один день, но из-за влияния кармы точный срок неизвестен.
Гуру Драгпо, яростное воплощение гуру Падмасамбхавы. Тибет. XVIII в.
Метрополитен-музей, Нью-Йорк
О сын благородной семьи, приблизительно в это время тебя погонят дальше яростные порывы жуткого и невыносимого урагана кармы. Не бойся его, ведь это твоя собственная иллюзия. Тебя будет окутывать густой, ужасающий и наводящий трепет мрак, и оттуда послышатся страшные крики: “Бей! Убивай!” [и другие угрозы]. Не бойся их!
Будда в ступе. Тибет. XVI–XVII в.
Метрополитен-музей, Нью-Йорк
Тому же, кто совершил тяжкие злодеяния, будут видеться вооруженные, плотоядные ракшасы [демоны], порождения его собственной кармы, которые будут кричать: “Бей! Убивай!” и тому подобное, производя страшный шум. Они нападут на него, словно соревнуясь между собой, кто первый из них его схватит. Еще перед ним предстанут иллюзорные видения ужасных хищных животных, которые за ним погонятся. Он окажется под снегом и дождем, погрузится во мрак под свирепыми порывами ветра и увидит толпы преследующих его людей. Он услышит звуки горных обвалов, свирепый шум морских волн, гул огня и завывания лютого ветра.
Услышав такие звуки, умерший в ужасе побежит от них прочь, устремляясь то в одну сторону, то в другую и не разбирая пути. Но дорогу ему преградят три кошмарные пропасти: белая, черная и красная. Они будут устрашающи и глубоки, и умершему покажется, что он вот-вот в них рухнет.
О сын благородной семьи, это вовсе не пропасти, а гнев, страсть и неведение! Узнай сейчас, что ты находишься в бардо становления! Обратись по имени к Великому Сострадательному и горячо молись ему:
О Великий Сострадательный Владыка, мой Гуру и Три Драгоценности, не дайте мне (такому-то) пасть в ад!
Постоянно молись об этом и сделай все, чтобы этого не забыть.
Те же, кто накопил много заслуг, был добродетелен и искренне посвятил себя Дхарме, погрузятся в различные удовольствия, приносящие полное блаженство, легкость и покой. А те, кто не создал ни заслуг, ни плохой кармы, не испытает ни блаженства, ни боли, а лишь блеклую тупость и безразличие. О сын благородной семьи, что бы с тобой ни случилось, какое бы наслаждение ты ни испытал, – не привязывайся к нему, не обольщайся! Размышляй так: “Эти наслаждения, результат моих заслуг, я подношу Гуру и Трем Драгоценностям!” Отбрось все привязанности и желания!
Даже если ты не испытаешь ни удовольствия, ни боли, а лишь безразличие, пусть твой ум отдыхает в состоянии [созерцания] Великого Символа, без отвлечения и без медитации. Это очень важно!
О сын благородной семьи, после этого ты немного отдохнешь, найдя убежище на мостах, в храмах и монастырях, у ступ [восьми видов] и так далее, но не сможешь остаться там надолго, так как твое сознание отделилось от [земного] тела. Неспособность задержаться [там] будет часто вызывать у тебя беспокойство, досаду и панический страх. Твое сознание будет то замутненным, то переменчивым, то бессвязным. Тогда к тебе придет мысль: “Увы, я мертв! Что же мне делать?”. От этого ты опечалишься и твое сердце похолодеет. Тебя охватит безмерная скорбь. Поскольку ты нигде не можешь задержаться и вынужден непрерывно передвигаться, не думай о разных вещах, а позволь своему уму отдыхать в его [неизменной] основе.
Сейчас ты можешь есть только ту пищу, что тебе посвятили, и никакую иную. Что касается друзей, про них нельзя сказать ничего определенного.
Таковы признаки блуждания ментального тела в бардо становления. В это время счастье и страдание определяются твоей кармой.
Ты увидишь свой родной дом, слуг, родственников и свое мертвое тело и подумаешь: “Я умер! Что делать?” Глубоко опечалившись, ты поймаешь себя на мысли: “Я должен во что бы то ни стало найти тело!”. С этой мыслью ты будешь блуждать, повсюду разыскивая новое тело.
Даже если ты войдешь в свое мертвое тело до девяти раз, из-за того что ты долгое время провел в бардо дхарматы, оно будет замерзшим зимой, разложившимся летом, или твои родственники уже сожгут его, или похоронят, или бросят в реку, или отдадут на съедение хищным птицам и зверям. Тогда, не найдя тела, чтобы в него войти, ты будешь в отчаянии и почувствуешь, что тебя сдавливают в трещинах и расщелинах скал и валунов. Такие страдания возникают в бардо становления во время поисков нового рождения. Ты ищешь тело, ты не найдешь ничего, кроме беды. Отбрось жажду тела и позволь своему уму отдыхать в состоянии недеяния и неотвлечения».
Благодаря такой встрече лицом к лицу умерший обретет освобождение от бардо.
[Указание чтецу]: но может случиться так, что под влиянием плохой кармы умерший вновь ничего не осознает. Тогда назови его по имени и скажи:
«О сын благородной семьи (такой-то), слушай внимательно! Твои страдания вызваны только твоей собственной кармой, и в них никто другой не виноват. Это творение твоей кармы, поэтому сейчас горячо молись Трем Драгоценностям – они защитят тебя. Если ты не молишься и не знаешь, как медитировать на Великую Печать, или не созерцаешь своего йидама, то теперь придет твоя благая совесть и подсчитает твои добрые дела с помощью белых камешков, и также явится твоя дурная совесть и посчитает твои злодеяния [с помощью] черных камешков. От этого ты очень испугаешься, затрепещешь и ужаснешься, задрожишь и попытаешься солгать, сказав: “Я не совершал никаких злодеяний!”
Тогда Владыка Смерти скажет: “Я погляжу в зеркало кармы”.
С этими словами он посмотрит в зеркало, в котором внезапно ясно и отчетливо отразятся все до единого твои хорошие и плохие дела. Ложь тебе не поможет!
Тогда [один из свирепых прислужников] Владыки Смерти набросит тебе на шею петлю и потащит за собой. Он отрубит твою голову, вырвет сердце, вытащит кишки, высосет мозг, выпьет кровь, пожрет плоть и изгложет кости. Но ты не сможешь умереть. Хотя твое тело разрубят на куски, оно возродится. Эта пытка будет повторяться снова и снова, причиняя тебе сильнейшие муки.
Но даже во время подсчета камешков не бойся, не ужасайся! Не лги и не страшись Владыки Смерти!
Твое ментальное тело нельзя убить, сколько ни обезглавливай его и ни четвертуй. На самом деле твое тело по своей природе пусто, так что тебе нечего бояться! Владыки смерти – это природная форма пустоты, твои собственные галлюцинации. Ты – пустота, ментальное тело бессознательных склонностей. Пустота не может причинить вред пустоте, а отсутствие свойств не может причинить вред отсутствию свойств.
Авалокитешвара в окружении бодхисаттв, защитников и монахов. Тибет. XV в.
Метрополитен-музей, Нью-Йорк
Вне тебя, помимо твоих галлюцинаций, на самом деле не существует ни владык смерти, ни богов, ни зловредных духов, ни Буйвоголового демона – никого, так что узнай это! В это время сделай все для осознания того, что ты в бардо.
Погрузись в самадхи Великого Символа. Если ты не умеешь медитировать, то просто вглядись в природу того, что тебя пугает, и ты увидишь пустоту, у которой нет никакой природы. Это Дхармакая.
Но эта пустота – не ничто, а пустотная истинная природа того, что тебя пугает. Это великое осознавание и ясность, ум Самбхогакаи.
В этом состоянии твоего нынешнего бытия ты с нестерпимой силой переживаешь нераздельность пустоты и ясности. Природа пустоты – это ясность, а природа ясности – пустота. А теперь нераздельность пустоты и ясности, обнаженный ум оголен и пребывает в его несотворенном состоянии – это Свабхавикакая. Ее природная сила беспрепятственно сияет повсюду, а это сострадательная Нирманакая.
О сын благородной семьи, слушай меня внимательно! Простым узнаванием ты, несомненно, обретешь совершенное освобождение в Четырех Телах! Не отвлекайся! В этом состоит отличие будд от живых существ. Это мгновение имеет огромное значение. Если сейчас ты будешь отвлекаться, тебе потребуются неисчислимые кальпы на то, чтобы выбраться из трясины страдания.
Есть поговорка, истина которой сейчас тебе поможет.
В одно мгновение они отделяются друг от друга.
В одно мгновение [достигается] совершенное просветление.
До вчерашнего дня перед тобой представало все это бардо, но ты его не узнал, потому что не был сосредоточен. Вот почему ты испытываешь страх и ужас. Если ты будешь отвлекаться и сейчас, веревка сострадания будет перерезана, и ты попадешь в место, из которого выберешься [не скоро].
Так что будь осторожен! Если до сих пор, несмотря на встречи лицом к лицу, у тебя не произошло узнавание, ты придешь к нему сейчас и освободишься!»
[Указание чтецу]: если умерший – необразованный мирянин, который не умеет медитировать, скажи ему:
«О сын благородной семьи, если ты не знаешь, как на это медитировать, вспомни Будду, Дхарму и Сангху и Великого Сострадательного и молись им! Думай, что все эти страшные видения – сам Великий Сострадательный или же твой йидам! Вспомни имя своего гуру и тайное имя, которое ты получил при посвящении в мире людей. Назови эти имена Дхармарадже, Владыке Смерти. Даже если ты и упадешь в пропасть, то не разобьешься, так что отбрось трепет и ужас!»
[Указание чтецу]: скажи умершему, что, хотя раньше во время встречи лицом к лицу его постигали неудачи, сейчас он точно сможет освободиться. [Однако] есть опасность, что и на этой встрече у него не произойдет узнавание, и освобождение к нему не придет. Именно поэтому очень важно предпринять очередную попытку. Для этого вновь назови умершего по имени и скажи ему следующее:
«О сын благородной семьи, сейчас у тебя возникнут мгновения сильнейшей радости, за которыми последуют мгновения глубочайшей печали, что сродни [натяжению и ослаблению] катапульты. Не испытывай ни малейшей привязанности [к этой радости] и не отвергай в гневе [эту печаль]!
Если тебе предстоит родиться в одном из высших миров, перед тобой предстанет видение этого мира.
Тогда твои родственники, оставшиеся на земле, – чтобы посвятить заслуги тебе, умершему, – могут принести в жертву множество животных, [проводить религиозные ритуалы и раздавать милостыню][3]. Из-за нечистого видения ты можешь сильно на них разгневаться, и это приведет к твоему рождению в аду. Так что, что бы ни делали те, которых ты покинул, не порождай ни единой гневной мысли и медитируй на любовь.
Если ты привязан к мирским благам, которые оставил, либо увидел, что твоим имуществом завладели другие люди и пользуются ими, ты не должен по своей слабости по-прежнему за них цепляться или гневаться на их новых владельцев. Это чувство скажется в важнейший момент так, что, даже если тебе суждено было родиться в высших мирах, где больше счастья, тебе придется родиться в аду или в мире голодных духов. В любом случае, как бы ты ни был привязан к оставленным мирским благам, ты не можешь обладать ими, и они тебе больше не пригодятся. Не будь слабым и откажись от привязанности к ним! Перестань о них думать и вырви их из сердца! Кто бы теперь ни наслаждался твоим имуществом, не жалей о нем, а добровольно от него откажись. Считай, что ты поднес эти блага своему гуру и Трем Драгоценностям и сосредоточенно пребывай в состоянии свободы от желаний!
Великий Сострадательный (Боддхисатва Авалокитешвара), держащий лотос. Тибет. Середина XVII в.
Художественный музей Кливленда
Когда ради тебя проводят погребальный обряд камкани либо совершают какой-нибудь ритуал очищения от дурной кармы, которая может ввергнуть тебя в низшие миры, ты в силу тонкого ясновидения, вызванного твоей кармой, понимаешь, что участники этой церемонии проводят ее недостаточно чисто, пребывая в сонливости, невнимательно и так далее, легкомысленно нарушая свои обеты самайи. Ты сможешь уловить их неверие, проступки, совершенные от страха, и ошибки в проведении ритуалов. Тогда ты можешь подумать: “Увы, они меня, конечно же, обманывают!” Эта мысль погрузит тебя в глубокое уныние и отчаяние, и обида, вместо любви и смиренного доверия, породит в тебе сомнение и лишит веры. Если такое произойдет в важнейший момент, ты определенно родишься в одном из низших миров.
Такая [мысль] не только не принесет тебе пользы, но и причинит огромный вред. Как бы плохо ни совершался ритуал и как бы ни вели себя твои духовные друзья, участвующие в них, [подумай] с чистой верой и смирением: “Ну и что с того? Мои мысли, должно быть, нечисты! Разве могут быть ошибочны слова Будды? Это отражение моего собственного нечистого ума – все равно что изъяны на моем лице отражаются в зеркале! Что касается этих [священнослужителей], то тела их – это Сангха, слова их – святая Дхарма, а их ум по природе – Будда. Я ищу в них Прибежище!”
Думая так, доверься им и искренне их полюби. Тогда все, что для тебя делают [те], кто остался на земле, воистину пойдет тебе на благо. Вот почему так важно проявлять к ним чистую любовь. Не забывай об этом!
Если тебе предстоит родиться в одном из трех низших миров и у тебя уже возникли видения того мира, но твои наследники и родственники проводят благие религиозные ритуалы, к которым не примешаны злодеяния, а гуру и монахи практикуют святую Дхарму с совершенной чистотой тела, речи и ума, ты, видя их, преисполнишься великой радости. Все это само по себе приведет к твоему немедленному перерождению в высшем мире, хотя ты и заслуживал падения в низшие уделы страданий. Тебе ни в коем случае не следует порождать нечистые мысли, а вместо этого непредвзято проявлять ко всем чистую любовь и смиренную веру. Это имеет колоссальное значение! Будь крайне осторожен!
О сын благородной семьи, вкратце повторю все вышесказанное: твой нынешний ум в промежуточном состоянии лишен опоры, невесом и постоянно находится в движении. Любая мысль, которая возникает у тебя сейчас: благая или неблагая – обладает огромной силой. Не думай сейчас о неправедном, а вспомни практики добродетели. Если же их не знаешь, проявляй смиренную веру, и пусть твои мысли будут чисты. Молись своему йидаму и Великому Сострадательному! С полной решимостью произнеси эту молитву:
Горе мне! Когда я блуждаю один, разлученный с любящими друзьями,
И мне являются пустые отражения моих собственных умопостроений,
О будды, удостойте меня силы вашего сострадания!
Да не будет у меня страха, трепета и ужаса в бардо!
Когда я страдаю под гнетом дурной кармы,
Да избавит меня мой йидам от всех страданий!
Когда звук реальности гремит раскатами тысячи громов,
Да станет все это звуками Шести Слогов!
Когда я, беззащитный, следую за своей кармой,
О Великий Сострадательный, стань моим Прибежищем!
Когда от кармических склонностей здесь я страдаю,
Да озарит меня самадхи блаженства и ясного света!
Эта искренняя молитва, несомненно, станет твоим проводником, и можешь быть уверен: она тебя не обманет. Это имеет огромное значение: благодаря повторению этой молитвы ты все вспомнишь, достигнешь узнавания и освобождения».
[Указание чтецу]: если же, несмотря на многократное повторение умершему этих [наставлений], из-за тяжкой дурной кармы ему будет тяжело даваться узнавание, то большую пользу принесет многократное произнесение нижеследующих наставлений о встрече лицом к лицу. Так что еще раз назови умершего по имени и скажи ему следующее:
«О сын благородной семьи, если ты до сих пор не сумел понять сказанное прежде, твое тело прошлой жизни станет все больше тускнеть, а тело будущей жизни – становиться все ярче.
Опечаленный этим, ты подумаешь: “О, как я несчастен! Теперь мне придется отправиться на поиски любого доступного мне тела!” С такой мыслью ты будешь метаться туда-сюда безостановочно и рассеянно. Тогда тебя озарят шесть излучений шести миров сансары. Самым ярким будет свет, исходящий от того места, где в силу кармы тебе предстоит переродиться.
О сын благородной семьи, слушай! Если ты желаешь узнать, что это за шесть излучений, вот они: на тебя прольется тусклый белый свет из мира богов, тусклый красный свет – из мира полубогов, тусклый синий свет – из мира людей, тусклый зеленый свет – из мира животных, тусклый желтый свет – из мира голодных духов и тусклый дымчатый свет – из миров ада. В это время под влиянием кармы твое тело приобретет цвет излучения из того мира, в котором тебе предстоит родиться.
О сын благородной семьи, в этот момент эти сущностные наставления станут особо важны: какой бы свет ни озарил тебя, созерцай его как Великого Сострадательного. Из какого бы места ни исходил свет, считай его [обителью] Великого Сострадательного. Это исключительно глубокое искусство, оно предотвращает рождение.
Либо, кто бы ни был твоим йидамом, долго созерцай его образ как явленный, но в реальности лишенный собственной природы, подобный творению фокусника. Это называют чистым иллюзорным телом. Затем позволь воображаемому образу твоего йидама раствориться от краев до центра, пока от него ничего не останется, и некоторое время отдыхай в состоянии пустоты и ясности, свободном от всех представлений. После этого вновь созерцай своего йидама, и опять – ясный свет. Делай это поочередно.
После этого позволь своему уму так же постепенно раствориться, [начиная] от краев до центра.
Все, что пронизывает пространство, – пронизывает и сознание, а все, что пронизывает сознание, – пронизывает Дхармакая. Безмятежно пребывай в состоянии простоты и бессамостности Дхармакаи. Это состояние воспрепятствует твоему перерождению, и ты станешь буддой».