[Вступление]
Теперь будет показан способ явления в бардо гневных божеств.
В предшествующем бардо мирных божеств было семь этапов ловушек. На каждом этапе встреча лицом к лицу должна была помочь умершему прийти к узнаванию и достичь освобождения. Даже если на одном этапе не произошло узнавание, оно должно было произойти на другом.
Благодаря такому узнаванию освобождается великое множество людей, но, несмотря на это, число живых существ очень велико, плохая карма могущественна, завесы ума тяжелы и густы, бессознательные склонности долговечны, и поэтому круговорот смятения и неведения не истощается и ему не видно конца и края. Хотя им со всей точностью устраивают такие встречи лицом к лицу, число тех, кто так и не освободился и идет вниз, перевешивает.
После окончания встречи с мирными божествами, видьядхарами и дакини, которые приходили приветствовать умершего, ему являются пятьдесят восемь пламенеющих, пьющих кровь гневных божеств. Все они бывшие мирные божества, но теперь приняли другой облик.
Это бардо гневных божеств, где умерший порабощен сильнейшим страхом, ужасом и трепетом, и достичь узнавания становится труднее. Ум умершего, ему неподвластный, переходит от одного обморока к серии последующих обморочных состояний. И все же, если возникнет хотя бы небольшое узнавание, [на этом этапе] освободиться будет легче. Почему же? Вот почему: благодаря сияниям, [вызывающим] ошеломляющий страх и ужас, у ума нет времени на отвлечения, поэтому он бдителен и однонаправленно сосредоточен.
Если на этом этапе не произойдет встреча с такого рода учением, то даже океан знаний не принесет никакой пользы. Здесь сбиваются с толку и ошибаются даже учителя, соблюдающие монашеские обеты, и знатоки философии, которые, ничего не узнав, продолжают скитаться в сансаре.
Что говорить о простых людях! Гонимые страхом, ужасом и трепетом, они бегут и падают в пропасть низших миров и страдания. Но тантрический йогин, даже самый худший, стоит ему увидеть этих пьющих кровь божеств, узнает в них своих йидамов и встретится с ними как со старыми друзьями. Он доверится им и, слившись с ними воедино, мгновенно достигнет состояния будды.
Дело в том, что благодаря визуализации этих пьющих кровь божеств при жизни в мире людей, поклонению им и их восхвалению либо хотя бы лицезрению их изображений и статуй, когда умерший увидит здесь, в бардо, таких божеств, он узнает их и обретет освобождение. Это настоящее искусство!
А у знатоков философии и учителей, усердно соблюдавших религиозные правила [но не получивших этих наставлений о бардо], как бы умны они ни были в преподавании писаний в мире людей, посмертно не возникнет никаких знаков: ни радуг [над погребальном костром], ни драгоценных реликвий [найденных в пепле]. И все потому, что при жизни они не хранили в сердце учения тантры, а поносили их и не познали [через посвящение] тантрических божеств. Так что, когда эти божества являются им в бардо, они их не узнают. Внезапно увидев то, чего они раньше никогда не видели, они воспринимают это как нечто враждебное, испытывают гнев и в результате попадают в низшие миры. Как бы хорошо эти философы и блюстители дисциплины ни соблюдали правила, поскольку они не практиковали тантру, у них не возникают такие знаки, как радуги или разнообразные реликвии, костяные или напоминающие семена [высыпавшиеся из костей на погребальном костре]. На это есть причины.
Последователь тантры, даже худший из худших, который при жизни мог быть грубым, неотесанным и необразованным, даже не был способен на практику тантрических учений, нарушал обеты и потакал своим дурным привычкам, – просто благодаря вере в тантру и отсутствию сомнений на этом этапе освободится.
Дакини. Ритуальная карточка для посвящений (цакли). Тибет. XVIII–XIX вв.
Музей искусств округа Лос-Анджелес (LACMA)
Хотя его поступки в мире людей могли быть странными, после его смерти возникнет по меньшей мире один знак: радуги, изображения на костях или драгоценные реликвии. И все потому, что учения тантры несут в себе огромное благословение.
Тантрическим йогинам со способностями выше средних, которые осваивали стадии порождения и завершения и практиковали начитывание сущностных мантр и прочее, нет необходимости опускаться до бардо дхарматы. Как только они перестанут дышать, видьядхары, герои и дакини пригласят их в чистую землю Кхачо. В знак этого небо будет безоблачным, они сольются с радужным сиянием, прольется дождь из цветов, в воздухе распространится сладкий аромат благовоний, в озаренных лучами света небесах зазвучит музыка, и [в их погребальном костре] останутся драгоценные реликвии и прочее. Таковы эти знаки.
У этих философов и блюстителей дисциплины, последователей тантры, которые нарушили свои обеты самайи, а также у всех простых людей нет другого выхода, кроме Бардо Тхёдол. Но те, кто медитировал на Великое Совершенство (дзогчен) и Великий Символ (Махамудру), в бардо умирания узнают ясный свет и обретут Дхармакаю, так что им совершенно не нужно читать Тхёдол.
Если в бардо умирания они узнают ясный свет, то обретут Дхармакаю, если они узнают видения мирных и гневных божеств в бардо дхарматы, то обретут Самбхогакаю. Если же узнавание произойдет в бардо становления, они обретут Нирманакаю и родятся в одном из высших миров, где встретятся с этим учением и насладятся непрерывностью кармы [поскольку плоды действий продолжаются в следующей жизни].
Тхёдол – учение, с помощью которого, не занимаясь медитацией, можно стать буддой. Это учение освобождает, просто если его услышишь. Это учение ведет больших злодеев по тайному пути и мгновенно пресекает неведение. Это учение мгновенно порождает разделение [между теми, кто в него посвящен, и кто нет]. Это глубочайшее учение немедленно дарует совершенное просветление, так что существа, которые его воспримут, никак не могут попасть в низшие миры.
Это учение и учение Тагдол [«Освобождение посредством ношения»] нужно громко читать вслух, потому что, соединенные вместе, они подобны мандале из золота, инкрустированной бирюзой. Так что сочетай их.
Теперь, когда показана незаменимость Тхёдол, будет рассказано о встрече лицом лицу с гневными божествами в бардо.
[Восьмой день]
Вновь трижды назови умершего по имени и обратись к нему c такими словами:
«О сын благородной семьи, слушай внимательно! Не сумев узнать мирных божеств, когда они явились тебе в предыдущем бардо, ты скитался дальше и забрел сюда. Теперь, на восьмой день, тебе явятся гневные божества, пьющие кровь. Сделай все, чтобы узнать их, и не отвлекайся!
О сын благородной семьи, из твоего собственного мозга тебе воочию явится и озарит тебя Славный Великий Будда-Херука, темно-бурого цвета, с тремя ликами, с шестью руками и с четырьмя прочно стоящими ногами. Его правый [лик] белый, левый – красный, центральный – темно-бурый. Из его тела исходят ослепительные языки пламени, а девятью выпученными глазами он пожирает тебя свирепым взглядом. Его брови подобны вспышкам молнии, а его выпирающие зубы блестят, как медь, и расположены в два ряда. Он неистово издает громкие крики “а-ла-ла!” и “ха-ха!” и пронзительный свист “шу-у-у!”. Его волосы красновато-желтого цвета вздыблены и пламенеют. Его лики украшены сухими человеческими черепами, солнцем и луной. На его шее гирлянда из черных змей и свежеотрубленных человеческих голов. В первой правой руке он держит колесо, в средней – топор, а в последней – меч. В первой левой руке он держит колокольчик, в средней – лемех, а в последней – капалу. Его обнимает супруга Будда-Кродхишвари, правой рукой она обвивает его шею, а левой подносит к его устам череп, полный крови. Она издает нёбные звуки, подобные то треску, то клацанью, то громоподобному рокоту. От [обоих божеств исходят] ослепительные языки пламени мудрости, пышущие из каждой поры их [тел], и каждый волосок на порах – пламенеющая ваджра. [Оба божества в таком соитии] стоят, согнув одну ногу, а другую вытянув, на троне, который поддерживают гаруды.
Не бойся его, не ужасайся, не трепещи! Узнай его как форму твоего собственного ума. Это твой йидам, так что не пугайся! На самом деле он Бхагаван Вайрочана с супругой, не бойся его! Одновременно с узнаванием будет достигнуто освобождение».
Бхагаван Вайрочана. Тибет. Конец XII в.
Художественный музей Кливленда
После таких слов умерший узнает йидама и, слившись с ним воедино, достигнет состояния будды в Самбхогакае.
[Девятый день]
Однако если умерший от этого бежит, гонимый трепетом и ужасом, и узнавания не происходит, то на девятый день к нему явится, чтобы принять его, пьющее кровь проявление Ваджрного Семейства. Тогда назови умершего по имени и поставь его лицом к лицу с такими словами:
«О сын благородной семьи, слушай внимательно! На девятый день из восточной четверти твоего мозга явится и озарит тебя пьющее кровь божество Семейства Ваджры по имени Бхагаван Ваджра-Херука. Он темно-синего цвета, с тремя ликами, шестью руками и четырьмя прочно стоящими ногами. Его правый лик белый, левый – красный, а центральный – синий. В первой правой руке он держит ваджру, в средней – капалу, в последней – топор. В первой левой руке он держит колокольчик, в средней – капалу, в последней – лемех. Его обнимает супруга Ваджра-Кродхишвари, правой рукой она обвивает шею, а левой подносит к его устам череп, полный крови.
Не бойся его! Не ужасайся! Не трепещи! Узнай его как форму твоего собственного ума. Это твой йидам, так что не пугайся! На самом деле это Бхагаван Ваджрасаттва с супругой, поверь в него! Узнавание произойдет одновременно с освобождением».
После этих слов умерший узнает йидама и, слившись с ним воедино, станет буддой в Самбхогакае.
[Десятый день]
Если же умерший не узнает их из-за того, что завесы его злодеяний слишком густы, и бежит, гонимый ужасом и трепетом, то на десятый день ему явится, чтобы его принять, пьющее кровь проявление Семейства Драгоценности. Тогда назови умершего по имени и поставь его лицом к лицу следующим образом:
«О сын благородной семьи, слушай внимательно! На десятый день из южной четверти твоего мозга явится и озарит тебя пьющее кровь проявление Семейства Драгоценности по имени Бхагаван Ратна-Херука, темно-желтого цвета, с тремя ликами, шестью руками и четырьмя прочно стоящими ногами. Его правый лик белый, левый – красный, а центральный – темно-желтый; он окружен ореолом пламени. В первой правой из шести рук он держит драгоценность, в средней – посох-трезубец с тремя человеческими головами, в последней – дубину. В первой левой [руке] он держит колокольчик, в средней – капалу, в последней – посох-трезубец. Его обнимает супруга Ратна-Кродхишвари, правой [рукой] она обвивает его шею, а левой подносит к его устам череп, полный крови.
Не бойся его! Не ужасайся! Не трепещи! Узнай его как форму твоего собственного ума. Не пугайся, ведь он твой йидам! На самом деле он Бхагаван Ратнасамбхава с супругой. Поверь в него! Узнавание произойдет одновременно с освобождением».
После этих слов умерший узнает йидама и, слившись с ним воедино, станет буддой.
[Одиннадцатый день]
Однако если, несмотря на такую встречу лицом к лицу, в силу бессознательных дурных склонностей, ужаса и трепета умерший не узнает его как своего йидама и бежит от него, то на одиннадцатый день к нему придет, чтобы принять его, пьющее кровь проявление Лотосового Семейства. Тогда назови умершего по имени и снова поставь его лицом к лицу со словами:
«О сын благородной семьи, слушай внимательно! На одиннадцатый день из западной четверти твоего мозга явится и озарит тебя пьющее кровь проявление Лотосового Семейства по имени Бхагаван Падма-Херука в союзе с супругой. Он темно-красного цвета, с тремя ликами, шестью руками и четырьмя прочно стоящими ногами. Его правый лик белый, левый – синий, а центральный – темно-красный. В первой правой из шести рук он держит лотос, в средней – посох-трезубец с тремя человеческими головами, а в последней – палицу. В первой левой руке он держит колокольчик, в средней – капалу, полную крови, а в последней – маленький барабанчик. Его обнимает супруга Падма-Кродхишвари, правой рукой она обвивает его шею, а левой подносит к его устам череп, полный крови.
Не бойся его! Не ужасайся! Не трепещи! Порадуйся и узнай его как форму твоего собственного ума, ведь он твой йидам. Не бойся! На самом деле он Бхагаван Амитабха с супругой. Поверь в них! Одновременно с узнаванием придет освобождение».
После этих слов умерший узнает йидама и, слившись с ним воедино, станет буддой.
[Двенадцатый день]
Если, несмотря на такую встречу лицом к лицу, умершего по-прежнему будут тянуть назад дурные бессознательные склонности, ужас и трепет, он может не узнать [йидама] и бежать от него. Тогда на двенадцатый день к нему придет, чтобы принять его, пьющее кровь проявление Семейства Кармы в сопровождении гаури, пишачи и йогини. Если он не узнает их, то может ужаснуться. Тогда снова назови умершего по имени и поставь его лицом к лицу следующим образом:
«О сын благородной семьи, на двенадцатый день из северной четверти твоего мозга тебе воочию явится и озарит тебя пьющее кровь проявление Семейства Кармы по имени Бхагаван Карма-Херука в соитии с супругой. Он темно-зеленого цвета, с тремя ликами, шестью руками и четырьмя прочно стоящими ногами. Его правый лик белый, левый – красный, а средний – темно-зеленый, и у него величественный вид. В первой правой из шести рук он держит меч, в средней – посох-трезубец с тремя человеческими головами, а в последней – палицу. В первой левой руке он держит колокольчик, в средней – капалу, а в последней – лемех. Его обнимает его супруга Карма-Кродхишвари, правой рукой она обвивает его шею, а левой подносит к его устам череп, полный крови.
Не бойся его! Не ужасайся! Не трепещи! Узнай его как воплощение твоего собственного ума. Он твой йидам, так что не пугайся! На самом деле он Бхагаван Амогасиддхи с супругой, так что поверь в него и исполнись сильной преданности! Одновременно с узнаванием придет освобождение».
Будда Амогасиддхи и восемь боддхисатв. Тибет. Первая половина XIII в.
Метрополитен-музей, Нью-Йорк
После этих слов умерший узнает йидама и, слившись с ним воедино, станет буддой.
Благодаря сущностным наставлениям гуру он узнает их как мыслеформы, игру ума. Например, человек, узнавший в львиной шкуре [львиную шкуру], избавляется [от страха], ведь это всего лишь чучело льва. Если он не знает этого наверняка, у него возникает сильный страх, но, когда ему говорят, что это всего-навсего шкура льва, страх пропадает. То же самое и здесь: сонмы божеств, пьющих кровь, огромных размеров, с толстыми руками и ногами, заполняют собой все небо, и умершего охватывает трепет и ужас. [Но] как только он слышит наставления о встрече лицом к лицу, он узнаёт их как своих йидамов и как свои мыслеформы. Затем, когда материнский ясный свет, который он раньше созерцал, и вторичный, сыновний ясный свет встречаются как два близких друга и сливаются воедино, на него спонтанно нисходит сияние его собственного ума, и он самоосвобождается.
[Тринадцатый день]
Если и эта встреча лицом к лицу не поможет, даже достойные люди, идущие по пути, могут пасть и будут дальше скитаться в сансаре. В этом случае восемь гневных гаури и пишачи с головами разных [животных] выйдут из мозга умершего и озарят тебя. Тогда назови умершего по имени и вновь поставь его лицом к лицу со словами:
«О сын благородной семьи, слушай внимательно! На тринадцатый день из твоего собственного мозга явятся восемь гаури и предстанут перед тобой. Не бойся их!
Из восточной четверти твоего мозга явится Белая Гаури, держащая в правой руке, как палицу, человеческий труп, а в левой – капалу, полную крови. Не бойся! С юга придет Желтая Чаури, держащая натянутый лук со стрелой. С запада придет Красная Прамоха, держащая знамя макары. С севера придет Черная Ветали, держащая ваджру и капалу, полную крови. С юго-востока придет Оранжевая Пуккаси, держащая кишки в правой руке, а левой кладущая их в рот. С юго-запада придет Темно-Зеленая Гхасмари, в левой руке держащая капалу, полную крови, а правой рукой размешивающая ее ваджрой и затем пьющая ее, наслаждаясь, подобно царице. С северо-запада придет Бледно-Желтая Чандали, отрывающая голову трупа, в правой [руке] у нее сердце, а левой она кладет труп в рот и пожирает его. С северо-востока придет Темно-Синяя Шмашани, отрывающая голову трупа и его пожирающая. Эти восемь гаури из восьми направлений, окружающие пять пьющих кровь херук, явятся из твоего собственного мозга и озарят тебя. Но не бойся их!
О сын благородной семьи, слушай внимательно! Из внешнего по отношению к ним круга придут и озарят тебя восемь пишачи из восьми святых мест.
С востока придет Львиноголовая Симхамукха темно-бурого цвета. Ее руки скрещены на груди, в пасти у нее труп, и она потрясает гривой. С юга придет Тигроголовая Вьягхримукха красного цвета. Ее руки скрещены внизу, она ухмыляется и скалит клыки, таращась выпученными глазами. С запада придет Лисьеголовая Шригаламукха черного цвета. Она держит в правой [руке] бритву, а в левой – кишки, пожирает их и слизывает с них кровь. С севера придет Волчьеголовая Шванамукха темного-синего цвета. Она обеими руками подносит к своей пасти труп, таращась выпученными глазами. С юго-востока придет Грифоголовая Гридхрамукха бледно-желтого цвета. На ее плече гигантский человеческий труп, а в руке – скелет. С юго-запада придет Ястребоголовая Канкамукха темно-красного цвета, несущая на плече большую содранную кожу. С северо-запада придет Вороноголовая Какамукха черного цвета. В левой руке она держит капалу, а в правой – меч и пожирает сердце и легкие. С северо-востока придет Совоголовая Улумукха темно-синего цвета. В правой руке у нее ваджра, а в левой – меч, и она что-то пожирает.
Кхадгайогини. Тибет. XIX в.
Музей искусств округа Лос-Анджелес (LACMA)
Эти восемь пишачи из [восьми]святых мест, окружающие пять пьющих кровь херук, явятся из твоего мозга и озарят тебя. Не бойся их! Знай, что они – игра твоего собственного ума, его мыслеформы».
[Четырнадцатый день]
«О сын благородной семьи, на четырнадцатый день четыре богини-привратницы также выйдут из твоего мозга и озарят тебя. Узнай их!
Из восточной четверти твоего мозга выйдет и озарит тебя Тигроголовая Анкуша белого цвета, держащая стрекало и капалу, полную крови. С юга придет Свиноголовая Паша желтого цвета, держащая удавку. С запада придет Львиноголовая Шринкхала красного цвета, держащая железную цепь. А с севера придет Змееголовая Гханта зеленого цвета, держащая колокольчик. Так эти четыре богини-привратницы тоже явятся из твоего мозга и озарят тебя. Узнай их как своих йидамов!
О сын благородной семьи, на внешнем круге, окружающем этих тридцать гневных херук, из твоего собственного мозга явятся и озарят тебя двадцать восемь могущественных йогини с головами разных животных, держащие различные атрибуты. Не бойся их! Знай, что они – игра твоего ума, его мыслеформы! В этот решающий для тебя момент вспомни сущностные наставления своего гуру!
Ваджрайогини с капалой. Тибет. XVIII в.
Чикагский институт искусств
О сын благородной семьи, с востока из твоего мозга явятся и озарят тебя шесть йогини востока: Ячьеголовая Ракшаси, Демоница, темно-бурого цвета, держащая ваджру; Змееголовая Брахми оранжевого цвета, держащая лотос; Леопардоголовая Махадеви, Великая Богиня, темно-зеленого цвета, держащая трезубец; Мангустоголовая Лобха, Жадная, синего цвета, держащая колесо; Кумари, Девственница, с головой белого медведя, красного цвета, держащая дротик; и Индрани, с головой бурого медведя, белого цвета, держащая удавку из кишок. Не бойся их!
О сын благородной семьи, с юга из твоего мозга явятся и озарят тебя шесть йогини юга: Свиноголовая Ваджра желтого цвета, держащая бритву; Макароголовая Шанти, Мирная, красного цвета, держащая сосуд; Скорпионоголовая Амрита, Нектар Бессмертия, красного цвета, держащая лотос; Ястребоголовая Чандра, Луна, белого цвета, держащая ваджру; Лисьеголовая Данда, Палица, темно-зеленого цвета, держащая палицу; и Тигроголовая Ракшаси, Демоница, темно-желтого цвета, держащая капалу, полную крови. Не бойся их!
О сын благородной семьи, с запада из твоего мозга явятся и озарят тебя шесть йогини запада: Грифоголовая Бхакшини, Пожирательница, темно-зеленого цвета, держащая палицу; Лошадиноголовая Рати, Наслаждение, красного цвета, держащая туловище огромного трупа; Гарудоголовая Махабала, Могучая, белого цвета, держащая палицу; Песьеголовая Ракшаси, Демоница, красного цвета, держащая ваджрную бритву и ею рассекающая; Удодоголовая Кама, Страстная, красного цвета, держащая натянутый лук со стрелой; и Оленьеголовая Васуракша, Хранительница Богатства, темно-зеленого цвета, держащая сосуд. Не бойся их!
О сын благородной семьи, с севера из твоего мозга явятся и озарят тебя шесть йогини севера: Волкоголовая Вайюдеви, Богиня Ветра, синего цвета, размахивающая знаменем; Буйвоголовая Нари, Богиня Женщин, красного цвета, держащая заостренный кол; Свиноголовая Варахи, Свинья, черного цвета, держащая удавку из зубов; Вороноголовая Ваджра красного цвета, держащая кожу младенца; Слоновоголовая Махахастини, Слониха, темно-зеленого цвета, держащая большой труп и пьющая его кровь; и Змееголовая Варунадеви, Богиня Воды, синего цвета, держащая удавку из змей. Не бойся их!
О сын благородной семьи, четыре йогини-привратницы явятся из твоего мозга и озарят тебя. С востока придет Кукушкоголовая Ваджра белого цвета, держащая железный крюк. С юга придет Козлоголовая Ваджра желтого цвета, держащая удавку. С запада придет Львиноголовая Ваджра красного цвета, держащая железную цепь; а с севера придет Змееголовая Ваджра темно-зеленого цвета, держащая колокольчик. Эти четыре йогини-привратницы явятся из твоего мозга и озарят тебя.
Эти двадцать восемь йогини спонтанно возникают из игры самовозникшей формы гневных херук, так что узнай их!
О сын благородной семьи, Дхармакая проявляется из пустоты в виде мирных божеств – узнай их! Самбхогакая проявляется из ясного света в виде гневных божеств – узнай их!
Если в то время, когда пятьдесят восемь пьющих кровь божеств явятся из твоего мозга и озарят тебя, ты узнаешь их как сияние твоего собственного осознавания, ты немедленно станешь буддой, нераздельным с пьющими кровь божествами.
О сын благородной семьи, если не узнаешь этого сейчас и в страхе бежишь от божеств, тебя вновь одолеют страдания. Если не узнаешь так, то увидишь всех пьющих кровь божеств как владык смерти, испугаешься и, охваченный трепетом и ужасом, потеряешь сознание, твои мыслеформы превратятся в иллюзорные видения [демонов], и ты будешь скитаться в сансаре. Если же не затрепещешь и не ужаснешься, то покинешь сансару.
О сын благородной семьи, самые большие тела мирных и гневных божеств заполняют все бескрайние небеса. Средние божества огромны, как гора Меру, а наименьшие – высотой в восемнадцать твоих тел, поставленных друг на друга. Но не ужасайся и не трепещи! Если ты осознаешь, что все существующие явления, предстающие как лучи света и образы [божеств], – естественное сияние твоего собственного ума, твое сияние нераздельно сольется с излучениями и образами, и ты станешь буддой. Именно к этому моменту относится изречение: “Совершенное состояние будды достигается мгновенно”. Помни об этом!
О сын благородной семьи, какие бы страшные и ужасающие видения ни представали перед тобой, узнай их как свои собственные мыслеформы![2]
О сын благородной семьи, если ты не узнаешь этого сейчас и будешь все еще бояться, то все мирные божества примут облик Махакалы, а все гневные – облик Дхармараджи, Владыки Смерти. Тогда все твои мыслеформы станут иллюзиями [или демонами], и ты будешь скитаться в сансаре.
О сын благородной семьи, если не узнаешь свои собственные мыслеформы, каким бы сведущим ты ни был во всех сутрах и тантрах – и даже если практиковал Дхарму целую кальпу, – ты не станешь буддой. Но если узнаешь свои мыслеформы, одним важнейшим искусством и одним словом будет достигнуто состояние будды.
Махакала с ножом и капалой, символизирующими отсутствие препятствий на пути к просветлению. Тибет. Ок. 1500 г.
Метрополитен-музей, Нью-Йорк
Будда, побеждающий Мару. Тибет. XVI в.
Чикагский институт искусств
Если после смерти ты тотчас же не узнаешь свои мыслеформы, в бардо дхарматы тебя озарят образы Дхармараджи, Владыки Смерти. Крупнейшее из тел Дхармараджи, Владыки Смерти, охватывает собой все небо, среднее его тело равно горе Меру, а самое малое – высотой в восемнадцать твоих тел. Все они придут, заполнив собой все миры. Они явятся, кусая верхними зубами нижнюю губу, со стеклянными глазами, с пучком волос на макушке, с пузатым животом, с тонкой шеей, с [кармической] скрижалью в руке, с криками: “Бей! Убивай!” Они будут лизать [человеческие] мозги, отрывать головы трупов, вырывать сердца. Так они придут, заполняя собой все миры.
О сын благородной семьи, когда проявятся такие мыслеформы, не бойся их, не ужасайся! Тело, которое сейчас у тебя есть, – это ментальное тело бессознательных [кармических] склонностей, поэтому, хоть убей его и разруби на куски, ты не можешь умереть. Твое тело на самом деле пусто, так что тут нечего бояться! [Тела] Владыки Смерти тоже – проявления сияния твоего же ума. Они нематериальны, а пустота не может причинить вред пустоте. Будь уверен, что все внешние божества, мирные и гневные, пьющие кровь херуки, обладатели звериных голов, радужные лучи, ужасающие образы владык смерти и прочее – спонтанная игра твоего же ума и в реальности не существуют. Узнай это – и весь твой страх и ужас сами собой рассеются. Тогда, слившись с этим нераздельно, ты станешь буддой.
Если ты распознаешь все именно так, то, исполнившись веры и любви к своим йидамам, подумай: “Они пришли спасти тебя от опасных ловушек бардо! Я ищу в них Прибежище!” Вспомни о Трех Драгоценностях и о своем йидаме. Назвав его по имени, молись:
[Горе мне!], я скитаюсь в бардо!
Спеши мне на помощь!
О драгоценный йидам,
Не лишай меня своего сострадания!
И, назвав по имени своего собственного гуру, молись ему:
[Горе мне!], я скитаюсь в бардо!
Спаси меня!
Не лишай меня своего сострадания!
Доверься божествам, пьющим кровь, и обратись к ним с молитвой:
Горе мне! Когда [я] скитаюсь в сансаре под властью непреодолимых бессознательных склонностей,
На светоносном пути, уводящем от всего испуга, страха и трепета
Да ведут меня сонмы Бхагаванов, мирных и гневных!
Да охраняют меня сзади сонмы гневных богинь, Цариц Пространства!
Спасите меня от страшных ловушек бардо
И приведите к совершенному состоянию будды!
Когда я скитаюсь здесь в одиночестве, разлученный с любимыми друзьями,
И мне являются пустые формы моих собственных мыслей,
Пусть будды силой своего сострадания
Не допустят, чтобы меня обуяли страх, трепет и ужас в бардо!
Когда воссияют пять ярких светочей мудрости,
Да узнаю себя я без страха и ужаса!
Когда мне явятся формы мирных и гневных,
Да возникнет отвага бесстрашия, и я узнаю бардо!
Когда из-за злой кармы я попробую на вкус страдание,
Да избавит меня от него мой йидам!
Когда тысячекратным громом прогремит звук реальности,
Да превратится он в звуки Шести Слогов!
Когда я, беззащитный, пытаюсь скрыться от кармы,
Великий Сострадательный, умоляю, Прибежищем будь моим!
Когда я страдаю здесь от кармических бессознательных склонностей,
Да возникнет самадхи блаженства и ясного света!
Да не восстанут против меня как враги пять элементов!
Да увижу я миры Будд Пяти Семейств!
Так молись, с искренней верой и смирением, и тогда все твои страхи испарятся и в награду тебе, несомненно, достанется состояние будды в Самбхогакае. Так что это очень важно! Не отвлекаясь ни на что другое, повтори эту молитву с таким настроем трижды или [даже] семь раз.
И как бы тяжелы ни были твои проступки и дурная карма и слаба – хорошая, [если ты просто узнаешь], будет невозможно не достичь освобождения. Если же, несмотря на все сделанное на этих [этапах бардо], узнавания так и не произойдет, ты рискуешь скитаться дальше в третьем бардо, называемом бардо становления (сипа бардо)».
В нем встреча лицом к лицу будет подробно описана ниже.
[Заключение: разъяснение важности наставлений о бардо]
Большинство людей, каким бы ни был их опыт медитации, во время умирания видят различные обманчивые иллюзии и от страха совершенно теряются, так что им не остается ничего другого, кроме как применить это учение Тхёдол. Тем, кто много медитировал, бардо дхарматы является сразу, едва сознание отделится от тела. Еще при жизни важно приобрести опыт, и те, кто тогда уже узнал природу своего ума, обретают великую силу в бардо умирания, когда им открывается ясный свет. Так что практика при жизни очень важна.
Кроме того, медитация при жизни на божеств Тайной Мантры, [как на] стадии порождения [или визуализации], так и на стадии завершения, окажет огромное влияние, когда в бардо дхарматы явятся мирные и гневные божества. Освоение этого бардо насущно необходимо особенно при жизни, так что держись за [эти наставления], тщательно их изучи, выучи их наизусть и ежедневно читай их по три раза. Полностью проясни для себя слова и их смысл и не забывай о нем, даже если [тебя] будет преследовать сотня палачей.
Эти наставления называют «Великим освобождением посредством слушания», потому что даже те, кто совершил пять тяжелейших злодеяний, непременно освободятся, если просто их услышат. Так что читай Тхёдол на больших собраниях. Услышавший его хотя бы раз, даже если он ничего не понял, вспомнит его до последнего слова в промежуточном состоянии, ведь ум в бардо становится в девять раз яснее. Раз так, Тхёдол нужно провозглашать всем живущим, читать его у изголовья больных и над телами умерших. Его нужно распространять повсеместно!
Те, кто встретился с этим [учением], – настоящие счастливцы, а это нелегко и удается лишь тем, кто накопил великие заслуги и очистился от густых завес ума. Даже если кто-то узнал об этом учении, его трудно понять, но, если внимать ему и не сомневаться в нем, будет достигнуто освобождение. Дорожи этим [учением]: это суть всей Дхармы.
На этом закончена первая часть наставлений о встрече лицом к лицу с реальностью в бардо дхарматы, называемых «Учениe, освобождающее посредством простого слушания и видения».
Сарвамангалам!