Из русских сказок и былин нам хорошо знакомо выражение «Мать – сыра земля», но для древних славян это были не просто красивые слова. Мать-Земля или Мать – сыра земля – самая древняя из богинь славянского пантеона.

Поклонение Матери-Земле восходит к архаичным временам, когда люди еще не начали наделять богов личностными чертами и придумывать им внешний облик, подобный человеческому. Земля воспринималась как абстрактное женское начало в противоположность мужскому началу – Небу. Сочетаясь браком с Отцом-Небом посредством дождя, Мать-Земля давала жизнь всему сущему: и человек, и животное, и птица, и растения были ее детьми.

Земля, добрая и заботливая мать, давала пропитание всем своим чадам, но могла быть и строгой, и суровой к тем, кто нарушал ее заветы, вел себя хищнически по отношению к собратьям, ленился или злоупотреблял дарами. Матушка-Земля была опорой всей Яви: она не только родила и кормила, но давала все необходимое для существования – травы и растения, с помощью которых можно было исцелять болезни, металлы для создания орудий и инструментов, дерево для строительства жилья.

Было время, когда не существовало ничего, кроме бескрайнего Океана, и тогда Род сотворил посреди бурных вод остров Буян, а на острове том стояла Мер-гора. На самой ее вершине вырос раскидистый дуб: макушкой достиг он Прави, или Ирия – мира богов, вокруг ствола его обращалась Явь, а корни уходили глубоко в Навь.

Сын Рода, Сварог, кинул в Океан бел-камень Алатырь. Вспенились вокруг Алатыря волны, и ушел камень на дно. Тогда послал Сварог птиц-гоголей, чтобы подняли они из глубин новорожденную Землю. Теплом солнечным Сварог согрел Матушку-Землю и оживил ее, а после ветрами буйными раздул во все стороны, сколько хватало взгляда. Велика сделалась Земля, и чтобы не канула она вновь в пучину, призвал Сварог водяного змея Юшу, чтобы держал он Землю на себе.

Были на Земле места благодатные, наполненные светлой энергией и силой – Земля там становилась ближе к Небу, сливалась с ним, и в таких местах устраивали капища. Были и места гнилые, гиблые, нехорошие – там Навь поднималась опасно близко к Яви, так что нечистая сила могла проходить из подземного мира в наш, чтобы вредить людям и устраивать всякие бесчинства.

Мать-Земля существовала в согласии с сезонами. Весной, когда дни становились длиннее, а солнце пригревало ярче, Земля пробуждалась от тяжелого зимнего сна, оживала, готовилась принять в себя семя нового урожая. Во время первой весенней грозы Небо оплодотворяло Землю, и с этого момента она входила в пору расцвета, радуя взгляды богатым зеленым и цветочным одеянием, чтобы осенью щедро разродиться плодами: овощами, фруктами, грибами и злаками.

Капище – место поклонения богам у язычников. Капища устраивались в особых местах силы и отмечались установкой идолов и священных знаков. В некоторых случаях воздвигались храмы из камня или дерева, но иногда местом почитания и отправления ритуалов становилось природное образование – лес, роща.

Важные этапы годового цикла древние славяне отмечали большими праздниками. В конце апреля – начале мая справляли именины Матери-Земли или Весеннее Макошье. Считалось, что в это время богиня являет себя в образе Макоши – покровительницы плодородия, госпожи земли и вод. На Весеннее Макошье нельзя было пахать, боронить или иным образом тревожить почву, так как это был день отдыха, пробуждения Земли после зимней спячки.

Середина лета, июль, знаменовалась Мокридами; август, пора завершения страды, – Обжинками. В самом конце октября, после того как хлеба были сняты и все полевые работы окончены, отмечали Макошье Осеннее – отправляли богиню на покой до следующего года.

Макошь (Мокошь, Мокъшь) считается одной из ипостасей Матери-Земли. В более позднее время два этих образа совершенно слились в единое божество, и именно Макошь принято было величать «мати сыра земля» в заговорах и былинах. Само имя ее, как считает большинство этимологов, может означать буквально «грязь» и, таким образом, отражает связь с почвой и влагой, необходимыми для земледелия. Согласно записи в «Повести временных лет», из всех женских божеств только Макошь удостоилась установки собственного идола на главном капище Руси в Киеве.

Основной и древнейшей функцией Макоши было плодородие во всех его проявлениях. Однако с течением лет границы ее влияния очень сильно расширились. Макошь сделалась покровительницей рожениц, женщин вообще, а также чисто женских ремесел – ткачества и прядения. Отсюда неизбежной стала ее «переквалификация» в богиню судьбы, так как у древних народов человеческая доля всегда считалась пряжей, исходящей из рук высших сил.

Все, что совершил человек в этой жизни и прошлых, было ведомо Макоши, и строго она следила за тем, чтобы каждый следовал предначертанным ему путем. Она никогда не вмешивалась в дела людей, позволяя им сделать собственный выбор, но тех, кто жил не по Правде, ждало суровое наказание: им суждено было возвратиться на землю не в человеческом облике, а в теле бессловесной твари или ползучего гада.

Характер Макоши изменчив и непредсказуем: бывает она милостива, и тогда ждет человека прибыток в доме и удача во всех делах его, а коли нахмурится и отвернется – все, за что ни возьмись, будет валиться из рук. По сердцу богине те, кто упорно стремятся к своей цели; а на тех, кто сдался и пошел по кривой дорожке, взирает Макошь неблагосклонно.

Есть у Макоши темная ипостась – обратная сторона ее женской природы: в славянском низшем фольклоре демонизированными воплощениями ее стали кикиморы, точно так же любящие прядение и прочие женские ремесла, только все путающие и портящие. Связана она также с луной, ночью и сокровенными тайнами.

Жива считается светлым аспектом Макоши, ее солнечным, ясным ликом, который Мать-Земля поворачивает к смертным своим детям в начале весны. Символом Живы издревле считалось зерно, которым засевают поле. Жизнь самой богини заключена в этом зерне, но, попав в почву, Жива погибает, однако тут же возрождается вновь, пробиваясь на поверхность молодым ростком.

Под управлением Живы находились утро и день, так как сама она считалась олицетворением солнечной, животворящей энергии, которая ласкает и наполняет силой все сущее. Жива исцеляет болезни, прогоняет напасти, восстанавливает порядок и дает второе рождение. Как женская ипостась Рода, Жива управляет всей Явью и следит за должным исполнением его законов. Как и Макошь, она почитается одной из богинь судьбы. Вот только если Макошь прядет нити отдельных жизней, Жива ткет все полотно мироздания целиком.

Само ее имя говорящее, понятное без подсказки современному человеку, имеет в своем составе корень жив. Этот корень унаследован славянскими языками из санскрита и входит в состав множества слов, обозначающих процесс бытия, существования, позитивной, деятельной энергии. Жива – это и есть жизнь.

Тем не менее, есть у Живы обличье, в котором она предстает глазам смертных: чаще всего описывают богиню как молодую женщину – статную и ясноглазую, с длинной светло-русой косой. Лицо у Живы мягкое, на розовых губах приветливая, материнская улыбка. Носит она длинное платье или сарафан зеленого и голубых цветов с золотой отделкой – как символ всего, чему покровительствует: нежной молодой растительности, золотистой ржи, весеннему небу и быстрым речкам, питающим поля.

Появляется Жива не одна: ее всегда сопровождает пара белых голубей, сидящих на плечах, – они олицетворяют любовь. У ее ног крутится белоснежная куница, оберегающая покой и безопасность жизни, а следом скачет стайка белых кроликов – они означают плодородие, доверчивость и доброту.

В некоторых поверьях кукушка – воплощение Живы. С наступлением весны эта птица спускается на землю из Ирия, чтобы подсчитывать отведенные смертным часы и годы жизни. Отсюда берет начало традиция спрашивать кукушку: Сколько мне осталось жить? Однако опытные волхвы по крику кукушки могли делать предсказания о самых разных предметах.

Некоторые славянские племена чтили Живу как первородную животворящую силу, из которой происходят три основные божественные ипостаси женщины: Леля – юная девушка, еще не познавшая любви; Лада – женщина в расцвете сил и красоты; Макошь – мать, мудрая, знающая секреты бытия.

Дивой или Додолой называют супругу Перуна, иногда кличут ее по мужу – Перуницей. В некоторых мифах образ Дивы и Живы сливается воедино, ведь функции, которые они выполняли в славянском пантеоне, действительно близки. Диву почитали как богиню лета, молодости, плодородия, покровительницу женщин, деторождения и сбора урожая. Однако, в отличие от Живы и Макоши, стихиями Дивы считаются земля и огонь, а не вода. Подобно Перуну, жена его может посылать дождь, а не только послушно принимать ласку струй, чтобы зачать новую жизнь.

Незамужние девушки считали Диву своей защитницей: к ней обращались с просьбами помочь найти доброго супруга, сберечь сердечную тайну. Молодые матери просили Диву, чтобы не свернулось молоко и не захворал младенец.

Олицетворение супружеской преданности и верности, Дива родила самого почитаемого своего сына – Ярило, не от Перуна, но от Велеса.

Вот как это было.

Долгое время Велес любовался красотой Дивы, но она отдала свое сердце другому и стала женой Перуна. Не зная, как забыть ее, Велес долго искал способа завоевать сердце любимой, пока однажды не узнал о том, что в саду Ирия растет цветок ландыш, аромат которого покоряет сердце женщины. Пробравшись в сад тайком, Велес похитил цветок и до поры спрятал его.

И вот собрался Перун в поход и наказал Диве ждать его шесть веков, а коли он не вернется – искать себе другого мужа, только за Велеса не выходить. Но прошло шесть веков, а потом еще столько же, от Перуна же не было известий. Дива ждала мужа, отказывая всем, кто просил ее руки, пока Велес не пришел к ней с цветком ландышем, и когда она вдохнула аромат его, то сразу сердце ее оттаяло и воспылало любовью.

Стали Велес и Дива жить вместе, и родился у богини чудесный младенец – Ярило Красно Солнышко. Перун же все это время бился с нечистью в Нави, и прошло там всего двенадцать лет, а не двенадцать сотен. Возвращаясь в Ирий, услышал он вести, что жена его не только ушла к другому, но нарушила его запрет. В ярость пришел Перун, заподозрив Диву в неверности, однако вскоре открылся ему коварный замысел Велеса и его обман.

Обрадовалась Дива, встретив Перуна невредимым, и бог-громовержец простил ее, а Велеса схватил поперек груди и сбросил с небес на землю.

Во время обрядов вызывания дождя славяне обряжали в зеленые венки и гирлянды девочку, появившуюся на свет после смерти отца, или сироту, или последнюю в роду дочь. Ряженую называли Додолой – как олицетворение богини на земле. Люди ходили по деревне от дома к дому, пели ритуальные песни и поливали Додолу водой, а та старалась крутиться так, чтобы разбросать повсюду как можно больше брызг.

Дарующие жизнь и пищу силы земли для славян всегда были связаны с материнским началом – дающим и отнимающим, любящим и карающим, поэтому богини, связанные с этой стихией, воспринимались как женщины во всех своих проявлениях: жены и матери, юные и мудрые, жертвующие собой и пристально следящие за непрерывным продолжением бесконечного цикла рождения и смерти.