Разговор о мифологических представлениях древних обитателей Центральной Мексики следует начать с объяснения того, что, по сути, представляет собой миф и какую функцию он выполнял в древнем обществе.
Большинство исследователей связывает появление мифов и религиозного сознания с возникновением человека разумного, то есть с периодом активного развития речи, которое и позволило людям получать и передавать информацию. Именно естественная потребность древнего человека в познании себя и мира приводит к возникновению абстрактных понятий, которые, чтобы быть переданными следующим поколениям, кодифицировались в доступную для всех систему образов и символов, то есть становились мифами. Согласно теории Юрия Валентиновича Кнорозова, мифы стали способом передачи важной информации и отражали становление собственного информационного пространства у каждого конкретного народа. Постепенно эти сведения о мире и себе систематизировались, обретая форму религий[23]. Итак, мифы — главный проводник в картину мира древних людей.
Одни из первых универсальных категорий, которые начинают осознаваться человеком, — пространство и время. Иными словами, самый ранний тип мифов, который независимо появлялся у разных человеческих обществ в различных частях света, — это миф о творении.
Следует отметить, что первоначальные концепции космогонических представлений у древних науа, аналогично другим развитым культурным традициям, включая греческую, были сформулированы с использованием метафорического языка и мифологических образов. В центре мифа о сотворении мира у древних народов науа лежала так называемая «Легенда о Солнцах».
Нагрудное украшение из золота c изображением солнечного диска. Саачила, Оахака, постклассический период.
National Museum of Anthropology, Mexico City / Wikimedia Commons
Важность Солнца для религиозно-мифологических представлений древних жителей Мексики подтверждается целым рядом археологических (знаменитый ацтекский Камень Солнца) и письменных источников (работы испанских хронистов и ацтекские кодексы).
Вероятно, наиболее четкую и структурированную информацию о процессе сотворения мира нам дает текст под названием «Легенда о Солнцах. Рукопись 1558 г.». Он входит в состав серии священных поэм, исполнявшихся в элитных ацтекских школах кальмекак, и представляет собой важный источник для понимания основного космогонического мифа народа науа. «Легенда о Солнцах» в том виде, в котором она дошла до наших дней, была собрана примерно в 1558 г. — возможно, одним из индейских информантов францисканского монаха Бернардино де Саагуна, Мартином Хакобитой, родом из Тлателолько. Однако корни этого мифа уходят в далекие времена.
Начало легенды гласит:
Вот устное изложение того, что известно о том, как много веков назад была создана земля.
По порядку — вот различные этапы ее основания (эпохи).
Как это началось, как она появилась, в какой форме было положено начало каждому из Солнц 2513 лет назад — именно так считается — на сегодняшний день, 22 мая 1558 года[24].
Для объяснения происхождения Вселенной и появления человека в «Легенде о Солнцах» вводится концепция последовательной смены космических эпох, или Солнц. Ацтеки считали современную им эпоху пятой и полагали, что до нее существовали другие четыре уничтоженные катаклизмами эпохи, которые обладали особыми характеристиками и связывались с четырьмя элементами: землей, воздухом, огнем и водой.
Чтобы избежать путаницы, необходимо предупредить читателя, что многие компоненты мифа о сотворении мира, а также порядок космических эпох-Солнц сильно варьируются в различных источниках. Это объясняется многочисленными наслоениями более поздних и ранних религиозно-мифологических представлений науа.
Согласно тексту «Легенды о Солнцах», первая эпоха, называемая Солнцем Тигра (в других версиях — Солнце Ягуара или Солнце Земли), просуществовала 676 лет и была уничтожена в результате землетрясения, а те, кто тогда жили, были съедены оцелотами (тиграми). Тигр ассоциировался с землей, поэтому в некоторых источниках эпоха носит название Солнце Земли или Тлальчитонатиу (Tlalchitonatiuh).
Алтарь воина Солнца. Пуэбла, Мексика, ок. XV–XVI вв.
The Metropolitan Museum of Art
Вторая эпоха, или Солнце Ветра (Эхекатонатиу, Ehecatonatiuh), была разрушена, сообразно своему названию, сильным ураганом, а те люди, которых не унесло ветром, превратились в обезьян. Этот период продлился 364 года.
Обращает на себя внимание начало определенной эволюции в природе пищи, которая употреблялась людьми в различные эпохи. Например, если в эпоху Солнца Земли люди питались желудями, то в последующие эпохи люди начали употреблять в пищу более «продвинутую» асесентли (acecentli[25]), или водяную кукурузу, пока наконец не добыли маис.
Третья эпоха, или Солнце Огня (Огненный дождь, Тлетонатиу, Tletonatiuh), закончилась еще через 312 лет, когда, согласно тексту легенды, на людей «пролился огонь, и они превратились в гуахолотес (индеек); и так же загорелось Солнце, все их дома сгорели»[26].
Четвертое Солнце — Солнце Воды (Атонатиу, Atonatuih) — продлилось меньше всего: 52 года. После этого людей «уничтожила вода, и они превратились в рыб»[27].
После четвертой катастрофы, которая явно перекликается с историей о Всемирном потопе в различных религиозных традициях, в том числе христианской, наступает пятая, современная эпоха, или Солнце Движения. Вот как о ней рассказывается в «Легенде о Солнцах»:
Пятое Солнце, его знак — это движение, потому что оно движется, продолжает свой путь. Как говорят старики, в этом Солнце произойдут землетрясения, наступит голод, и от этого мы погибнем[28].
Во всей этой смене эпох, описанной в «Легенде о Солнцах», не хватает одного очень важного элемента: упоминания той силы (демиурга), которая создавала и разрушала миры. Для этого нам необходимо обратиться к дополнительным источникам, прежде всего к «Истории мексиканцев по их рисункам»[29] (анонимный автор, ок. 1535). Она фактически стала единственным документом, в котором детально описано участие богов в создании мира и космическом движении.
Тонакатекутли. «Кодекс Борджиа».
Foundation for The Advancement of Mesoamerican Studies, Inc. / Wikimedia Commons
Согласно представлениям древних науа, создание различных эпох-Солнц не было простым капризом богов, а составляло часть процесса борьбы различных сил, в которой наблюдалось активное божественное вмешательство. Борьба богов в основном велась вокруг того, кто будет доминировать в тот или иной космический цикл.
С чего же все началось? «История мексиканцев по их рисункам» рассказывает нам о существовании божественной пары — Тонакатекутли и Тонакасиуатль (Шочикецаль), «которые сами создали себя и постоянно пребывали на тринадцатом небе; о чьем происхождении ничего не известно, за исключением того, что их пребывание и сотворение было на тринадцатом небе»[30]. В других версиях этого мифа пара первых богов-создателей носит имена Ситлалатонак и Ситлаликуэ.
Тоси и Шочикецаль. «Кодекс Товара».
John Carter Brown Library / Wikimedia Commons
Согласно интерпретации, которую дает мексиканский историк Мигель Леон-Портилья, женское и мужское начала двух богов-прародителей объединяются в верховном божестве, Ометеотле, или боге дуальности (двойственности), — первоисточнике и фундаментальной силе, лежащей в основе космоса и его постоянного обновления.
Концепт двойственности верховного бога проявляется не только в объединении мужского и женского начал, но и в его деятельности: ночью он вызывает сияние звезд, а днем, будучи связанным с Солнцем, служит источником жизни для всего и придает предметам их сияние[31].
У божественной пары родились четыре сына: Красный Тескатлипока, Черный Тескатлипока, Кецалькоатль и Уицилопочтли. Эти боги «верхнего эшелона» имели первостепенное значение в мифологии народов науа и находились на вершине пантеона.
Также необходимо отметить, что число четыре будет повторяющимся символом в ацтекской мифологии: четыре космических цикла, четыре божественных брата (каждый из них ассоциировался с одной из четырех сторон света, которая, в свою очередь, обозначалась одним из четырех основных цветов — черный, белый, желтый и красный), четыре основных элемента — земля, воздух, огонь и вода.
Задолго до начала Первого Солнца в «Истории мексиканцев…» упоминается первый акт творения.
Когда шестьсот лет после рождения четырех братьев-богов, сыновей Тонакатекутли, прошли, все четверо собрались вместе и сказали, что хорошо бы им устроить то, что следует, а также закон, который бы ими руководил, и они поручили Кецалькоатлю и Уицилопочтли, чтобы они это устроили, и эти двое по поручению и согласно мнению других тут же создали огонь, и, когда это было сделано, они создали половину солнца, которое, вследствие того что не было полным, светило не ярко, а слабо. Некоторое время спустя они создали мужчину и женщину… а затем они создали воду, и в ней большую рыбу, подобную кайману, которую они назвали Сипактли, и из этой рыбы они создали землю[32].
Но что же случилось с этой первой версией мира? Легенда гласит, что все вышеописанное было осуществлено и создано без какого-либо упоминания о счете лет, за исключением того, что все происходило одновременно.
Когда это было сделано, все четыре божества заметили, что половина Солнца, которое они создали, светила слишком слабо, поэтому они решили создать другую половину Солнца, чтобы оно освещало всю землю. Когда Тескатлипока увидел это, он, чтобы дать свет, сам стал Солнцем[33].
Так началась эпоха Солнца Земли, верховным божеством которой был Тескатлипока, олицетворявший, согласно древним представлениям, черный цвет и сторону света север.
Мы упоминали выше, что Первое Солнце было разрушено в результате землетрясения, а первые обитатели съедены тиграми. Но что же стало двигателем этого разрушения? Согласно тексту «Истории мексиканцев…», после того как Тескатлипока стал Солнцем и мир с его первыми обитателями оказался под его защитой, его брат Кецалькоатль впервые выступил против него: «После того как прошло тринадцать раз по пятьдесят два года, Кецалькоатль стал Солнцем, а Тескатлипока перестал им быть, потому как тот ударил его большой палкой и сбросил его в воду, и там он превратился в ягуара»[34]. Кецалькоатль, в свою очередь, ассоциировался с белым цветом и западом.
Спустя еще 676 лет уже Тескатлипока в образе ягуара сверг Кецалькоатля, всех живших людей унес ветер (лишь немногие остались на деревьях в образе обезьян), и управителем следующего космического цикла — Солнца Огня — сделался бог преисподней, Тлалокатектли (в некоторых версиях мифа — бог дождя Тлалок). Цветом этого бога был красный, а стороной света — восток.
Однако в ход космического движения опять вмешался Кецалькоатль, который вызвал дождь из огня, что привело к замене Тлалокатектли на его супругу — Чальчиутликуэ, богиню пресных вод. Это правление было окрашено в желтый цвет и связывалось с югом[35].
Чальчиутликуэ выполняла функцию Солнца в течение 312 лет. В последний год ее правления выпало так много осадков, что небеса разверзлись и воды затопили землю, унеся всех людей и превратив их во все виды рыб, а само небо перестало существовать, поскольку упало на землю. Так заканчивается рассказ о первых четырех эпохах мира.
Эти события, однако, способствовали возникновению Пятого Солнца, когда, согласно легенде…
…Четыре бога увидели, что небо упало на землю, что произошло в первом году из четырех после окончания Солнца, и полился дождь, что было в год Точтли, решили все четверо создать в центре земли четыре дороги, по которым собирались пройти и поднять небо… и боги, и люди, и деревья вместе подняли наверх небо и звезды, прямо туда, где они находятся и сегодня, и за то, что они его так подняли, Тонакатектли, их отец, сделал их владыками неба и звезд; и когда было поднято небо, Тескатлипока и Кецалькоатль прошлись по нему и проложили дорогу, которую мы теперь там видим и на которой они встретились, и остались там, и там их местопребывание[36].
Итак, рассмотрев наиболее важные моменты мифа о творении мира, можно выделить пять ключевых космологических концепций, которые формируют его структуру:
1) необходимость логического обоснования универсальности;
2) восприятие мира как последовательности эпох, или циклов;
3) представление о первичных элементах;
4) идея борьбы как модели для объяснения космических событий;
5) пространственное деление Вселенной по направлениям и сторонам света.
Поскольку выше мы подробно рассмотрели первые три концепции, остановимся на последних двух.
Мифологические конфликты между Кецалькоатлем и различными Тескатлипоками — это метафора динамики космических сил, поскольку ни один из четырех богов не обладал самостоятельной и устойчивой ролью в поддержании Вселенной. Эту функцию мог выполнять лишь Ометеотль — высшее божество, первопричина и источник всего сущего. Положение же богов — управителей различных эпох-Солнц было временным и нестабильным, поскольку они находились в состоянии постоянного напряжения и конкуренции, что отражает концепцию космической борьбы за доминирование. Каждый из четырех богов ассоциировался с определенным элементом (земля, воздух, огонь, вода) и направлением света, а их преобладание в конкретной эпохе обусловливало характер космического цикла и его символические свойства. В течение ограниченного периода эти силы могли находиться в равновесии или состоянии противоборства, однако в итоге каждый раз происходили конфликт и разрушение текущего порядка, что соответствует циклической модели космогонии в мифологической системе[37].
Концепция борьбы закладывает фундаментальные представления о мире в виде серии сменяющихся циклов. Земля, основанная Ометеотлем, — не статичный объект. Подверженная влиянию космических сил, она становится полем, на котором эти силы действуют. Когда они приходят в равновесие, наступает эпоха, или Солнце. Именно в этот момент живут люди, или масеуалли (macehuales[38]). Однако вскоре, через определенный промежуток времени, равновесие нарушается и наступает катаклизм. Кажется, что в момент катастрофы Ометеотль самоустраняется и перестает поддерживать космическое равновесие. С концепцией равновесия связана еще одна важная категория ацтекской мифологии, а именно деление Вселенной по сторонам света.
Космос разделен на четыре строго определенные стороны света, связанные между собой кардинальными линиями. Все вместе они образуют целостное пространство.
Восток — сторона, ассоциированная с красным цветом, считалась регионом света; его символ — тростник, олицетворяющий плодородие и жизнь.
Север — область мертвых и черного цвета, холодное и пустынное место; символ — кремневый камень.
Запад — регион белого цвета, страна женщин; его знак — дом Солнца.
Юг — синяя область (в некоторых источниках желтая), расположенная слева от Солнца; его символ — кролик, который, как говорили науа, «прыгает куда-то неизвестно»[39].
Таким образом, в каждой из эпох-Солнц происходит сражение противоположных сторон света и противостоящих элементов, которые становятся основной причиной катастрофы, уничтожающей мир.
Вместе с тем Вселенная, согласно представлениям древних науа, не ограничивалась горизонтальным делением на стороны света, но имела и вертикальную проекцию.
Тонатиу. «Кодекс Борджиа».
Foundation for The Advancement of Mesoamerican Studies, Inc. / Wikimedia Commons
Так была выработана концепция вертикального мира, который содержал тринадцать (в некоторых версиях девять) небесных уровней вверх и девять (в других версиях пять) подземных. Последние в основном связаны с областью мертвых, которая носила имя Миктлан.
Пиктографическое изображение ацтекских небес дано в «Ватиканском кодексе A» («Кодекс Риос») — уникальном документе раннеколониальной эпохи, в котором сочетались выразительные изображения (часто выполненные самими индейцами) и их подробные объяснения на испанском языке. На листе 1 представлены девять высших уровней неба и внешнее пространство над схемой, занятое богом Тонакатекутли. На листе 2 изображены два самых низких неба, земля и восемь уровней подземного мира.
Отметим, что ацтеки воспринимали эти небеса как последовательные космические уровни, расположенные один над другим и разделенные своего рода пролетами. Эти пространства одновременно выполняли функцию «этажей» или путей, по которым перемещались различные небесные тела.
Самое нижнее небо, ближайшее к человеку, «которое видно всем», — то, по которому движется Луна и на которое опираются облака. Неудивительно, что именно на этом уровне обитало лунное божество Мецтли.
Второе небо было местом расположения звезд, представленных в виде украшения на юбке, возможно принадлежащей богине Ситлаликуэ (в переводе с науатля — «Юбка из звезд»), что хорошо видно на иллюстрации «Ватиканского кодекса A».
Третий уровень получил название неба Солнца, поскольку именно по этой траектории в ходе своего ежедневного путешествия перемещался бог Солнца Тонатиу. Он совершал свой путь от стороны света до своего дома на западе, где ацтеки могли наблюдать заход.
Пирамида Солнца. Теотиуакан, Мексика.
Richie Chan / Shutterstock
Четвертое небо было обителью Венеры. Наблюдение за ней имело большое значение в древней астрономии и хронологии.
На пятом небе находились кометы, которые древние принимали за дымящиеся звезды.
Шестое и седьмое небо представляли собой два уровня и, как видно на изображении «Ватиканского кодекса A», обозначались зеленым и голубым цветами (по другой версии, это были черный и голубой, символизирующие ночь и день). Восьмое небо, вероятно, было местом возникновения бурь и штормов. Три верхних уровня (белый, желтый и красный) — местом обитания богов с общим названием Тетеокан[40].
Наконец, два верхних неба образовывали Омейокан — обитель дуальности, источник творения и жизни. Это метафизическая область, где в основном находился Ометеотль[41].
В одной из колониальных хроник под названием «История мешиков» (1543) также упоминается, что на каждом небесном уровне обитали конкретные боги.
Носильщик кукурузы. Мексика, ок. 1200–1521 гг.
Saint Louis Art Museum
Мешики и многие их соседи верили в существование тринадцати небес: на первом из них находился бог по имени Шиутекутли, владыка года; на втором — богиня земли Коатликуэ; на третьем — Чальчиутликуэ, что переводится как «Дом богини»; на четвертом — Солнце, Тонатиу; на пятом — пять богов разного цвета, которых называли тоналеке; на шестом — Миктлантекутли, бог подземного мира; на седьмом — Тонакатекутли и Тонакасиуатль, два божества; на восьмом — Тлальтекутли, бог земли; на девятом — Кецалькоатль, один из главных идолов, о которых мы расскажем позже; на десятом — Тескатлипока, также важный идол; на одиннадцатом — Йохуальтекутли, бог ночи или тьмы; на двенадцатом — Тлауискальпантекутли, бог рассвета; и, наконец, на самом верхнем уровне — бог по имени Ометеотль («Два бога») и богиня Омесиуатль («Две богини»)[42].
Несмотря на значительные вариации количества небесных уровней и обитающих на них божеств, представление о космосе как об упорядоченной структуре указывает на наличие рационального и логического мышления у древних обитателей Центральной Мексики.
Существование всего девяти уровней небес, возможно, было более древней концепцией, которая связана с идеей космоса, присущей доаграрным обществам. Со временем эта структура могла измениться под влиянием новых потребностей земледельческих народов, которые добавили еще четыре уровня между землей и небом, чтобы включить в них силы, отвечающие за урожай, такие как божества ветра, дождя, грозы, молний и облаков[43].
Идея о том, что небо одно и всегда одинаковое, больше свойственна западной культуре, основанной на аристотелевской метафизике. У древних мезоамериканских народов, в том числе ацтеков, земля, небо и подземный мир представляли собой сложные пространства с границами, которые не совпадали с христианской картиной мира. Вместо трех уровней (небо — земля — подземный мир) выделялся ряд противоположностей: верх и низ, здесь (земля) и там (ночное или дневное небо), а также пространственно-временные концепции дня и ночи. Они создавали циклическую динамику, связанную с календарем, сторонами света и соответствующими цветами. Такое пространственно-временное устройство проецировалось как вертикально, так и горизонтально и не должно восприниматься как статичная структура. Скорее речь идет о непрерывном процессе развития, который основан на гибком мышлении и в который допустимо добавлять новые элементы и сохранять актуальность в меняющихся исторических условиях. Именно такая способность индейского мировоззрения к непрерывной интеграции новых культурных элементов позволила принять христианскую религию и способствовала развитию синкретических форм верований.
В современную эпоху, которая соответствует эпохе Солнца Движения — Оллинтонатиу, достигается гармония четырех элементов. Мир приобретает устойчивость, поскольку время и пространство организуются в соответствии с четырьмя направлениями Вселенной.
Пятая эпоха — это, согласно мифу о творении, результат особой гармонии между богами, которые согласились принести жертву в Теночтитлане, столице ацтекского государства. Эта эпоха считается временем центра Вселенной, а не одной из ее противоборствующих сторон, как в предыдущие циклы. Согласно мифам, именно благодаря согласию богов и их жертве Солнце начало двигаться и продолжило свой путь. Подробнее о роли жертвоприношений в поддержании устойчивости мира речь пойдет в следующих главах.
«Легенда о Солнцах» — самая древняя и важная концепция космоса у науа, а последовательность смен космических эпох, или Солнц, — это лишь часть серии мифов о происхождении мира. Помимо несомненной литературной изящности древних легенд и их важности для изучения мировоззрения древних мексиканцев, миф о творении имел важные практические последствия, которые влияли и на повседневную жизнь ацтекского общества. Работа и отдых, религиозные практики и управление государством, производство и торговля, даже здоровье и болезни зависели от смены календарных циклов. Поэтому единственный способ извлечь из этого пользу — понять их сложную динамику и предвидеть их неизбежный ход.
Военная экспансия народов науа, особенно ацтеков, также имела в качестве идеологической основы миф о сотворении мира. Они считали себя ответственными за движение Солнца и существование Вселенной, поскольку только человеческая кровь жертвенных ритуалов позволяла Солнцу продолжать путь. Этот акт, неприемлемый с точки зрения западной христианской культуры, был частью религиозно-мифологических представлений древних жителей Мексики и служил средством «отсрочки» конца мира. Но, как гласило предание, если бог Тескатлипока украдет Солнце, наступит катастрофа. Этот глубинный страх сохранялся у народов науа: каждые 52 года, по завершении очередного календарного цикла, они откладывали все свои дела и с тревогой ожидали появления Солнца, ведь его возвращение означало продление мира[44].
Таким образом, миф о происхождении мира показывал, как время и пространство, Солнца и боги входили в упорядоченный и неумолимый механизм, в котором все было обречено исчезать и трансформироваться, возникать и разрушаться снова и снова. Эти истории служили также уроком смирения для древних ацтеков, которые осознавали свою судьбу: им предстояло быть уничтоженными так же, как погибли и все предшествовавшие им существа в этом мире.