По древней традиции ученик садился у ног учителя, чтобы воспринять тайную мудрость. Само слово «упанишад» обозначает именно это. Многие упанишады состоят из диалога между учителем и учеником в лесном ашраме или в доме учителя. Великий ученый VIII века н. э., реформатор индуизма Ади Шанкарачарья объяснял слово «упанишад» как «знание Брахмана, уничтожающее невежество».

«Упанишады принадлежали древней традиции, которая передавалась устно, чтобы защитить её чистоту от искажения и неверного употребления» (Э. Ширер).

Упанишады являются составной частью кодекса индуизма – Вед Древней Индии (именно из санскрита пошло наше слово «ведать», то есть «знать»). Само слово «веда» на санскрите значит «знание».

Существуют четыре Веды – «Ригведа», «Яджурведа», «Атхарваведа» и «Самаведа». Каждая Веда состоит из самхиты (ритуальных формул), брахманы (текста, объясняющего ритуальные формулы), араньяки (буквально: слова, произносимые вне деревни – объяснения скрытых значений) и упанишад (философского обоснования).

«Как явленный источник знания Упанишады стали основным источником большинства последующих теологических традиций Индии» (переводчик Упанишад П. Оливель).

Обычно принято считать, что существует 108 упанишад, хотя некоторые исследователи насчитывают более 300 упанишад, существующих на сегодняшний день. Они продолжали появляться вплоть до XVI века. Бхагавад-гита тоже считается упанишадой.

Первые 13 упанишад – самые древние, они называются основными (мукхья) упанишадами.

* * *

Центральная концепция Упанишад – отношения между космической реальностью и человеком.

Упанишады говорят, что существует Атман, истинное Я человека, которое превосходит его личность. Истинное Я – это само сознание, лишённое какого-либо содержания, мыслей или чувств. Атман – это чистая пробуждённость, позволяющая воспринимать мир. Атман – не теоретическая концепция, а универсальная реальность.

Это окно в трансцедентальную суть – живой источник всех религий мира. Переживание его, задолго до любых доктрин, догм и разделений, потом называется и интерпретируется в соответствии с культурными установками и словарем данного народа.

Эта концепция есть в любой религии. Будда называл эту безграничную суть «нирваной» – отсутствием ограничений. Последующие направления буддизма использовали слова «Махашуньята» (Великая Пустота), единый ум, Природа Будды (присущая любому существу); учителя Дзен говорили «не-ум», подчеркивая этим, что это вне всяких концепций. Еврейские мистики славили истинное Я как сияющую присущую всем «шекина», а суфии, применяя феминистический аспект ислама, называли Его «Возлюбленный».

Много писали об этом и христианские мистики. Один из отцов церкви, Блаженный Августин из Гиппона писал в своей «Исповеди»: «Я вошел глубоко внутрь себя и увидел глазами души… неизменный Свет, находящийся выше моей души и моего ума… выше, потому что Он создал меня. Знающий Его знает вечность». Мистик XIV века Мэйстер Экхарт называл эту Суть Всего – «пустыня за Богом». А современный монах-богослов Томас Мёртон пишет о «бесконечном «Я есмь», которое есть само имя Божье».

Если Атман – это волна океана, то сам океан – это Брахман. Брахман – это универсальная суть бытия, из которой состоит мир и все существа в нём.

Упанишады объясняют, что Атман и Брахман – суть одно и то же.

Переводчик Упанишад католический монах Хуан Маскаро замечает, что суть Упанишад можно объяснить как «царство Божие внутри вас».

Он пишет: «Дух Упанишад – это дух Вселенной. Они говорят, что не следует искать Бога где-то далеко, как нечто отличное от нас: скорее Он в самой глубине нашего существа, как высшее Я над ограничениями нашего маленького «я». Поэтому, когда мудреца в «Упанишадах» спрашивают, как определить Бога, он молчит, имея в виду, что Бог вне слов. Когда его снова просят сказать о Боге, он говорит: «Нети, нети» – не это, не это; когда же его просят дать позитивное объяснение он говорит: «Тат Твам Аси» – «Ты есть Это».

Закон эволюции, называемый кармой, объясняет кажущиеся несправедливости мира с высшей простотой. В моральном мире существует закон причины и следствия. Мы – строители собственной судьбы, и результаты не ограничиваются одной жизнью, поскольку Дух в нас никогда не рождался и не может умереть, и поэтому раз за разом принимает новое тело, чтобы низшее «я» могло получить воздаяние за свои труды. Добро ведёт к добру, зло к злу. Добро приводит к радости, зло – к страданиям. И таким образом великая эволюция течёт к совершенству».

* * *

Впервые Упанишады были переведены с санскрита на персидский язык в середине XVII века во время правления либерального мусульманского принца, покровителя искусств Дара Шукоха, сына и наследника правителя династии Моголов Шаха Джахана I (строителя Тадж-Махала).

Дара Шукох считал, что Упанишады говорят о том, что важнее любой религии и передают окончательную истину существования. По его приказу было переведено 50 упанишад.

В XVIII веке французский ориенталист Анкетиль-Дюперрон сделал их перевод на латынь, а в начале XIX веке они были переведены на европейские языки.

Немецкий философ Артур Шопенгауэр писал: «Упанишады – продукт высочайшей человеческой мудрости, и я считаю их почти сверхчеловеческими по концепции. Изучение Упанишад было источником великого вдохновения и средством успокоения моей души. Из каждого предложения Упанишад рождаются глубокие, оригинальные и высокие мысли; все они исполнены высоким и святым духом откровения. Они – самое полезное и возвышающее чтение, которое возможно в мире. Упанишады были утешением моей жизни и будут утешением в смерти».

Великий физик-теоретик Эрвин Шрёдингер писал: «Есть только одна альтернатива: объединённое сознание. Множественность сознаний только кажущаяся; на самом деле существует только одно сознание. Это и есть доктрина Упанишад».

Рабиндранат Тагор сказал про Упанишады: «Это одни из самых священных слов, которые когда-либо формулировал ум человека».