1. Искатели Брахмана рассуждали:

Что является причиной всего существующего? Может ли этой причиной быть Брахман? Откуда мы взялись? Почему мы живём? Где обретаем последний покой? По чьей воле мы – изучающие Брахман – переживаем счастье и несчастье?

2. Что можно считать причиной всего существующего: время или изначальную природу вещей, закон или случай, материю или энергию – или разум?

Ни каждая из них по отдельности, ни их сочетание не могут быть причиной всего, потому что они когда-то возникли, у них есть самость; а ещё потому, что существует «я». Но «я» человека тоже не свободно, так как находится во власти счастья и несчастья.

3. Практикуя медитацию, люди обретают в себе Сущее, скрытое в их собственных качествах. Это – Бог, о котором говорит религия; истинное Я, о котором говорит философия, и энергия, о которой говорит наука. Это Сущее пребывает в каждом существе как сила, сияющая собственным светом; Оно является источником интеллекта, эмоций и воли. Оно одно; другого такого нет. Оно управляет всеми причинами, перечисленными выше: от времени до индивидуальной души; Оно выше понимания, потому что у интеллекта есть ограничения.

4. Можно представить себе Сущее в виде Вселенной, похожей на колесо, составленное из одного обода, трёх покрышек, шестнадцати частей, пятидесяти спиц, двадцати контрспиц, шести групп по восемь, которое движется по трём разным путям с помощью одного привода из бесчисленных нитей; и каждый поворот этого колеса порождает иллюзию, в результате которой мы воспринимаем одно как два[16].

5. Если рассматривать Вселенную как воплощение Сущего, можно думать о Ней как о реке.

Пять её притоков – это пять чувств; пять её изгибов происходят из-за пяти причин. Её волны – пять пран, а её исток – сознание, основание пяти форм восприятия. На этой реке пять водоворотов; её пороги – несчастья пяти видов. У неё – пять водоворотов, пять рукавов и бесчисленные аспекты[17].

6. В этом бесконечном колесе Брахмана, в котором существуют и пребывают все вещи, блуждает странствующий лебедь души. Когда индивидуальная душа, считавшая себя отдельной от всего, осознает, что сама является Брахманом, то по Его благословению она достигает бессмертия.

7. Так говорят о Всевышнем Брахмане. Именно на Нём держится триединство бытия[18]. Этот Брахман – твёрдое основание; он нерушим. Знающие Веды, осознав, что Брахман – истинная суть всего, что есть, поклоняются Ему, растворяются в Нём и достигают свободы от перерождений.

8. Всевышний питает эту Вселенную, состоящую из сочетания преходящего и непреходящего, проявленного и непроявленного. Пока «я» не знает Всевышнего, оно привязывается к мирским удовольствиям и находится в оковах; но, осознав Всевышнего, оно освобождается от всех оков.

9. Сознательный субъект и бессознательный объект, хозяин и зависимый от него – ни тот ни другой никогда не рождались. Та, что создаёт отношения между объектом радости и тем, кто радуется, тоже никогда не рождалась. Когда человек осознает, что эти три суть Брахман, его Я становится бесконечным, универсальным и перестаёт ощущать себя участником происходящего.

10. Материя преходяща; Господь бессмертен и непреходящ. Он один правит и преходящей материей, и индивидуальными душами. Если постоянно медитировать на Него, соединиться с Ним и стать с Ним одним, то в конце концов иллюзии феноменов прекращаются.

11. Когда знаешь Господа, все оковы спадают.

Когда неведение сходит на нет, рождение и смерть прекращаются. Когда человек выходит за пределы сознания тела медитацией на Бога, он достигает третьего состояния – состояния господства над Вселенной. Все его желания исполнены, и человек становится сам собой, без двойственности.

12. Этот Атман, вечно пребывающий в собственном «Я» человека, – единственное, что нужно знать. Когда знаешь Его, воистину, знать больше нечего. Медитация даёт нам самим увидеть, что субъект наслаждения, объект наслаждения и сила, приносящая наслаждение, – это три аспекта Брахмана.

13. Огонь нельзя увидеть, когда он находится в потенциальном виде в своём источнике – куске дерева; однако тонкая сущность огня пребывает в куске дерева. Этот огонь можно вызвать путём трения друг о друга двух кусков дерева, являющихся источником огня.

Атман подобен огню. Медитируя на звучание слога АУМ, человек воспринимает Атман в своём собственном теле.

14. Сделав своё тело нижним куском дерева, а слог АУМ – верхним куском, можно практиковать трение, то есть медитацию; тогда человек воспринимает сияющее Я, сокрытое в нём как огонь в куске дерева.

 15–16. Так же как растительное масло потенциально пребывает в семенах растений, масло – в молоке, вода – в подземных источниках, огонь – в кусках дерева, так же истинное Я человек воспринимает внутри себя.

Тот, кто, практикуя правдивость, самоконтроль и концентрацию, снова и снова ищет своё истинное Я, пребывающее в нём, как масло в молоке, укореняется в знании себя и медитации, и сам становится этим высочайшим Брахманом, уничтожающим незнание.