1. Тогда Гаргья, внук Сурьи, спросил: «Учитель, что за силы дремлют в человеке и что за силы бодрствуют в нём? Что за божество видит сны, которые снятся человеку? Кто испытывает счастье? Кто тот, на чём всё держится?»

2. Мудрец ответил:

«Как солнечный диск на закате вбирает лучи солнца, а на восходе свет солнца вновь исходит из него и распространяется повсюду, точно так же, когда все чувства соединяются в сознании, в Высшем Духе, человек перестаёт видеть, слышать, чувствовать вкус и запах и ощущать прикосновения: он не говорит, не берёт, не отдаёт, не ощущает блаженства, не выделяет, не движется. Тогда говорят, что он спит.

3. Но в этом городе тела горят огни праны; они не спят. Апана подобна постоянно горящему огню домашнего очага, от которого зажигают все остальные огни. Вьяна – как огонь юга, зажигаемый для подношений предкам. Прана – как огонь востока, зажжённый от огня домашнего очага.

4. Самана, подобно жрецу, делает равные подношения выдоха и вдоха. Ум совершает жертвоприношение, а удана – это и есть плод самого подношения, поскольку каждый день она приводит ум к Всевышнему Брахману.

5. И во сне ум ощущает своё величие. То, что было увидено, во сне видится снова; то, что было услышано, во сне слышится снова. То, что человек переживал в разных местах и далеких краях, во сне снова приходит ему на ум. Виденное в этой жизни и невиданное (бывшее в прошлых рождениях), услышанное и неслышанное, воспринятое и невоспринятое, истинное и неистинное – ум видит всё, потому что он есть всё.

6. Но, когда ум переполняется своим собственным сиянием, сновидений больше нет: мир и радость овладевают телом.

7. Так же как птицы возвращаются в свои гнёзда, чтобы обрести прибежище, все вещи пребывают в Высочайшем Атмане.

8. Земля и её тонкие элементы (аромат), вода и её тонкие элементы (вкус), огонь и его тонкие элементы (форма), воздух и его тонкие элементы (прикосновение), пространство и его тонкие элементы (звук); глаза и то, что можно увидеть; уши и то, что можно услышать; обоняние и то, что можно нюхать; чувство вкуса и то, что можно попробовать на вкус, осязание и то, чего можно коснуться; голос и то, что может быть сказано; руки и то, что они могут взять; детородный орган и объект его наслаждения; орган выделения и то, что может быть выделено; ноги и то, по чему можно идти; ум и то, о чём можно подумать; интеллект и то, что может быть понято; эго и объект эгоизма, память и её предмет; свет и то, что можно осветить; прана и то, что она питает, – всё это пребывает в высочайшем Атмане.

9. И тот, кто слышит, видит, чувствует запахи, вкус и прикосновения, тот, кто делает всё это, – это разумная душа, Пуруша. Он установлен в Высшем неизменном Атмане.

10. Сын мой! Тот, кто достиг этого Высшего и Неуничтожимого, чистейшего, не имеющего тени, цвета и тела – тот становится Всем и узнает Всё».

Есть стих, в котором сказано:

11. «О возлюбленный! Тот, кто знает этого Неуничтожимого, в котором покоятся сознание, чувства и праны, тот становится всезнающим и входит во Всё».