Эта книга посвящена рассмотрению и обсуждению философии религии, или же философским размышлениям на основные религиозные темы. Философские размышления (которые не очень-то сильно отличаются от простого тщательного обдумывания вопросов) на эти темы имеют давнюю историю: они восходят по меньшей мере к пятому веку до рождества Христова, когда некоторые греки долго и упорно размышляли по поводу религии, унаследованной от предков. В христианскую эру такие философские размышления начинаются с ранних отцов церкви в первом или втором веках; часто такие размышления назывались «патристикой», и продолжаются они до сих пор.

Сердцевиной многих главных мировых религий, например христианства, иудаизма, ислама, является вера в Бога. Конечно, эти религии — теистические религии — различаются между собой тем, как они понимают Бога. Христианская традиция, например, делает упор на Божьей любви и благожелательности; с мусульманской точки зрения, с другой стороны, Бог являет более произвольный характер. Имеются также уж слишком тонкие построения христианских теологов, которые провозглашают освобождение христианства от веры в Бога, пытаясь заменить ее верой в «само Бытие», или в «Основу Бытия», или во что-нибудь в этом роде. Но по большей части остается верным, что вера в Бога есть основание этих великих религий.

Но вера в Бога не совпадает с верой в то, что Бог существует, или же в то, что имеется такое существо, как Бог. Верить в существование Бога значит просто принимать суждение определенного рода, — а именно суждение, что есть такая личность, которая существует вечно, является всемогущей, совершенно мудрой, совершенно справедливой, которая сотворила мир и любит свои создания. А верить в Бога — это совсем другое дело. Апостольский символ веры начинается словами: «Верую в Бога, Всемогущего Отца, Творца Небес и земли...» Произносящий эти слова имеет в виду, что он не просто объявляет о факте принятия им определенного суждения в качестве истинного; на самом деле он подразумевает нечто гораздо большее. Верить в Бога значит уверовать в Бога, принять Его, посвятить Ему свою жизнь.

Верующий весь мир воспринимает совсем по-другому. Голубые небеса, зеленеющие леса, высокие горы, бурные океаны, друзья и семья, любовь во всех ее формах и различных проявлениях — все эти вещи верующий рассматривает как дар Божий. Вся вселенная является Ему преподношением: фундаментальная истина о реальности есть истина о Личности. Так что верование в Бога есть нечто большее, чем принятие суждения о существовании Бога. И все же даже этого немало. Нельзя верить в Бога и благодарить Его за горы и в то же время не верить, что есть такая личность, которую надо благодарить, и что Он в некотором смысле ответственен за горы. Точно так же нельзя уверовать в Бога и посвящать свою жизнь Ему, не веря, что Он существует: «А без веры угодить Богу невозможно; ибо надобно, чтобы приходящий к Богу веровал, что Он есть, и ищущим Его воздает» (К евреям, 11: 6).

Важный аспект философии религии касается этой веры — веры в то, что Бог существует, что есть на самом деле существо, которому теисты поклоняются и в которого они уверовали. Эта вера, однако, не является повсеместно принятой. Многие отвергают ее; некоторые полагают неоспоримым, что вера эта ложна и было бы неразумно принимать ее. В ответ некоторые теологи и теистические философы пытались привести убедительные аргументы или доказательства существования Бога. Это и составляет естественную теологию. Естественный теолог обычно не предлагает аргументов, призванных убедить людей в существовании Бога; на самом деле мало кто из верующих делает это, поскольку они считают эти аргументы неопровержимыми. Взамен типичное занятие естественной теологии состоит в том, чтобы показать рациональную приемлемость религиозной веры. Другие философы, конечно, представляют аргументы о ложности теистических вер; эти философы заключают, что вера в Бога очевидно иррациональна или необоснованна. Мы назвали бы это естественной атеологией.

Тогда одна из областей философии религии имеет дело с рациональной приемлемостью теистической веры. Тут рассматриваются аргументы естественной теологии и естественной атеологии. Нас будет занимать вопрос об успешности подобной аргументации и то, в какой степени аргументы обеспечивают доказательства или свидетельства в пользу соответствующей позиции. Конечно, эта тема — не единственная в философии религии, но она является важной и на ней-то и будет сосредоточено внимание в этой книге.

Конечно, эта тема — рациональность теистической веры — не ограничена рамками философского анализа и волнует не только философов. Она занимает видное место в литературе, например в «Потерянном Рае» Мильтона, как и в «Братьях Карамазовых» Достоевского, или же в некоторых романах Томаса Гарди. Та же тема может быть обнаружена в произведениях многих современных писателей — например Джерарда Мэнли Хопкинса, Т. С. Элиота, Питера де Врая и, вероятно, Джона Апдайка. Было бы трудно, если вообще возможно, дать ясное и полезное определение философского подхода к этой теме в противоположность, скажем, литературному подходу, да в этом и нет нужды. Гораздо лучше дать почувствовать философский подход через некоторые представительные образцы его применения. Эта книга и есть пример такого подхода. При обсуждении проблем естественной теологии и естественной атеологии я не буду принимать позу высокого безразличия; наоборот, я буду детально разбирать основные положения, делая упор на том, что мне кажется истинным.

Но я не буду пытаться сказать хоть что-нибудь о каждом важном аргументе или о каждой теме, возникающей по ходу обсуждения, потому что это значило бы сказать слишком мало о каждой из них. Вместо этого я сконцентрирую свое внимание на двух традиционных аргументах: онтологическом аргументе как примере естественной теологии и проблеме зла как наиболее важном вопросе естественной атеологии. (Многое из того, о чем я должен был сказать по другим темам и аргументам, можно найти в книге «Бог и Другие Умы» (God and Other Minds. Ithaca, N.Y.: Cornell University Press, 1967)). Я верю, что некоторые последние достижения в философии логики, в частности концентрирующиеся вокруг идеи возможных миров, по-настоящему освещают эти классические темы. Скромное новшество этой книги состоит в моей попытке показать, как эти достижения проливают свет на эти темы. Многое из того, что нашло место в настоящей книге, можно найти в более строгом и полном виде в моей книге «Природа необходимости» (The Nature of Necessity. Oxford: Clarendon Press, 1974).

Я старался изложить материал в философски точной и тщательной манере. Но вместе с тем я прилагал много усилий для того, чтобы сделать изложение ясным и простым, насколько это позволял предмет. Эти глобальные темы представляют интерес и занимают многих людей, а не только профессиональных философов и теологов. Поэтому я надеюсь, что эта книга будет полезна как новичкам в философии, так и пресловутому общему читателю. Все, что требуется для понимания содержания книги, это, надеюсь, лишь решимость следовать аргументам и желание серьезно размышлять о ее деталях.