На Индийском субконтиненте с глубокой древности имел место сложный процесс взаимопроникновения различных культур, сопровождавшийся изменениями во всех основных сферах жизни – социально-политической, экономической, идеологической, религиозной. Ибо ни один этнос никогда не ограничивался одной территорией и на всем протяжении существования человечества люди постоянно перемещались и контактировали между собой, передавая друг другу идеи и элементы своей культуры. Каждый раз объединение разных земель и образование новой территориально-политической единицы влекло за собой синтез множества локальных культов.
Культ Ганеши сформировался на основе богатейшего религиозно-мифологического наследия древних культур Индостана. Его происхождение связано с доведийской и неведийской традициями почитания слона на северо-западе и севере Индийского субконтинента. На всем протяжении формирования и существования культа Ганеши шел процесс трансформации мифологического материала – сюжетов, образов, символов. Сфера религии и мифологии – довольно подвижная система, склонная к постоянным преобразованиям и изменениям, происходящим под влиянием исторического развития, в частности под влиянием конкретной социальной среды, соседних культов и религиозных предпочтений доминирующей элиты.
Несмотря на то, что Ганеша широко почитается во всей Индии, в брахманический пантеон он был включен довольно поздно – культ Ганеши, как и сам его синтетический образ, окончательно сформировался в гуптский период (IV–V вв. н. э.). Этот факт отмечают многие специалисты. Но Ганеша унаследовал также черты предшествующих периодов – как ведийского, так и доведийского, представленного множеством локальных и пришлых культур.
Культ Ганеши явился результатом слияния нескольких доминант в виде культов, верований, религиозно-мифологических представлений. Во-первых, это культ священного слона, который почитался многими народами древности и рассматривался как символ успеха, силы, достатка и процветания. Слон (во многом через Айравату Индры) был связан с водой и дождевыми тучами, и эта связь сделала слона символом плодородия. Данный аспект унаследовал вместе с головой слона и Ганеша, который в индуизме считается гарантом успеха и материального достатка. Кроме того, в формировании культа Ганеши важную роль сыграла связь священного слона не только с водой, но и со сторонами света.
Во-вторых, Ганеша тесно связан с Лакшми и Куберой – все трое являются ответственными за материальное благополучие. Иконографический образ Ганеши, как и Куберы, имеет много общего с образом якши: толстый живот, короткие и полные руки и ноги. Как Ганеша, так и Кубера на раннем этапе своего развития были тесно связаны с культом якшей, берущим свое начало в культе плодородия.
В-третьих, культ Ганеши, несомненно, вобрал в себя древний культ винаяков, которые слыли не очень дружелюбными по отношению к человеку существами и вредили людям в их делах. Они отвечали за создание препятствий и требовали специальных жертв и ритуалов. Так же и Ганеше свойственна определенная двойственность: с одной стороны, он является устранителем препятствий, а с другой – их создателем. Со временем имя Винаяка стало одним из его эпитетов.
И, наконец, в-четвертых, Ганеша имеет некоторое отношение, пусть и отдаленное, к Брихаспати, которого составители гимнов «Ригведы» называли Ганапати (впрочем, как и Индру). Именно от него Ганеша мог унаследовать роль устранителя препятствий и статус божества мудрости и покровителя знаний. Ведь Брихапати была присуща функция вести ученика по пути постижения мудрости, обеспечивая благополучное продвижение на этом пути и устраняя все препятствия.
Тем не менее, несмотря на упоминание в «Ригведе» имени Ганапати, можно с уверенностью сказать, что Ганеша не является ведийским божеством. Сам факт упоминания имени Ганапати в «Ригведе» может быть важным лишь для более поздней традиции почитания Ганеши, так как связывает его фигуру с корпусом ведийских текстов и придает традиции необходимый авторитет.
Культ Ганеши, его мифология и образ постоянно развивались и вокруг фигуры этого божества в течение веков продолжали нарастать смыслы. В различных регионах и на разных исторических этапах развитие культа Ганеши проходило по-разному. Отсюда множество путанных и противоречивых версий, содержащихся в пуранах и имеющих отношение к истории создания Ганеши, появления у него головы слона, его женитьбе и т. д. Но, несомненно, данный культ возник в шиваитской среде. Родителями Ганеши традиционно считаются Шива и Парвати, а его мифологическая история неизменно разворачивается в пределах шиваизма.
При рассмотрении культа Ганеши необходимо принимать во внимание взаимовлияние и наличие взаимосвязей мифологических сюжетов и образов. Для индуизма это обычное явление. Собственно говоря, общее мифологическое поле – это, возможно, единственное, что объединяет то многообразие религиозных культов и ритуалов, которые сегодня принято называть индуизмом.
Если окончательно образ Ганеши сформировался ко времени правления династии Гупта, то его возвышение произошло несколькими веками позже, вероятнее всего, в среде торговцев. И уже к IX веку (или чуть раньше) он был включен в пятерку главных богов смартизма, когда Шанкарачарья популяризировал систему «поклонения пяти божествам» (панчаятана пуджа) среди ортодоксальных брахманов в рамках традиции смарта.
С появлением традиции ганапатья Ганеша был возведен в ранг высшего божества. Ганапатьи даже создали свои тексты, относящиеся исключительно к культу Ганеши и возвеличивающие его до уровня Абсолюта, который является источником всего на свете, включая основных богов Тримурти – Брахму, Вишну и Шиву.
В средние века культ Ганеши распространился не только по всей Индии, но и далеко за ее пределами. С распространением индийской торговли далеко на восток Ганеша превратился в важное божество торговцев и примерно к Х веку достиг берегов Бали, Явы, Камбоджи, Малайи, Таиланда, Вьетнама и других мест.
Ганеша оказался востребованным не только в индуизме, но в джайнизме и буддизме. И если джайнизм распространен на территории Индии, то буддизм давно уже вышел за ее пределы. Ганеша широко почитается в странах, где буддизм получил широкое распространение. После того как к V–VI векам культ Ганеши сформировался, он был зачислен в буддийский пантеон Тибета и Китая. Это было время расцвета буддизма в Индии, и не исключено, что тогда же образ Ганеши проник в буддийскую ритуалистику.
Хотя Ганешу справедливо называют всеиндийским богом, тем не менее, местом его особого почитания является Махараштра. Именно здесь в XIX веке благодаря усилиям Б. Г. Тилака и его единомышленников культ Ганеши получил дополнительное измерение – национально-патриотическое. Ганеша стал символом, объединяющим практически всех представителей многоликого индуизма.
Сегодня Ганеша присутствует в самых разнообразных сферах жизни – в экономике, политике, образовании, в различных видах искусства, а также в религии и культуре таких стран как Индия, Тибет, Монголия, Шри Ланка, Камбоджа, Непал, Малайзия, Сингапур, Австралия, Германия, Франция, Великобритания, США, Южная Африка, Канада, Индонезия, Китай, Япония и др.
Ганеша не похож на других богов. Прежде европейцев, в том числе и изучавших индийскую культуру, отталкивал слоновий лик Ганеши. В их описаниях божеств индуизма нередко присутствует отвращение, которое они не считали нужным скрывать. В качестве примера можно привести описание образа Ганеши Б. Цигенбальгом, сделанное во второй половине XIX века в его книге, посвященной южноиндийской культуре. Автор приводит вполне традиционное описание Ганеши (наполовину человек и наполовину слон, с большим животом, в короне, уши украшены двумя цветами и прочими драгоценностями, украшения также имеются на его шее, руках и ногах, а на лбу – священный пепел; в руках он держит аркан и стрекало, сломанный бивень и сладость), но при этом прямо называет его «уродливым существом» (Ziegenbalg, 1869: 60).
Хотя с тех пор многое изменилось и многим иностранцам, особенно любителям индийской культуры, внешность Ганеши кажется очень симпатичной, тем не менее, сами индийцы порой испытывают неловкость перед иностранцами за необычную внешность своих богов, на которых они стали смотреть другими глазами – с точки зрения западной эстетики. Сегодня ценится мужественность, сексуальность, красивое сильное тело. С этой точки зрения больше на успех могут рассчитывать боги, имеющие привлекательную человеческую внешность, развитую мускулатуру, каковыми в последнее время изображаются, например, Шива или Рама. Особенно если рядом с таким мужественным богом-героем находится красавица жена. На этом фоне холостяк Ганеша с большим животом и лысой слоновьей головой сильно проигрывает. По этой причине все чаще Ганешу стали изображать с плоским животом, с красивой прической, нормальными человеческими ушами и красивейшими глазами. Правда, пока индийские мастера не понимают, как следует поступить с хоботом. Но он несомненно с каждым годом становится все меньше.
У каждой религии имеется своя символика, и символическое изображение божественных образов всегда было средством выражения вечных истин. Символизм всегда был важной составляющей религиозного искусства Индии. Условность не делает символ ложным. И индуизм не должен ни перед кем оправдываться за свою непохожесть.