Многочисленные описания образа Ганеши, встречающиеся в литературных текстах, зачастую становятся источником вдохновения для художников и музыкантов. За много веков существования культа Ганеши в честь него было создано бесчисленное количество произведений самых разных жанров. Ади Шанкарачарья (VIII век) создал на санскрите в честь Ганеши величественный гимн «Śrī Gaṇēśa-pañcaratnam», составленный в размере панча-чамара, и красивое стихотворение «Srī Gaṇeśabhujangam». А тридцать третий джагадгуру Шанкарачарья (Шри Саччидананда Шивабхинава Нрисимха Бхарати Махасвамиджи) сочинил в честь Ганеши гимн «Śrī Gaṇādhipapañcaratnam», который считается продолжением гимна Ади Шанкарачарьи «Śrī Gaṇeśapañcaratnam». Его принято рецитировать во время важных мероприятий.

Власть имущие тоже занимались литературным творчеством на санскрите, выражая свои религиозные чувства. Например, знаменитый пешва Пуны, Баладжи Баджирао (XVIII век), посвятивший Ганеше стихотворение. В честь Ганеше создавали и более объемные произведения. К примеру, поэт из Вадодары (Гуджарат) по имени Гопал Майрала, живший в XIX веке, сочинил во славу Ганеши на санскрите пьесу «Gaṇeśavijaya», которая состояла из шести актов. Ганеше посвящено множество произведений и на других индийских языках: на тамильском, маратхи, некоторых диалектах хинди и т. д.

Многие произведения тамильских бхактов до сих пор ежедневно рецитируются в храмах и домах Тамилнаду. Как, например, «Vinayaka ahaval», сочиненный поэтессой Аувейяр. Этот гимн известен чуть ли не каждому тамилу и вот уже на протяжении многих столетий его исполняют во время пуджи Ганеши. Первые четырнадцать строк стихотворения описывают его внешный облик – с ног до головы, а затем идет описание добродушного характера Ганеши. Стихотворение начинается и заканчивается восхвалением лотосных стоп Ганеши, которые символизируют божественную милость. Поклониться божественным стопам значит проявить смирение. Стопы Ганеши ароматные и прохладные, они красного цвета и украшены ножными браслетами, которые издают приятный звон. Ганеша, каким он видится Аувейяр, имеет большой живот, одет в прекрасные одежды и излучает свет. Из трех его глаз исходит свет солнца, луны и огня, а его веерообразные уши издают священный звук ОМ. В одной руке он держит бивень – символ готовности к акту созидания, и т. д. При этом пять рук Ганеши (четыре руки и хобот) символизируют пять действий, которые совершенно тождественны пяти действиям Шивы-Натараджи: творение, сохранение, разрушение, создание иллюзии и дарование милости. В этом гимне Аувейяр описала свой мистический опыт, дарованный ей по милости самого Ганеши.

Его воспевали в своих произведениях тамилы Намби Андар Намби и Умапати Сивам, Тируджняна Самбандар и Кабиляр, Наккирар и Секкижар, Качияппа Сивачарья и Арунагиринатхар, Рамалинга Адигаль и Шиваджняна Свами, а Субраманья Баради сочинил довольно объемное произведение, включающее сорок песен – «Vinayakar nanmani malai». Баради сочинил его, будучи в Пудучерри, куда он бежал, спасаясь от преследований властей за свое патриотическое творчество. В Пудучерри есть древний храм Ганеши – Манакула Винаягар. Именно этот образ и был воспет Баради. Помимо самого Баради этот образ в разное время воспели Г. Рамануджа Четтияр в «Sri Manakula Vinayagar Parthigam», П. А. Поннусвами в «Manakula Vinayagar Nanmani Malai», В. М. Субраманья Айер в «Puduvai Manakula Vinayagar Suprapatham» и Дандапани Свамигаль в «Sthothira Parthigam».

Ганеша барабанщик (Рисунок в стиле мадхубани, XX в.)

Ганешу обильно прославляли и маратхоязычные авторы. Дхундикави написал на маратхи произведение «Cintāmaṇi», где описал известные мифологические истории, связанные с Ганешей, а также его брак с богиней Шарадой. Также важными текстами маратхов являются «Gaṇeśa Gītāṭīka» Кархадкара (1692), «Sañjivāni» Ядуманики (1725), «Vināyaka mahātmya» Девы (1751), «Jñānamodaka» Госавинанданы и «Yogeśvara» Ганешайогиндры (1775) (Courtright, 1985: 221). Даже правитель Танджавура (с 1798 по 1832 годы) Серфоджи II написал пьесу «Gaṇeśalīlānavanāṭaka», в основе которой лежат подвиги Ганеши.

Поэт Тулсидас, живший в XVI–XVII веках и писавший на брадже и авадхи (диалекты хинди), включил в свое произведение «Vinaya-patrikā», состоящее из гимнов разным богам (особенно Раме), гимн Ганеше. А маратхский поэт XIII века Днянешвар начинает свое сочинение «Jñāneśvarī» с восхваления Ганеши.

И это лишь малая часть произведений, созданных в честь Ганеши. Такой литературный текст или его фрагмент мог быть положен на музыку, а на основе музыкальной композиции создавался танец. Иногда свое произведение поэт (и он же нередко музыкант) создавал под впечатлением живописного или скульптурного образа. Примером может служить Самартх Рамдас (XVII век), создавший знаменитый гимн для арати «Sukhakartā Duḥkhahartā» после того, как увидел изображение Ганеши-Маюрешвары в Моргаоне. Или как это было в случае с Ганешей из Пудучерри (в храме Манакула Винаягар), который вдохновил на создание красивых произведений многих авторов.

Для Индии характерно взаимопроникновение и слияние различных видов искусства. Индийское искусство – это совершенно фантастический мир, где гармонично взаимодействуют все виды творчества – поэтическое слово, вокальная и инструментальная музыка, танец, живопись, скульптура… Как верно подметила Котовская М. П., «в Индии могут спеть танец и станцевать песню, нарисовать музыкальную мелодию, переложить миниатюру на музыку, изваять в камне танец и мелодию, создать вокальную и инструментальную композицию, следуя творению скульптора» (Котовская, 1982: 78).

Ганеше посвящено великое множество классических музыкальных композиций, в которых авторы описывают элементы его иконографии, его атрибуты и предметы для поклонения (цветы, трава, сахарный тростник, фрукты), цвет его тела, наряд, его необычайно привлекательную внешность и божественную красоту. Его часто назвают прекрасноликим: «Oṁ sumukhāya namaḥ» – «Ом прекрасноликому слава!». Музыканты воспевают Ганешу как пранавакару (praṇavākāra), то есть в образе священного слога «Ом», и прославляют его в качестве бога знаний, как, например, Периясами Торан (1908–1987) в своем крити «Mandira vaḍivanē».

Среди музыкальных произведений есть такие, которые особенно популярны и любимы – как среди исполнителей, так и среди слушателей. К числу таких музыкальных шедевров относятся крити знаменитого южноиндийского музыканта Муттусвами Дикшитара [142], которые он посвятил Ганеше. Разные источники называют разное количество крити – от 25 до 27. Можно предположить, что не последнюю роль в выборе именно Ганеши в качестве главного божества для большого количества крити сыграла его огромная популярность в индуизме.

Муттусвами Дикшитар часто создавал целые группы произведений, отталкиваясь от одной темы. Например, у него есть серия композиций в честь Шивы в образе Тьягараджи, являющегося покровителем города Тируварура, и его супруги; серия панча-линга-киртанов, посвященная пяти аспектам Шивы, символизирующих пять элементов; комплекс гимнов-наваграха, посвященный девяти планетам, и др. Но для нас особый интерес представляет группа под названием «Ṣodaśa Gaṇapati kṛti», или «Ṣodaśa Gaṇapati varga», посвященная шестнадцати образам Ганеши.

Ганеша почитается в Индии во многих образах и под разными именами, и среди специалистов нет единого мнения относительно того, какие именно образы божества входят в данную группу, потому что автор не называет конкретные имена-эпитеты. Но поскольку в крити дается некоторое иконографическое описание божества, то в большинстве случаев можно понять, какой именно аспект Ганеши воспевается. Точно известно, что в восьми крити речь идет об изображениях Ганеши, которые находятся в тируварурском храме (Тируварур – родной город Муттусвами Дикшитара). К ним относятся «Ucchiṣṭa Gaṇapati», «Pañcamātanga», «Mahāgaṇapate», «Vallabhanāyakasya», «Vātāpi Gaṇapati», «Śrī Mahāgaṇapati», «Śrī Mūlādhāra», «Hastivadanāya». Помимо этих восьми, имеющих отношение к Тируваруру, в группу «Ṣodaśa Gaṇapati kṛti» входят «Mahāgaṇapatim», «Vināyakam», «Heramba», «Siddhivināyakam», «Gaṇanāyakam», «Gaṇarajena», «Lambodarāya», «Gajānanayutam», «Ekadantam» и «Gaṇeśa Kumāra Pāhi». При этом 11-й и 12-й крити встречаются только в рукописях некоторых учеников Муттусвами Дикшитара (Sreeranjini, 2010: 28).

Интересно, что в некоторых крити Ганеша назван эпитетами, которые обычно относятся к его отцу, Шиве. Это эпитет Пхалачандра в крити «Śrī Mahāgaṇapati», Никхилачандракханда в крити «Vātāpi Gaṇapati» или Равишашивахнинетрам в крити «Vināyakam» (Sreeranjini, 2010: 28–29).

Не все крити из группы «Ṣodaśa Gaṇapati» пользуются одинаковой популярностью. По-настоящему известными являются всего несколько композиций, среди которых самым известным крити считается «Vātāpi Gaṇapati». В Пуне во время праздника Ганеши (Saravajanik Gaṇeshotsav), который несколько лет тому назад был организован Шри Сурешем Калмади, хор из 450 человек на десяти языках исполнил десять композиций, прославляющих Ганешу. И первой звучала «Vātāpi Gaṇapati». Говорят, в безупречном исполнении [143].

Согласно легенде, образ Ватапи-Ганеши изначально находился в Ватапи. Ватапи – это прежнее название города Бадами, расположенного в округе Багалкот в штате Карнатака, и несколько веков тому назад бывшего столицей династии Чалукьев. Чалукьи не ладили с правителями династии Паллава, правившими в Канчипураме, и несколько раз нападали на них. И вот однажды паллавский правитель Нарасимхаварма I (630–668)[144] решил отомстить врагу. Дело закончилось полной победой Паллавов и поражением войска Чалукьев, убийством их правителя Пулакешина II (610–642) и взятием Ватапи, который был сожжен дотла. Город после этого так и не оправился, он больше никогда не был столицей.

Решающая роль в этой победе 642 года принадлежала паллавскому генералу, тамилу по имени Паранджоти [145]. Перед сражением генерал почтил Ганешу, изображение которого находилось перед крепостью врага, а одержав победу, забрал его с собой. Паранджоти доставил Ганешу из Ватапи в свое родное местечко под названием Ченгаттанкуди (ныне Тирученгаттанкуди), что находится в районе Нагапаттинама, в штате Тамилнаду. Однако, как выяснили специалисты, среди военных трофеев Паранджоти изображение Ганеши вроде бы не числится (Catlin, 1991: 141). Возможно, оно и не считалось таковым, поэтому и не числится. В любом случае, это одно из самых первых упоминаний о существовании культа Ганеши в Тамилнаду.

После блестательной победы славный генерал изменил образ жизни, превратившись в монаха-шиваита, и стал называться именем Чируттондар, а привезенный им Ганеша стал известен как Ватапи-Ганапати. Изображение божества было установлено в храме Шивы-Уттрапатишвары, или Уттрапашупатишвары, который, как считается, был храмом Паранджоти. Позже храм стал называться в честь нового наянара – Чируттондар Ганапатишвара [146]. Здесь уже было одно святилище для изначального и редкого изображения Ганеши с человеческим лицом, но Паранджоти/Чируттондар построил еще одно, специально для Ганеши из Ватапи (Catlin, 1991: 158).

Крити «Vātāpi Gaṇapati» считается одним из самых известных произведений Муттусвами Дикшитара и одной из самых популярных композиций в музыке карнатик, которая хорошо известна даже в Северной Индии. Оно написано в раге хамсадхвани [147], которую создал в 1790 году отец Муттусвами Дикшитара – Рамасвами Дикшитар (1735–1817). Это чуть ли не единственное произведение Муттусвами Дикшитара в раге хамсадхвани – он предпочитал создавать свои крити в других рагах, более традиционных и более сложных.

Шадджа, или нота sa, то есть основной тон, соотносится с муладхара-чакрой, с которой связан Ганеша. Эта чакра символизирует элемент земли (притхви таттва). В основе раги хамсадхвани лежат пять нот и две из них – гандхарва (ga) и нишада (ni) (без ретрофлексной позиции последней) – составляют первые два слога имени Ганапати (Ga – ṇa – pati). Считается, что нишада, или нота ni, имеет в качестве соответствующего звука в природе звук слона, что указывает на связь раги с Ганешей (согласно классической музыкальной школе мысли, семь музыкальных нот ассоциируются со звуком какого-либо животного или птицы). Э. Кэтлин предполагает, что подобного рода связь названий нот с именем Ганеши могла повлиять на выбор Муттусвами Дикшитаром именно раги хамсадхвани, а сама композиция составлена так, чтобы вызвать в воображении образ танцующего божества (Catlin, 1991: 152).

«Vātāpi Gaṇapati», как и многие другие крити Муттусвами Дикшитара, входят в репертуар и в программу обучения многих южноиндийских музыкантов и исполнителей классических танцев.

Ганеша музыкант. Картина М. Сингха (XXI в.)

Редко какой концерт обходится без «Vātāpi Gaṇapati», и тому несколько причин. Во-первых, композиция пользуется огромной популярностью. Во-вторых, каждый концерт, как и любое другое начинание, полагается начинать с чествования Ганеши. И, в-третьих, рага хамсадхвани связана с ночным временем. Дело в том, что в Индии традиционно концерты и другие подобные мероприятия начинаются ночью, «после захода солнца». И в индийской классической музыкальной системе за каждой рагой закреплено определенное время года и время суток. А хамсадхвани как раз должна звучать ночью, с 21.00 до 24.00.

Текст крити «Vātāpi Gaṇapati» написан на санскрите. Знатоки нередко отмечали прекрасное знание санскрита Муттусвами Дикшитаром. О Ганеше автор говорит как об устранителе препятствий, как о создателе мира и всех пяти элементов. Он лишен страсти – ведь в Южной Индии Ганеша считается холостяком, он присутствует в муладхара-чакре и воплощает четыре вида речи [148], а его тело являет собой слог «Ом», или пранаву. Муттусвами Дикшитар описывает иконографические особенности Ганеши: он имеет голову слона, изогнутый хобот, украшен полумесяцем, у него большой живот, а в руках держит сахарный тростник, аркан и фрукты. Такое воспевание иконографического образа божества с перечислением его характерных атрибутов является типичным приемом в музыкальном искусстве и в литературе индуизма. Далее говорится, что эта форма Ганеши приятна для отца Шивы и брата Картикеи. Автор также слегка касается известной мифологической истории, рассказывающей о том, как мудрец Агастья стал почитателем Ганеши. А в последней строке сообщается, что Ганеше нравится рага хамсадхвани, что можно рассматривать как указание на мелодию, на которую нужно исполнять данный крити. Тем не менее, в исполнении «Vatapi Ganapati» большую роль играет импровизация, и каждый раз композиция звучит по-новому.

У Муттусвами Дикшитара есть еще одно любопытное произведение, посвященное Ганеше, – крити под названием «Śrī mūlādhāra cakra Vināyaka», написанное на рагу Шри. Муттусвами Дикшитар обращается к Ганеше как к подателю бесценных благ и уничтожителю страданий, причиной которых явилось незнание, как к причине всего творения и дарителю освобождения от перерождений, и как к божеству, обитающему в муладхара-чакре. Это далеко не первое произведение Муттусвами Дикшитара, где говорится о связи Ганеши с муладхара-чакрой, что можно рассматривать как указание на знакомство автора с системой чакр и с традицией Шри Видья. В этом крити Ганеша назван устранителем препятствий и братом Гуругухи, то есть Сканды. Немного неожиданным в иконографическом описании Ганеши является указание не на голову или лик слона, как это обычно бывает, а на шею слона (gaja-grīva), что встречается довольно редко. Зато указание на его большой живот вполне традиционно.

Ганеша Вандана (Живопись на холсте, XXI в.)

Еще одной интересной особенностью данного произведения является постоянное использование звательного падежа (sambodhana vibhakti). Текст построен таким образом, что практически каждая строчка является обращением к божеству с использованием звательного падежа. Различные приемы, основанные на игре с падежами, Муттусвами Дикшитар применял неоднократно. Например, в крити «Mahā Gaṇapatim manasā smarāmi», который написан в раге ната, при описании Ганеши автор использовал второй падеж (dvitīyā vibhakti), или аккузатив. Причем название раги закодировано в одной из строк (mahā kāvya nāṭakādi priyam).

Муттусвами Дикшитар в крити, посвященных Ганеше, использовал все восемь падежей – в каждом крити доминирует какой-либо один падеж для описания Ганеши или обращения к нему:

«Śrī Mahāgaṇapati» (rāga: Gaula) – 1 падеж;

«Ekadantam» (rāga: Bilahari) – 2 падеж;

«Gaṇarājena» (rāga: Ārabhi) – 3 падеж;

«Lambodarāya» (rāga: Varāli) – 4 падеж;

«Śrī Gaṇeśāt param» (rāga: Ardradeśi) – 5 падеж;

«Vallabha Nayakasya» (rāga: Begada) – 6 падеж;

«Ucchiṣṭa Gaṇapatau» (rāga: Kāsiramakriya) – 7 падеж;

«Śrī mūlādhāra cakra Vināyaka» (rāga: Śrī) – 8 падеж (звательный).

Такой подход к тексту не является чем-то необычным. Подобная многомерность индийского текста и умелое использование грамматики для его кодировки имеет давнюю традицию. В «Ригведе», к примеру, имена богов обыгрываются и кодируются различными способами – с помощью синонимов, эпитетов, намеков на стоящий за словом образ или сюжет, повторов слогов имени в других словах, а также с помощью падежей. Особенно в так называемых «падежных гимнах», когда имя бога стоит во всех падежах, что делает гимн трудно переводимым.

Конечно же, Муттусвами Дикшитар далеко не единственный музыкант, создававший произведения в честь Ганеши. Как в Южной Индии, так и в Северной, на протяжении многих столетий музыканты создавали композиции, посвященные любимому и важному для них божеству. В рамках музыкальной традиции карнатик практически каждый музыкант посвящает хотя бы один крити Ганеше. Возможно, некоторое исключение составляет лишь Шьяма Шастри, у которого нет произведений, посвященных Ганеше. Тем не менее, Муттусвами Дикшитар сыграл особую роль в развитии крити в честь Ганеши, и некоторые его произведения явились образцом для других музыкантов. Так обстоят дела с крити «Vātāpi Gaṇapati», созданным на рагу хамсадхвани. С легкой руки Муттусвами Дикшитара данная рага стала пользоваться большой популярностью у других южноиндийских музыкантов и с течением времени в музыке карнатик появилось много произведений, посвященных Ганеше, которые тоже основаны на хамсадхвани: «Mūlādhāra mūrti» Папанасама Сивана, «Gajavadana bēḍuve» Пурандарадасы, «Vināyaka» Вины Куппайяра, «Gaṃ Gaṇapatē» М. Бхагаватара, «Vināyaka vighna vināśaka» Р. Ганапати, «Vināyakā ninnu vinā» Рамакришны Бхагаватара и мн. др.

В Северной Индии тоже уделяли внимание Ганеше. Его воспевали такие известные музыканты как Тансен – знаменитый танцор и музыкант XVI века, подвизавшийся при дворе императора Акбара, или даже мусульманский правитель Биджапура Ибрагим Адишах II (1586–1627), сочинивший друпад в раге каннада.

Мы, конечно же, не можем дать полный обзор всех значимых музыкальных произведений, и вынуждены ограничиться творчеством южноиндийского классика Муттусвами Дикшитара. Пожалуй, можно лишь добавить, что в честь Ганеши создавали свои произведения не только музыканты прошлого – в настоящее время композиторы также посвящают ему свое творчество. В качестве примера можно привести интересный альбом «Vishwa Vinayaka: a divine symphony in praise of Lord Ganesh» (2001), созданный усилиями Шанкара Махадевана, С. П. Баласубрахманьяма и Аджая Атула [149].

В самом начале любого концерта принято исполнять какую-либо композицию в честь Ганеши. А если это, к примеру, арангетрам или очередное выступление танцовщицы стиля бхаратанатьям, то первым номером в большинстве случаев будет небольшой танец, посвященный Устранителю препятствий. Обычно это крити Муттусвами Дикшитара «Mahā Gaṇapatim manasā smarāmi» или очень известная шлока «Mūṣika vāhana modaka hasta». Также популярны в танцевальном репертуаре и другие номера, посвященные Ганеше, которые исполняются в середине или конце программы. Это может быть «Gaṇeśa-kautuvam» или просто красивая тиллана с небольшим фрагментом поэтического текста [150].

В каждом танце, посвященном Ганеше, обязательно обыгрываются иконографические особенности его образа. Танцовщица (или танцор) изображает хобот и большие уши слона, единственный бивень и большой живот, мушика-вахану и главные атрибуты в руках божества – чаще всего это аркан, стрекало и, конечно же, традиционную модаку. При этом обязательно нужно показать хороший аппетит божества и наслаждение вкусом любимых сладостей. Кроме иконографических деталей в сюжете танца могут присутствовать дополнительные сведения о семье, подвигах и функциях Ганеши. Например, танцовщица с помощью жестов сообщит, что Ганеша – сын Шивы и Парвати, а также брат Сканды, он устранитель препятствий и податель благ, уничтожитель демонов и объект поклонения великих мудрецов и простых людей.

Иногда в основе сюжета танца может лежать конкретная пураническая история – о том, как Парвати создавала сына «из грязи», как Шива лишил ребенка головы и как потом у Ганеши появилась голова слона. Об этом, к примеру, рассказывает Шашикала Рави в танце «Creation of Ganesha» и серия танцев, посвященных Ганеше, в исполнении Паршванатха Упадхье. А знаменитый мастер В. П. Дхананджаян в своем танце «Ganesha-shabdam» с помощью абхинайи рассказал историю соревнования между Ганешей и Муруганом за плод манго.

Многих композиторов вдохновлял образ танцующего Ганеши, и они сочиняли свои варианты композиции «Anandanartana-Ganapati» (например, Т. В. Гопалакришнан, Уттукаду Венкатасуббайяр), где обыгрывается образ танцующего и ликующего от радости Ганапати. Многие мастера классического танца включили «Anandanartana-Ganapati» в свой репертуар. Танец является неотъемлемым и фундаментальным для культа Ганеши. Если его отец Шива с помощью танца растворяет космос в конце времен, то танец Ганеши – тончайший инструмент, с помощью которого он выполняет свою высшую космическую роль: устраняет препятствия и усиливает благоприятные аспекты жизни.

Наверное, не будет преувеличением сказать, что в репертуаре каждого исполнителя индийского классического танца есть как минимум один танец, посвященный Ганеше, и, по меньшей мере, для того, чтобы удачно прошел концерт, открытый этим танцем. Кроме того, Ганеша и сам превосходный танцор, ведь его отцом является Шива, с которым связано танцевальное искусство и который является источником танца.

В иконографии и литературе образ танцующего Ганеши встречается часто. В качестве примера можно привести несколько выдержек из «Океана сказаний» Сомадевы. В начале некоторых глав, или волн, для защиты читателя и в качестве благопожелания автор помещает обращение к различным божествам. Как правило, это Ганеша, Шива с Парвати, Сарасвати. В некоторых случаях для защиты читателей автор призывает Ганешу в его аспекте танцора. Вот несколько интересных примеров, где изображается танцующий Ганеша и его величественные космические танцы.

Ганеша Вандана в танце Одисси

Волна 1: «Да хранит вас Сокрушитель препятствий! Когда на рассвете он пляшет и сметает хоботом звезды с небесной тверди, кажется, будто от брызг, вылетающих из его рта при ликующих криках, рождаются новые звезды» (Сомадева, 2008: 51).

Волна 51: «Мы склоняемся перед Ганешей, перед которым, когда он пляшет, даже горы склоняются так, словно сама земля покачнулась под тяжестью дайтьи Нишумбхи!» (Сомадева, 2008: 345).

Волна 100: «Слава Преодолевшему препятствия, у колен которого мчатся вереницы звезд, словно сорвавшиеся с его головы во время ночных плясок!» (Сомадева, 2008: 486).

Волна 104: «И да пошлет вам благо Сокрушитель препятствий, вместе с которым в сумерках между югами пританцовывает, то вздымаясь, то опускаясь, вселенная! Да будет ниспослано вам счастье благосклонным взором третьего ока Шивы, который измазан лаком прикоснувшейся к нему ступни Гаури!» (Сомадева, 2008: 523).

Волна 105: «Да охранит вас устремляющийся ввысь, покрытый шафраном, обращающийся в коралловую ручку для зонта из лунного диска, хобот Устранителя препятствий, несущегося в бешеном танце во мраке ночи!» (Сомадева, 2008: 527).

Волна 109: «Да избавит вас от тьмы Сокрушитель препятствий, рассеивающий по небосводу яркие звезды из воздетого ввысь хобота во время яростно победительной пляски по ночам!» (Сомадева, 2008: 567).

Нам уже известно, что Ганеша на протяжении многих столетий изображался не только стоящим или сидящим, но и танцующим. В музее (Indian Museum) хранится каменное изображение Ганеши XI века, обнаруженное в Бенгалии. Здесь Ганеша танцует на спине своей ваханы – мышки. А рядом с ним изображены еще две фигуры, танцующие и играющие на музыкальных инструментах (Religious Beliefs, 1973: 33, 34). Хотя Г. Гхурье назвал Бенгалию страной танцующего Ганеши (Ghurye, 1962: 90), тем не менее, чаще всего Ганешу в танце можно увидеть в храмах Южной Индии. Всего несколько примеров. На одной из храмовых стен в Гангейкондачолапураме изображен танцующий радостный Ганеша в компании Сурьи, Чандры и ганов, которые аккомпанируют ему на музыкальных инструментах (мриданга, талам, раковина). Образ танцующего Ганеши есть в храме Вирабхадры в Лепакши, в храме Малликарджуны в Шришайламе, в храме Сварга-Брахмы[151] в Алампуре, в танджавурском храме Брихадишвары и др.

По сообщению индийского историка П. К. Гана, с XI века в Одише начинает доминировать именно образ танующего Ганеши (Gan, 2004: 12). Кроме того, Нритта-Ганапати довольно популярен и в буддизме, причем даже за пределами Индии, особенно в Непале и Тибете. Изображение танцующего Ганеши есть и в Индонезии, на о-ве Ява, в знаменитом храме Чанди Сукух, о чем упоминалось в предыдущей главе.

Согласно Э. Кэтлин, существует порядка ста сорока эпитетов, связывающих Ганешу с музыкой и речью (Catlin, 1991: 144). В функции покровителя искусств Ганеша сходен с Сарасвати, которая, как было показано выше, в некоторых традициях выступает в качестве его жены. Так же как и Сарасвати, Ганеша считается покровителем литературы и образованности.

Ганеша считается искусным музыкантом, поэтому его нередко изображают играющим на различных музыкальных инструментах. Есть много изображений Ганеши с виной, когда он держит музыкальный инструмент точно так же, как и Сарасвати. Также встречаются изображения Ганеши с дамару, флейтой вену, тамбурой и колокольчиком гханта. А в храме Чидамбарама находится изображение Ганеши в образе ребенка, держащего раковину, которая тоже является музыкальным инструментом, хоть и весьма своеобразным. Но особенно он любит играть на мридангаме.

У Муттайи Бхагаватара (1877–1945), посвятившим Ганеше множество композиций на тамильском языке, санскрите и каннада, Ганеша связан со многими музыкальными инструментами, особенно с различными видами барабанов (dundubhi, ḍiṇḍima, mridaṅga, damaru), являясь при этом покровителем музыки – Надапратиштха-Ганапати. В творчестве Муттайи Бхагаватара Ганеша выступает источником музыкального искусства, к примеру, в крити «Śakti Gaṇapatim».

Есть различные мифологические истории и легенды, в которых Ганеша оказывается причастным к какому-либо искусству либо предмету, связанному с искусством. Одну из таких историй упоминает в своей статье Л. Коэн. Как-то раз Ганеша слишком громко играл на мридангаме, чем рассердил Шиву. В гневе Шива разделил своим трезубцем мридангам на две части. Вот так, благодаря Ганеше, вызвавшем гнев отца, и получился барабан табла (Cohen, 1991: 132).

За Ганешей также числится функция покровителя артистов. В трактате «Абхинаядарпана»[152] (стих 31) Нандикешвара говорит, что в начале представления нужно почтить Ганешу, который в этом тексте именуется Вигхнеша и Мураджадхипа – Повелитель препятствий и Господин барабана мураджа соответственно (murajādhipa).

В Керале Ганешу принято почитать перед началом театрального представления кудияттам [153]. В куттамбаламах[154] – специальных храмовых театрах, перед тем как начать представление, брахман прямо на сцене совершает поклонение Ганеше, а во время представления двери храма постоянно остаются открытыми, чтобы бог мог насладиться спектаклем (Бурмистров, 2014: 169).

В традиции Бхагавата-мела-натакам существует так называемый «винаяка-патра-правешам» – актерский дебют, когда исполнитель впервые выходит на сцену в возрасте 7 лет. Чтобы карьера была благоприятной, юный артист играет роль Ганеши. Мальчик надевает маску и начинает танцевать, пока музыканты исполняют композицию под названием дару.

А в Карнатаке труппы якшаганы, путешествующие от деревни к деревне, возят с собой изображение Ганеши и совершают поклонение ему еще до нанесения грима.

Ганеша был неотъемлемой частью индийского искусства, ремесел, культуры и наследия с самых древних времен. Его образ запечатлен на всей территории Индии в виде скульптур, барельефов и горельефов, в виде фресок и миниатюр, в виде народных лубков и тантрических картинок, в виде мелкой пластики. Каждый вид искусства представлен локальными разновидностями. Поэтому выглядит Ганеша в разных частях Индии по-разному.

Изображение Ганеши можно увидеть на стенах многочисленных храмов, особенно в Южной Индии, где уже в раннем средневековье было принято украшать стены картинами на мифологические сюжеты. Иногда это просто разрисованные стены, а иногда – фрески. И в каждом регионе свой стиль. Например, Ганеша на фресках керальских храмов отличается от Ганеши в храмах Тамилнаду. Обычно даже самый скромный храмик бывает украшен уж если не фреской или настенной росписью, то обязательно символическим изображением Ганеши на белой стене.

Ганешу рисовали художники, создававшие миниатюры в разных частях Индии и принадлежавшие к различным школам миниатюристов. Особенно часто встречаются изображения Ганеши с ваханой, с одной или двумя богинями, с родителями – Шивой и Парвати. Иногда рядом может находиться брат Сканда, и тогда вся семья в сборе, в том числе все четыре ваханы – мышь Ганеши, бык Шивы, лев или тигр Парвати и павлин Сканды. Часто миниатюристы изображали семейный быт божественной семьи с юмором: Парвати купает маленького Ганешу, а Шива льет на него воду из сосуда, или Парвати оттаскивает Ганешу от павлина Сканды, а Шива в это время медитирует в стороне.

Образ Ганеши востребован мастерами калигхатской живописи, где он представлен в самых разнообразных ролях – как музыкант, играющий на вине или мридангаме; как бангали-бабу, курящий кальян; как малыш, с которым нянчится Дурга – одна или вместе с Шивой, и т. д. В стиле калигхатского лубка Ганешу рисуют и некоторые современные художники: Бхаскар Читракар, Лалту Читракар и др.

Живопись мадхубани является народной традицией Бихара (область Митхилы). Здесь одним из широко распространенных мотивов является изображение Ганеши в кругу семьи и в компании с Лакшми. Нередки также изображения слонов. Слон в живописи мадхубани считается символом царской власти, процветания и плодородия (часто слоненок изображается в животе слонихи). Кроме того, в рамках данной традиции слоны выполняют функцию охранителей сторон света и изображаются по четырем углам полотна. Поскольку в живописи мадхубани слон считается в наивысшей степени благоприятным символом, то картины создаются исключительно для благоприятных событий, особенно для свадеб. Также традиционным сюжетом в живописи мадхубани является семь женских фигур (сатканья/сатматрика, изображенных в окружении слонов, а также пара Лакшми и Ганеша (Yegnaswamy, 2016: 417–421).

Брачные покои, в которых в течение недели живут молодожены, принято украшать живописью под названием кохбар. Это может быть как настенная живопись (бхитти-читра), так и картины на бумаге или ткани (пата-читра), которые вешают на стены. Для картин кохбар характерны любовные сцены, где изображены пары – Шива и Парвати, Кришна и Радха, а также благоприятные символы, имеющие отношение к культу плодородия: змеи, попугаи, цветы, рыбы, фрукты, листья, и пр. И, конечно же, слон, который в данном контексте символизирует сексуальность (Yegnaswamy, 2016: 422). Ганеша также является одним из основных образов настенной деревенской живописи в Джхаркханде, которая известна под названием кховар и сохраи.

Ганеша (Живопись мадхубани, Бихар, XX в.)

Текстиль тоже может быть историческим источником и может многое сообщить исследователю о культе Ганеши. Ведь на тканях присутствуют не только узоры, но и отражаются социальные проблемы, идеалы и предпочтения общества. Образ Ганеши и особенно слона часто встречается в традиционном индийском текстиле, в том числе в различных видах вышивки. В бенгальском искусстве это вышивка кантха, традиционные сари в стиле балучари, батик, терракота из Бирбхума и Банкуры, патачитра, кошельки, сумки, футляры для очков и различные предметы быта и роскоши [155].

В Индии традиция живописи насчитывает не одну тысячу лет. В рамках этой традиции от учителя к ученику столетиями передавались художественные принципы создания образцов искусства и выработались иконографические каноны. С течением времени эти каноны неоднократно менялись и сегодня мы можем встретить такие образы Ганеши, которые не были характерны для религиозного искусства прошлых веков или же встречались очень редко. Например, сегодня все чаще можно встретить изображения Ганеши с братом, где оба бога могут быть представлены в образе маленьких мальчиков. Вообще в последнее время образ Ганеши-малыша чрезвычайно популярен и любим в Индии, как и образ маленького Кришны. А вот образ малыша Сканды встречается гораздо реже. Нередко сюжетом картины является пуджа или абхишека, которую Ганеша совершает над Шива-лингамом. Он может быть изображен совершающим возлияние на Шива-лингам, украшающим его цветами или даже обнимающим.

Если художники прошлого изображали Ганешу согласно местным канонам, то современные художники в своем творчестве испытывают сильное влияние Запада и других культур. Поэтому традиционные сюжеты в живописи стали трактоваться по-новому, в них стали появляться совершенно новые элементы. Примером может служить изображение Ганеши в виде ребенка, которого держит на руках Парвати. С одной стороны, данный сюжет является традиционным – Ганеша и Парвати вместе. С другой стороны, подобная его трактовка однозначно является результатом влияния европейской культуры, в частности, христианской иконографии, когда Мария держит на руках своего божественного младенца. Особенно данный сюжет характерен для бенгальских художников (Джамини Рой, Стути Лаха, Субрата Гхош, Cубрата Гангопадхьяя, Рамананда Бандхйопадхьяя, Джаяшри Бурман). Часто Парвати-Дурга держит Ганешу на руках или на коленях, ведет его за руку или играет с ним.

Обложка бенгальского журнала «Анондобазар потрика» с изображением Дурги-Парвати и Ганеши

И хотя чаще всего Ганеша-ребенок изображается вместе с матерью, тем не менее, есть картины, на которых Ганеша представлен вместе с Шивой (Джамини Рой, Субрата Гхош, Бхаскар Читракар). Нельзя не упомянуть интересную серию картин бенгальского художника Субуддхи Гхоша, на которых Ганеша изображен малышом, воспитанием которого активно занимается его отец. На одной картине Шива прилег отдохнуть, положив голову на своего быка, а малыш Ганеша в это время лежит на коленях отца и играет с его змеей. На другой картине Шива стоит, укутавшись в чадар, и смотрит вдаль, а в это время маленький Ганеша стоит на ступнях отца, ухватившись за края чадара. Еще на одной картине Шива сидит (на невидимом стуле), на коленях у него сидит Ганеша и угощает отца модакой. На остальных картинах Шива учит малыша ходить, держа аккуратно за обе ручки, учит его танцевать, ездить на быке.

Шива с младенцем Ганешей в живописи Субуддхи Гхоша

Другие современные художники тоже обращаются к образу Ганеши-ребенка, создавая целые серии картин. Гопал Адиврекар признается, что очарован образом маленького Ганеши и историями о его детстве. По словам художника, этот образ можно увидеть даже в обычных предметах, например, в кокосе, орехах арековой пальмы, овощах, корне дерева мандары, яблоке или кухонном сосуде.

Для Удайраджа Гадниса процесс рисования, в том числе и Ганеши, – это тапасья, медитация. Он не считает себя создателем картин, их источником, а только лишь посредником, проводником божественного замысла. Он пишет картины в самые благоприятные периоды времени (махурат, или мухурта), чтобы максимально усилить духовные вибрации.

Некоторые художники, изображая Ганешу, используют лишь графику знака Ом, в котором просматривается очертание слоновьего облика. Даже каллиграфы обращаются к образу Ганеши, выписывая его имена в разных стилях.

Ганеша является одним из главных персонажей индийских комиксов, в том числе и в известной серии «Amar Chitra Katha»[156], где ему посвящен выпуск № 509 под названием «Ганеша: Разрушитель препятствий».

Индия располагает бесчисленным количеством скульптур, созданных из камня, терракоты, металла, дерева, слоновой кости и других материалов. А традиция изготовления скульптурных изображений Ганеши насчитывает как минимум две тысячи лет. Иконографические особенности Ганеши-Винаяки с элементами слона сформировались в позднекушанский и раннегуптский период, и скульптуры того времени, изображающие Ганешу, немногочисленны.

Когда мы говорим о скульптуре, то речь идет, как правило, о религиозных образцах, существующих в пространстве храмовой культуры. Это, прежде всего, различные мурти для богослужений, а также многочисленные горельефы и барельефы с изображением мифологических сюжетов и слонов. Изображения слонов можно встретить и за пределами Индии, к примеру, в храмовом комплексе Ангкор-ват. Как правило, такого рода образцы выполнены в соответствии с иконографическими канонами.

В храме обычно изображения богов сделаны из камня и металла. Трудно сказать, когда Ганешу начали изображать в бронзе, но один из самых ранних образцов относится к VII веку (Чамба, Химачал-Прадеш) (Verman, 2016: 403). Иногда мурти Ганеши вырезаются из корней дерева. Такие изображения хоть и почитаются, но абхишека над ними не совершается. Им предлагаются лишь подношения, которые складываются перед божеством, и периодически посыпают камфорой. Такое изображение, сделанное из корня растения ерукку, находится в одном из храмов Танджавура, в Тируваланчули. Считается, что ему уже несколько веков (Arunachalam, 1980: 117). Почитаются также изображения Ганеши, сделанные самой природой – пни, корни, плоды, напоминающие своей формой Ганешу с хоботом слона.

Отдельным видом искусства можно считать скульптуры и скульптурные композиции, создающиеся специально для Ганеша-чатуртхи и устанавливающиеся в пандалах (временно сооруженных павильонах). Эти композиции создаются лишь на время праздника, после чего пандалы разбираются, а скульптуры погружаются в водоем. Такие скульптуры отличаются стилистическим разнообразием.

На ежегодном празднике Ганеша-чатуртхи, который с особой пышностью проходит в Махараштре, «виновника торжества» изображают не только в соответствии с нормами традиционной иконографии, но также отдают дань западной моде. Поэтому Ганешу можно встретить в образе мотоциклиста, в образе киногероя Бахубали, несущего огромный Шива-лингам на плече, в образе национального героя Шиваджи верхом на белом коне, и даже в образе Супермена, Спайдермена или джентельмена в европейском строгом костюме черного цвета. Он может быть представлен практически в виде любого киногероя или в окружении политических лидеров, в виде спортсмена или героя мультфильма.

В бенгальском искусстве, в частности, в скульптурных композициях для ежегодного праздника Дурга-пуджа, обычным является изображение богини Дурги над поверженным ею асуром-буйволом Махишей, где рядом с богиней наряду с Лакшми и Сарасвати обычно бывают изображены ее сыновья – Ганеша и Сканда, а также Шива. Интересно, что в таких праздничных композициях Дурга тоже предстает в разных образах и стилях – в образе египетской царицы, женщины из африканского племени, куклы Барби, гимнастки, Снегурочки и т. д. Соответственно, и все окружение Дурги, в том числе и Ганеша, изображаются в таких случаях совсем не канонично. Поэтому Ганешу можно встретить в виде египтянина, перса, африканца, европейца и т. д.

Сегодня Ганеша может быть представлен с атрибутами других богов – с флейтой Кришны, с трезубцем Шивы, с диском Вишну, и т. д., при этом принимая образ этих богов: подобно Вишну лежать на змее Шеше, подобно Кришне танцевать на змее Калия, подобно Шиве танцевать танец Ананда-тандава. Все эти приемы используются для выражения идеи присутствия Ганеши как главного божества во всем и во всех.

Оформление павильона для Дурга-пуджи: Дурга, убивающая Махишасура, и ее традиционное окружение – сыновья Ганеша и Сканда, Лакшми и Сарасвати

Ганешей интересуются и зарубежные мастера. Международные фарфоровые и хрустальные бренды, такие как Lladro и Daum, уже выпустили для индийского рынка статуэтки «Ganesha» в своем фирменном стиле. Итальянский мастер по стеклу Антонио Да Рос (Antonio Da Ros) из «Gino Cenedese Glass Works» (Венеция) создал фигурки «Мурано Ганеша» (Murano Ganesha), разработанные Анжоли Эла Менон (Anjolie Ela Menon).

Ганеша популярен среди мастеров по ландшафтному дизайну – как в самой Индии, так и за рубежом. Образ этого божества, сделанный из живых цветов, или кусты, выстриженные в виде Ганеши, нередко украшают парки и сады разных стран мира. В таких местах часто можно увидеть каменные скульптуры, выполненные современными мастерами. Они могут представлять собой стилизацию хорошо известных древних или средневековых образцов (как индийских, так и стран Юго-Восточной Азии), сделанных из камня, или образцы современного искусства из металла и других материалов. К примеру, в Ирландии, неподалеку от Раундвуда, расположился необычный частный парк с интересными скульптурами, вырезанными из черного гранита и имеющие довольно внушительные размеры – от 1,5 до 4,9 м. Создавались они на протяжении двадцати лет, и сейчас размещены на площади 9 га. Среди многочисленных скульптур есть и Ганеша, причем в самых разнообразных позах: Ганеша отдыхающий, Ганеша читающий, Ганеша музицирующий и т. д.

С появлением кинематографа в Индии ежегодно снимается множество фильмов на религиозные и мифологические темы, где Ганеша появляется довольно таки регулярно. В качестве примера можно привести следующие: «Shri Ganesh Mahima» (другое название «Shri Krishna Vivah»), реж. Хоми Вадья, 1950; «Shri Ganesh Janma», реж. Джаянт Десаи, 1951; «Shri Ganesh Vivah», реж. Джасвант Джхавери, 1955; «Shree Ganesh», реж. С. С. Дхарвадкар, 1962, и т. д. При этом самыми популярными сюжетами являются создание Ганеши богиней Парвати и появление головы слона, соревнование с братом и женитьба, различные подвиги и помощь, или проявление милости по отношению к другим божествам.

В последнее время появилось большое количество сериалов, в основу которых положены те или иные мифологические сюжеты. Если фильм рассказывает о семье Шивы, то чаще всего Ганеша – один из главных действующих лиц. Как, например, в сериале «Devon Ke Dev…Mahadev» 2011–2014 гг. Иногда Ганеша появляется в фильмах, сюжет которых слабо привязан к основным членам семьи Шивы, или посвящен событиям, имеющим отношение к вишнуитской тематике. В таких случаях Ганеша появляется лишь в нескольких эпизодах, или даже в одном. В качестве примера можно привести пользующийся в Индии огромной популярностью фильм «Jai Santoshi Maa» (1975, реж. Виджей Шарма), где Ганеша появляется лишь в начальном эпизоде фильма – он создает богиню Сантоши лучами света, идущими от его глаз.

Кроме того, Ганеша выступает в качестве главного героя во многих мультфильмах. Одним из самых популярных является, пожалуй, «Bal Ganesh» (2007, 2009, реж. Панкадж Шарма), где Ганеша появляется в образе милого ребенка. Большой популярностью пользуется мультфильм «My friend Ganesha» (2007, 2008 и 2010, реж. Раджив С. Руия). Это история о восьмилетнем мальчике, который чувствует себя одиноким, потому что у его родителей нет времени на него. И еще у него нет друзей. По мере развития сюжета «Ганеша» становится его другом, вместе они решают множество проблем и весело проводят время.

История о мальчике Бхиме «Chota Bheem» (с 2008, реж. Раджив Чилакапуди) – это целая группа мультфильмов, в которых девятилетний мальчик встречается с различными богами индуизма и вместе с ними борется против зла. Всего вышло более тридцати серий, в числе которых есть несколько выпусков, где наряду с Бхимом главным героем выступает Ганеша – оба персонажа переживают невероятные приключения, основанные на пуранических сюжетах. Например, в одной из серий история начинается с ваханы Ганеши: мальчик спасает мышку Ганеши, поэтому тот помогает ему победить дракона. О Ганеше рассказывается также в сериях «Chota Bheem aur Ganesh in the Amazing Odessey» и «Chhota Bheem aur Bappa Morya».

Образ индуистского бога с головой слона оказался востребован и в «Симпсонах»: персонаж по имени Апу – почитатель Ганеши. Кроме того, Ганеша появляется в «Mighty Max» («Good Golly Ms. Kali») и в фильме «Garden State», который начинается с обращения к Ганеше, где на протяжении всего фильма несколько раз звучит мантра Ганеши (во время напряженных моментов). Имя Ганеши появляется даже в видеоигре «Postal 2» – там есть продуктовый магазин «Lucky Ganesh». Ганеша появляется даже в романе Нила Гаймана (Neil Gaiman) «American Gods», где оказывает необходимую помощь всем нуждающимся.

Если раньше изображение Ганеши в основном можно было видеть лишь в храме да на уличных алтарях, то в последние полтора столетия его образ встречается во временных праздничных павильонах, в живописи, на уличных плакатах, свадебных приглашениях, на футболках. Существует целая индустрия, производящая календари, открытки, сумки, одежду, ювелирные украшения и миниатюры и другие вещи для почитателей и поклонников Ганеши. Так с массовым распространением и популяризацией образа и культа Ганеши пураническая мифология неизбежно подвергается новой интерпретации. Это явление И. Глушкова по аналогии с «массовой культурой» назвала «массовой религией» (Глушкова, 1999: 312).