В Индии для религиозных целей используется лунный календарь, и месяц делится на светлую половину (śukla-pakṣa), когда луна растет, и темную половину (kṛṣṇa-pakṣa), когда луна убывает. Четвертый день после новолуния и полнолуния известен как чатуртхи (caturthī), то есть четвертый.

Светлая половина считается благоприятной для всякого рода начинаний, а темная – неблагоприятной. Четвертый день темной половины месяца считается опасным и называется самкашта-чатуртхи (saṃkaṣṭa-caturthī). Это время особенно неблагоприятно для каких-либо начинаний. Поэтому для устранения всевозможных препятствий ежемесячно в этот день совершаются специальные ритуалы в честь Ганеши, которые включают пуджу, пост, предложение модак, угощение наставника или группы брахманов (обычно кормят 21 брахмана). Этот день отмечен как день поста в календарях Пенджаба, Уттар Прадеша, Гуджарата, Махараштра, Карнатаки и Тамилнаду, но в календарях Кералы и Андхра Прадеша не отмечен как особый день (Ghurye, 1962: 99).

«Сканда-пурана» наставляет: Ганешу следует почитать в каждую половину лунного месяца на четвертый день (Махешваракханада, Кедаракханда: 11. 1) и обещает особое благословение тому, кто поклоняется Ганеше на каждый чатуртхи (Каши-кханда, Уттарардха: 57. 45). Четвертый день светлой половины месяца называется Винаяка-чатуртхи и считается особенно благоприятным. В этот день ежемесячно устраивается специальная пуджа для Ганеши.

Согласно «Бхавишья-пуране» (Брахмакханда: 31. 16), если четвертый день светлой половины месяца выпадает на вторник, то такой день считается благоприятным и называется ангараки-чатуртхи (aṅgārakī-caturthī), или сукха-чатуртхи (sukhā-caturthī). Ангарака (Aṅgāraka), или Мангала (Maṅgala) – название планеты Марс. Ангараки-чатуртхи связан с Ганешей через историю рождения Марса. В незапамятные времена, когда Шива (Bhīma) находился в близких отношениях с Парвати (Bhīmā), ее капля крови упала на землю, что и привело к рождению Марса (Kuja), или Бхаума (Bhauma), то есть рожденный от земли (Bhūmi). И поскольку Ганеша тоже создан из телесной субстанции (rajas) Парвати, то он оказывается связан с Марсом через своих родителей (Dange, 1987: 576, 577). «Сканда-пурана» (Каши-кханда, Уттарардха: 57. 44–45) тоже говорит об особой благоприятности почитания Ганеши в день чатуртхи, если этот день выпадает на вторник. В такой день Ганеше рекомендуется предложить огромное количество ароматных модак и душистых гирлянд.

Ганешу полагается почитать не только на каждый четвертый день светлой и темной половины месяца, но и на шестой день светлой половины месяца маргали/маркажи (декабрь – январь). А «Сканда-пурана» (Каши-кханда, Уттарардха: 57. 46) говорит о пользе соблюдения нактавраты (прием пищи только в ночное время) и ежегодного почитания Ганеши на четвертый день светлой половины месяца магха. В другом месте указывается на важность поклонения Ганеше на десятый день светлой половины месяца ашвина (Авантья-кханда, Авантикшетра-махатмья: 63. 53–54).

Помимо таких вот ежемесячных чествований Ганеши по всей Индии устраивается ежегодный большой праздник, известный как Ганеша-чатуртхи (Махаганеша-чатуртхи или Махавинайака-чатуртхи). Он приходится на день Винаяка-чатуртхи светлой половины месяца бхадрапада, что соответствует второй половине августа и первой половине сентября. Чатуртхи в месяце бхадрапад празднуется не во всех частях Индии. С особым размахом он празднуется в Махараштре, а также в Карнатаке, Андхра Прадеш и Тамилнаду, но в Одише, согласно Г. Гхурье, его не принято праздновать (Ghurye, 1962: 99).

Наряду с Ганеша-чатуртхи отмечают еще один праздник – Ганеш-джаянти, который приходится на четвертый день светлой половины лунного месяца магха. Особенно важен он для Махараштры. В дни обоих праздников из храма Мангалмурти в Чинчваде (который основан Мораей Госави), в Моргаон прибывает шествие паломников с паланкином (palkhi) Ганеши.

Самым главным праздником является Ганеша-чатуртхи, который состоит из нескольких этапов: создание изображения Ганеши, проведение ритуалов, шествование в процессии, чтобы изображении доставить к реке или другому водоему и, наконец, погружение мурти в воду – висарджан (visarjan). Обычно погружение Ганеши происходит в последний день праздника, но в некоторых традициях божество принято погружать на второй, третий, пятый или же седьмой день. Праздник длится десять дней, до четырнадцатого дня месяца бхадрапада (ananta-caturdaśī).

В некоторых регионах этот праздник называется дагали-чаутх (dagali chauth), что можно перевести как «бросание камней на четвертый день». Существует поверье, что в это время нельзя смотреть на месяц в небе. А если кто-то случайно посмотрит на него, то чтобы избавиться от проклятия, полагается бросить камни на соседскую крышу. Это поверье связано с известным мифологическим сюжетом о проклятии Ганешей месяца, когда тот смеялся над упавшим божеством, у которого порвался живот и вывалились модаки.

Каждый квартал или улица старается создать свой неповторимый образ Ганеши. Многочисленные глиняные изображения божества, появляющиеся в праздничные дни, символизируют присутствие Ганеши, его посещение нашего мира. Главным событием праздника является многолюдная процессия, когда разнообразные изображения Ганеши проносят по многочисленным улицам, а затем топят в ближайшем водоеме (в океане, реке или пруду). Во время шествия толпа останавливается в определенных местах, чтобы обрушить на божество цветочный дождь. Для этого заранее над нужным местом натягиваются веревки, по которым отправляется огромная корзина или ящик с цветами и лепестками. Ее фиксируют строго над мурти. В определенный момент корзина с помощью веревок переворачивается и на Ганешу порциями изливается цветочный дождь. Либо в ящике с помощью веревок в несколько приемов открывается специальное отверстие, из которого высыпаются цветы. Или же как вариант в большой корзине (или ящике) находится специальный человек, который сыплет цветы на статую божества. При этом присутствующие радостно выкрикивают «Gaṇapatī Bāppā Morayā!».

В больших городах у водоема собирается множество людей, которые приходят посмотреть на погружение Ганеши в воду. На берегу в это время можно увидеть огромное количество Ганеш, которых почитатели доставили к воде. Многие изображения установлены на специальных платформах. Некоторые платформы имеют колеса, поэтому Ганешу сразу же вкатывают в воду. С других платформ скульптуру снимаю с платформы с помощью подъемного крана и медленно опускают в воду. Если изображение не слишком большое, то его заносят в воду несколько человек, и, зайдя в воду примерно по пояс или по грудь, погружают в воду. В 1999 году в одной лишь Пуне было затоплено шестьсот общественных мурти Ганеши (Глушкова, 2003: 27).

Для празднования Ганеша-чатуртхи люди собираются в группы, которые можно разделить на три категории. Как правило, это группы из соседей, профессиональные группы и добровольные объединения. Люди собирают средства, необходимые для создания мурти, для совершения пуджи в честь него, для сооружения временного павильона или навеса (на маратхи māṇḍav, а на санскрите maṇḍapa), для обеспечения музыкальной программы и прочих культурных мероприятий. Возле таких павильонов обустраивают специальные места для бесплатных медицинских осмотров, для донорства крови, для благотворительности, для драматических представлений, фильмов, религиозных песен и т. д.

Соседи – это часто люди, принадлежащие к одной касте и живущие на одной улице или в одном квартале. Добровольные объединения состоят, как правило, из членов школьного комитета, паломников, борцовских клубов и пр. Различные политические партии тоже активно принимают участие в праздновании Ганеша-чатуртхи. Важной частью организационной стороны является привлечение всевозможных спонсоров. Люди и группы стараются показать свое превосходство, приглашая известных артистов и устраивая грандиозные концерты.

Говорят, что с большим размахом праздновал это событие чхатрапати Шиваджи (правивший до 1680 года), а затем эту традицию продолжили пешвы, ведь Ганеша являлся их покровителем. Помимо того что пешвы Пуны поддерживали святилища Аштавинаяков, они ежегодно с чрезвычайной пышностью праздновали Ганеша-чатуртхи в своем дворце, куда приглашали и затем кормили множество брахманов, чтобы снискать себе благосклонность богов и приобрести пунью. Э. Мур сообщает, что у пешвы во дворце в Пуне была специальная богато украшенная комната, в которой находилось изображение Ганеши и других богов. Здесь по особым праздникам в честь Ганеши принимали посетителей. Она так и называлась – комната Ганеши. Автор говорит, что здесь бывало больше сотни танцовщиц (Moor, 1968: 99).

Даже после победы британцев в 1818 году пешвы продолжали покровительствовать святилищам и храмам Ганеши, хотя дворцовые празднества в честь любимого божества ушли в небытие. По-прежнему праздничные пуджи совершались лишь в домах. Так продолжалось несколько десятилетий, и только в конце XIX века наступило возрождение Ганеша-чатуртхи. Произошло это благодаря усилиям брахмана-читпавана Бала Гангадхара Тилака, известного как Локаманья, который сумел придать празднику новый смысл. Он превратил этот ежегодный праздник из частного семейного торжества в грандиозное публичное мероприятие. Б. Г. Тилак был первым, кто установил практику создавать большие изображения Ганеши для общественных павильонов и погружать эти изображения на десятый день в водоем.

Фестиваль в честь Ганеши (Индия, 2019)

Праздник включает исполнение религиозных песен, драматических представлений, танцев, показ фильмов, а также лекции и речи общественных деятелей. Эти новшества тоже ввел в 1890-х годах Б. Г. Тилак. Преобразование религиозного праздника началось в 1894 году, когда Б. Г. Тилак со своими единомышленниками решили совместить религиозные интересы с политическими. Дело происходило в Пуне, где Б. Г. Тилак был главным редактором двух крупнейших газет. В тот год на улицах города наряду с религиозными песнопениями зазвучали песни политического характера и речи политиков. Во время процессии люди пели и танцевали, а в их песнях и лозунгах находили отражение как религиозные настроения, так и политические. Активное участие в празднестве принимали студенты. Как и полагается, на десятый день Ганеша-чатуртхи многочисленные группы людей, объединившись в одну большую процессию, отправились на берег реки для погружения мурти в воду, чтобы традиционно завершить Ганеша-чатуртхи.

В день погружения мурти праздничная процессия состояла примерно из сотни групп певцов, семидесяти пяти музыкальных оркестров, двадцати пяти тысяч зрителей и участников (Courtright, 1985: 235). Так праздник помимо религиозного пробрел также социальное и политическое измерение, придав новое, неизвестное прежде, значение единства индуистов, объединив сельских жителей и горожан.

Постепенно география празднования Ганеша-чатуртхи расширялась, и в орбиту этого события включались новые города, в том числе и Бомбей. Одно время песни во время Ганеша-чатуртхи носили явно антимусульманский характер. Участники даже просили Ганешу устранить для страны такое препятствие как британское правление. Британские власти, справедливо опасаясь провокаций, решили назначить специальных служащих, чтобы проверять тексты, которые звучали на празднике. Они тщательно изучали окружение, в котором оказывалось изображение Ганеши в павильонах, установленных различными группами на площадях и улицах городов. Поскольку праздник постепенно преобретал агрессивные черты, то в какой-то момент (1910 г.) его празднование пришлось несколько ограничить (Dwyer, 2015: 271).

Б. Г. Тилак хотел использовать религиозный праздник в целях объединения индуистов, чтобы если уж не устранить, то хотя бы уменьшить границу, разделяющую брахманов от небрахманов. Таким образом, Ганеша явился объединяющим элементом всего разнообразия индуизма, став символом его единства.

Британские власти после 1870 года приняли серию постановлений, которые запрещали общественные собрания более чем 20 человек в социальных и политических целях. Исключение составляли мусульмане, которым было разрешено собираться в большие группы для общей молитвы. Шиитам также разрешалась тазия – ритуальное траурное шествие на мухаррам по поводу смерти имама Хусейна ибн Али [122]. Это заставило некоторых представителей индуизма, включая Тилака, задуматься о получении равных прав с мусульманами. «Почему бы нам не преобразовать крупные религиозные праздники в массовые политические митинги?», – задавал вопрос Б. Г. Тилак на страницах «Кесари» от 8 сентября 1896 года.

Есть мнение, что идея публичного празднования Ганеша-чатуртхи принадлежала вовсе не Б. Г. Тилаку, а другому маратху – Кришнараджу Кашинатху Кхазгивале, который был свидетелем пышных празднеств при дворе гвалиорских правителей, маратхов небрахманского происхождения. Якобы именно по его предложению в 1893 году в Пуне были установлены три общественных изображения Ганеши, после чего уже Б. Г. Тилак решил наполнить этот праздник новым религиозным и политическим содержанием (Глушкова, 1999: 305).

Как бы там ни было, сегодня Ганеша-чатуртхи носит не только религиозный характер, но и общественный, а сам Ганеша превратился в национальное божество маратхов (так же как Сканда стал национальным божеством в Тамилнаду, а Дурга – в Бенгалии). Даже в прежние времена, то есть в XVIII–XIX веках, в Махараштре Ганеша не пользовался такой огромной популярностью, как сегодня.

Со временем Ганеша стал играть заметную роль в политике. У И. Глушковой сохранилась фотография 1955 года, на которой рядом с Ганешей, восседающим на троне (во время Ганеша-чатуртхи), находится с изображение Дж. Неру и Н. А. Булганина – тогдашнего Председателя Совета министров СССР, который незадолго до праздника вместе с Н. С. Хрущевым посетил Индию с официальным визитом (Глушкова, 2003: 27).

По словам П. Кортрайта, для социально и политически ориентированных индийцев Ганеша-чатуртхи слишком религиозен, а для религиозно настроенных людей он слишком секулярен. Этот праздник, как и сам Ганеша, будто находится на границе между категориями, при этом не соответствуя ни одной из них и в то же время возвышаясь над ними (Courtright, 1985: 247)

В распространении культа Ганеши в Махараштре можно выделить три этапа:

1 – пешвы сделали его своим покровителем, или куладеватой, и принимали активное участие в строительстве и развитии храмов в честь Ганеши;

2 – Б. Г. Тилак и его соратники придали небывалый размах и новый смысл празднику Ганеши (Ганешотсава);

3 – в 1990 году политический лидер Пуны решил с помощью праздника Ганеши сделать себе карьеру и придал празднику, который к тому времени многими воспринимался как нечто отживающее свой век, новый статус и сделал его современным.

Ганеша-чатуртхи на 26 лет старше Дурга-пуджи. Эти два праздника, которые получили широкое распространение в Бомбее/Пуне и Калькутте, являлись, по большому счету, выражением националистических настроений. Если Дурга-пуджу празднуют в основном бенгальцы – в штате Западная Бенгалия и бенгальские диаспоры в других странах, то празднование Ганеша-чатуртхи больше характерно для Махараштры, Декана, Тамилнаду и Кералы. Бенгальцы и маратхи словно соревнуются, пытаясь создавать праздничные мурти, необычные по стилю и материалу. В ход идет даже битое стекло и орехи.

С 1890-х годов в Махараштре начали появляться изображения Ганеши в образе воина. Иногда рядом с ним изображался демон или зверь, с которым Ганеша собирается сразиться. Нередко в Ганеше угадывались черты видного политического деятеля (характерная поза, особый жест или символ), например, Б. Г. Тилака или М. К. Ганди.

Сторонники национализма Ганеш Дамодар и Винаяк Дамодар Саваркары в 1900 году основали мела (Nasik Mitra Mela), который впоследствии превратился в общество «Абхинав Бхарат», или «Общество молодой Индии» (Young India Society). Он был создан с целью выступления во время праздника Ганеши, но также использовался в качестве площадки для революционной деятельности. В 1901 году группа стала использовать религиозные истории для передачи политических сообщений. Например, местный поэт Говинда сочинил диалог между Рамой и Читракаром. Внешне это была знакомая всем история из «Рамаяны», но с новыми акцентами: Сита – олицетворение свободы, Рама – воин-освободитель, а Читракара – колониальный правитель (Kaur, 2002: 87).

В 1930-х годах популярность Ганеша-чатуртхи возросла еще больше. В это время появились специальные площадки для бойцов (akhāḍā), что было связано с общим подъемом национализма и патриотизма, и как следствие – всеиндийское движение физкультуры. Юноши старались заниматься различными видами спорта, бодибилдингом, йогой, чтобы быть сильными и дать достойный отпор англичанам. Индия покрывалась спортивными площадками и гимнастическими залами, и пространство праздника Ганеши не могло остаться в стороне от столь важных проявлений патриотизма и борьбы за свободу[123].

В 1950-х наступил новый этап в развитии Ганеша-чатуртхи. Этот праздник утратил свое политическое значение, хотя и продолжал сохранять свою популярность. Но место лекций и речей заняли коммерческие развлечения. Муниципальные корпорации активно взимали налоги со сцен, возведенных в общественных местах, а само празднование постепенно перемещалось в современные здания. По словам Виктора Барноу, в процессе популяризации была утрачена высокая моральная цель праздника. Это было сказано в 1954 году. Через несколько лет Н. Г. Джог повторил эту мысль, заявив, что социально-политическая цель праздника все больше подчиняется его развлекательным аспектам (Kaur, 2002: 89).

После обретения Индией независимости наметился отход от воинственных образов Ганеши и тяготение к традиционным образцам в соответствии с пуранами. А в последние годы Ганешу наделяют чертами известных актеров и спортсменов. Чтобы явно не нарушать традиционные каноны, порой прибегают к своеобразному компромиссу, изображая Ганешу в образе знаменитости, но с традиционной ваханой. Возможно, и в этом тоже проявляется «пограничная» сущность Ганеши, находящимся между мирским и сакральным.

Также известен образ Ганеши в арабском одеянии, предназначенный, видимо, для представителей индуизма, проживающих в странах Персидского залива. Как бы там ни было, но за такую явную связь с исламским миром в 1980 году это изображение было неофициально запрещено лидером «Шив Сены» Балом Теккереем. При этом представители «Шив Сены» предпочитают высоких и мускулистых Ганапати с плоским животом, что не все одобряют. С точки зрения традиционной иконографии Ганеша должен иметь большой живот, что может трактоваться как поглощение существующего в мире зла (Kaur, 2002: 82–83).

При этом сюжеты, изображенные в пандалах и мандапах, отражают не только религиозные темы, но и социально-политические, что называется на злобу дня. Помимо мифологических историй из жизни Ганеши или религиозного «братства», темой могут служить какие-либо исторические события, борьба за чистоту окружающей среды, вакцинация против полиомиелита, экономия воды, необходимость создания новых рабочих мест, беспорядки в Кашмире, коррупция в политике, скандалы, связанные с изнасилованием, нашумевшие убийства и пр. Например, во время индо-пакистанского конфликта 1971–1972 гг. в одном районе Ганеша был изображен на фоне карты Индии с портретом Индиры Ганди в области современной Бангладеш, с изображением воинов и самолетов. Сегодня фон для мурти Ганеши больше отражает социально-политическое содержание, а не религиозное.

До сих пор в дни праздника в Махараштре исполняется арати «Sukhakarta Dukhaharta», сочиненное в честь Ганеши более трех веков тому назад святым поэтом Самартхом Рамдасом (XVII век). В прежние времена праздник включал лекции, обсуждения, правачаны (религиозные беседы о каких-либо известных фрагментах из вед, пуран, упанишад, бхактисутр и пр.), киртаны (повествования, основанные на пуранических историях, соединенных с поэзией и музыкой), мела (драмы), бхаджаны (религиозные песнопения), музыкальные выступления. А с 1910-х годов важной частью праздника стала демонстрация фильмов, а потом и слайды с волшебными фонарями. С тех пор Болливуд активно вносит свой вклад в популяризацию праздника и на всех улицах звучат песни из полюбившихся фильмов. Постепенно стали использоваться звуковые и световые эффекты, а со временем появилось даже такое понятие как Disco Ganapati.

В свое время огромное влияние на людей оказал фильм «Рам Ванвас». Он поспособствовал увеличению интереса к пураническим историям, что отразилось на тематике художественного оформления пандалов. Позже под влиянием театра и кино показ изображений Ганеши стал сопровождаться аудиорассказами.

С 1980-х годов усиливалось неприятие тенденции совмещения образа Ганеши с образами актеров, политиков, общественных деятелей и т. д. Люди стали жаловаться на вульгаризацию праздника, чрезмерную коммерциализацию, вымогательства и непристойное поведение во время погружения мурти в водоем, а в 1982 году для наблюдения за праздником даже была создана специальная комиссия (Brihanmumbai Sarvajanik Ganeshotsava Samanvay Samiti).

С 1986 года газетные конкурсы начали поощрять празднества, основанные на религиозных и социальных прогрессивных принципах, отдавая приоритет проявлениям национализма и религиозным критериям в создании мурти. В зависимости от категорий и оценок вручались призы. Категории были следующие:

а) традиционность и красота мурти (murtice paramparik svarupva saundriya);

б) инновации (navinyata);

в) пропорции (pramanvaddhta);

г) гармоническое сочетание цвета (rangsangati);

д) соответствие мурти и декораций (dekhava va murti yamadhil vishyavya).

Иными словами, речь шла о том, чтобы мурти соответствовали эстетическим и иконографическим требованиям с точки зрения цвета, дизайна и параметров. Показательно, что инновации имели гораздо большую ценность в том случае, если имелись хоть какие-то отсылки к пуранам. Также стали обращать внимание на организационный момент, приятную атмосферу, чистоту (Kaur, 2002: 93).

Хотя с особым размахом Ганеша-чатуртхи празднуется в Мумбае, Пуне и в поясе храмов Аштаваянаяка, тем не менее, своей любовью к Ганеше отличаются и южане. По словам М. Аруначалама, Ганеша, или Винаяка, – наиболее популярное божество в Южной Индии. Он старший сын Шивы, а Муруган – младший. Даже в самом крошечном селении имеется храмик в честь Ганеши. И хотя в честь этого божества есть много праздников и обетов (vrata), но Ганеша-чатуртхи является величайшим ежегодным праздником (Arunachalam, 1980: 110).

Еще в XIX веке Б. Цигенбальг сообщал, что в Южной Индии в честь Ганеши особой популярностью пользуются два праздника – Пиллеяр-чатуртти (Pillaiyār Chaturtti) и Пиллеяр-нонбу (Pillaiyārnōnbu). На Юге название праздника может звучать как Винаякар-чатурди. Согласно П. Кортрайту, этот праздник посвящен памятному событию, когда Ганеша получил голову слона (Courtright, 1985: 112).

Во время первого праздника Ганешу чествуют с целью получить понимание, мудрость, знание, и точно так же, как в Махараштре, его украшенное изображение проносят по улицам в процессии. Также его изображение проносят по улицам во время праздников Шивы и Парвати. Во время второго праздника, Пиллеяр-нонбу, люди желают получить благословения божества, поэтому стараются ему угодить, обильно угощая сладостями. В течение всего праздника верующие стараются как можно лучше удовлетворить аппетит божества. В Тамилнаду предлагают кожуккаттей (koḻukkaṭṭai) – местный вариант модаки, который может быть как сладким, так и соленым. В Карнатаке предлагают кадубу (kaḍubu), которые похожи на тамильский кожуккаттей, только всегда сладкие. В Андхра Прадеш Ганешу угощают сладкими шариками под названием ундраллу (uṇḍrāḷḷu), а в Керале – обжаренными на топленом масле аппам (appam). А во время мудаппам-пуджи мурти Ганеши буквально заваливают его любимыми сладостями (Courtright, 1985: 112).

Что в Махараштре, что в Южной Индии Ганеша-чатуртхи празднуют не только на улицах, но и дома. С той единственной разницей, что изваяние погружают, как правило, в обычный бассейн или пруд при доме. Как на домашних алтарях, так и в пандалах, пуджа проводится два раза в день, утром и вечером. На домашнем алтаре устанавливают глиняное изображение Ганеши, которому усиленно поклоняются все десять дней, а потом выносят из дома, чтобы погрузить в воду. Таким образом, материал, из которого было сделано изображение божества, возвращается к своему изначальному состоянию. Здесь представлен своеобразный круговорот вещей в природе: глина и вода, которые с помощью рук человека были преобразованы в мурти божества, возвратились в исходное состояние. Вещество прошло путь от бесформенного куска глины к изображению божества, в котором была прана и которому поклонялся человек. От бесформенности к форме и обратно. Опустив глиняный образ Ганеши в воду, люди кричат: «Gaṇapatī Bāppā Morayā, puḍhacyā varṣī lavkar yā!» («Ганеша, Господь Морая, приходи в следующем году снова!»).

На домашнем алтаре устанавливают глиняную скульптуру Ганеши, которую специально для этого особого случая создал мастер. Такую скульптуру можно купить в специализированном магазинчике или заказать у мастера. Перед алтарем цветным порошком делается ранголи, или колам. Изображение Ганеши обычно устанавливают на низком столике под названием чауранг (cauraṅg), символизирующим трон. Здесь присутствует царская символика, поскольку божество – царь, гость, господин. Его омывают, наряжают, украшают, кормят, одаривают, восхваляют, прославляют, развлекают. Хозяин дома усаживается перед мурти, лицом к божеству, а справа от него располагается жрец, который читает санскритские мантры и при необходимости объясняет хозяину, что нужно делать. Члены семьи и гости сидят за ними, тоже лицом к мурти. Хозяин облачен в шелковые дхоти (шелк – самая чистая ткань с ритуальной точки зрения), обычно красного цвета. Все нарядные, момент торжественный. Пуджу проводит жрец, но хозяин дома тоже участвует в ритуале, в качестве заказчика (яджамана). Плоды пуджи принадлежат хозяину дома и его семье. Время начала пуджи вычисляется жрецом по специальному календарю (pañcāṅga) или в удобное для семьи время. После пуджи Ганеша возвращает семье прасад – важный элемент в религии индуизма.

В Тамилнаду Винаяка-чатуртхи приходится на месяц авани (август – сентябрь). Пуджа совершается, как правило, в первой половине дня, до обеда. Все дома украшены гирляндами, цветами, листьями, а на земле перед входом наносят затейливый рисунок – колам. Новое глиняное изображение божества устанавливают в северной части дома лицом на восток на специальной платформе, украшенной изображением лотоса с восемью лепестками. Неотъемлемой чертой праздника является обилие продуктов, которые используются во время пуджи, особенно кокос и фрукты – так называемое деревянное яблоко (vila), джамбу (naval) и др. (Arunachalam, 1980: 113–114).

Глиняные и раскрашенные изображения Ганеши делаются заранее, за несколько месяцев до начала праздника (обычно за два или три месяца), а затем устанавливаются в специальных местах, где будет совершаться пуджа. Праздник длится от недели до двенадцати дней. Нередко рядом с Ганешей устанавливают изображение его божественной матери – Гаури, а потом, в последний день праздника, их вместе погружают в ближайший водоем. Присутствие богини, матери Ганеши, здесь отнюдь не случайно, поскольку она имеет прямое отношение к древнему культу плодородия, к достатку и пище, впрочем, как и сам Ганеша (о чем уже упоминалось выше). Даже сегодня в Индии широко почитаются аспекты богини, связанные с растительностью и плодородием: Вана-Дурга, Шакамбхари, Аннапурна и др.

Существуют особые правила изготовления мурти для праздника. Согласно М. Аруначаламу, глиняное изображение Ганеши изготавливают в утренние часы. При этом используется особая глина. В высоких муравейниках имеется дыра, сделанная муравьями, в которой обитает змея. Считается, что земля из таких муравейников обладает целебными свойствами, но используется не только в медицине, а в создании глиняных изображений Ганеши к празднику Ганеша-чатуртхи (Arunachalam, 1980: 124).

Иногда мурти Ганеши доставляют в пандал с завязанными глазами, и только доставив его к месту, снимают с глаз божества повязку. Открытие глаз – важный ритуальный момент. Даршан – встреча глаз верующего с глазами божества. Это благоприятный момент, ради которого бхакты совершают паломничество в храмы.

В городе люди обычно покупают уже готовые изображения, но в деревнях делом чести считается изготовить праздничный образ своими силами. В процессе участвуют даже дети, соперничая друг с другом, и стараясь создать такой образ божества, который бы как можно больше соответствовал образам Рави Вармы (Arunachalam, 1980: 116).

У такого грандиозного празднества как Ганеша-чатуртхи есть и другая сторона, скрывающая серьезные экологические проблемы, и все больше людей сходятся во мнении, что организаторы Ганеш-мандалы не должны превращать красивый праздник в экологически опасное мероприятие. Согласно постановлению Мадрасского суда от 2004 года, погружение мурти Ганеши является незаконным, поскольку в него входят химические вещества, которые загрязняют воду, а для раскраски изображения божества используются токсичные краски. Следовательно, после погружения мурти в водоем вода загрязняется и становится токсичной. А ведь во многих местах эти водоемы являются единственными источниками питьевой воды.

Правительство Гоа тоже запретило продажу некоторых изображений Ганеши из материалов, вредных для окружающей среды, разрешив использование традиционных глиняных мурти, сделанных местными ремесленниками. Подобные меры были приняты и правительсвом штата Андхра Прадеш, где специально созданной организации (Andhra Pradesh Pollution Control Board)[124] вменялось в обязанность следить за соблюдением технологии изготовления мурти из глины. Из-за экологических проблем многие семьи теперь не пользуются большими водоемами – глиняное изображение Ганеши погружают у себя дома в бочку с водой и через какое-то время глина оказывается в саду.

Еще один вариант праздничного погружения мурти Ганеши в воду, но уже в виде шоколадных статуэток божества. Ринту Кальяни Ратход [125], автор шоколадных скульптур, объясняет цель их создания следующим образом. Человеческое тело состоит из пяти элементов, а делает человека живым прана. Шоколад изготавливается из какао-бобов и сахара, из продуктов, натуральных на 100 %. Какао-бобы и сахарный тростник являются сельскохозяйственными культурами, растущими на земле. Поэтому можно считать, что шоколадная скульптура сделана из элемента земли. Процесс погружения шоколадной скульптуры в молоко можно сравнить с ритуалом висарджан, когда глиняные мурти Ганеши погружают в водоем. А когда шоколад в молоке в качестве прасада дают маленьким детям, то все ингредиенты снова сливаются с таттвами панча-бхута. С шоколадными Ганешами не наносится вред окружающей среде.

Считается, что почитание Ганеши в такой праздничный день должно помочь в обучении или каком-либо начинании. Совершать пуджу могут представители всех каст. Хотя, что касается враты и пуджи, то их совершение возможно лишь для женщин, относящихся к категории сумангали, то есть для замужних женщин (чей муж жив), имеющих детей, но не для вдов. Однако принимать участие в этой праздничной пудже разрешается даже вдовам, так как это может избавить женщину от вдовства в ее будущем рождении (Arunachalam, 1980: 114).

В Индии божество – это член семьи, который всегда присутствует где-то рядом. Некий Джай Дубаши, выросший в Гоа, вспоминал, как в детстве его семья отмечала праздник Ганеша-чатуртхи. Изображение Ганеши находилось в доме несколько дней. Все это время к божеству относились, как к царю. Он был облачен в шелковые одежды, ему предлагали самую вкусную пищу, омывали в меде и молоке. По истечении нескольких дней Ганешу готовили к погружению в водоеме. Расставание с любимым божеством переживали тяжело. Это были трудные часы для всех членов семьи. Но особенно для дяди, который был ответственен за подготовку к висарджану. После коротенькой пуджи на берегу реки изображение божества медленно опустили в воду. Плакали все, в том числе и дядя, взрослый мужчина (Subramuniyaswami, 2000: xxx – xxxi).

Помимо Ганеша-чатуртхи существуют и другие праздники, посвященные Ганеше, менее известные за пределами Индии. Первый – это Винаяка-вратам, 21-дневный праздник, который начинается в полнолуние месяца картикей (ноябрь – декабрь), когда в каждом храме проводятся специальные пуджи и читаются истории из пуран. В это время многие верующие соблюдают особый пост (врата) и принимают пищу только один раз в день, обычно вечером. Второй праздник – Маркажи-Пиллеяр, который отмечают тамилы и который проходит в месяце маркажи (декабрь – январь). Это поклонение Пиллеяру, то есть ребенку. Поэтому это домашний праздник. В доме на протяжении всего месяца ежедневно наводится чистота, совершаются пуджи, практикуются духовные дисциплины (Subramuniyaswami, 2000: 307–308).

Есть еще один интересный праздник – Панча-Ганапати. Во время этого праздника почитаются пять аспектов Ганеши. Это современный праздник, который проходит в рамках праздника Маркажи-Пиллеяр и длится пять дней – с 21-го по 25 декабря. Во многих культурах так или иначе отмечается зимнее солнцестояние, а в индуизме это время года знаменует собой конец солнечного движения на юг и начало его движения на север, переход от дакшинаяны к уттараяне. Индуисты не празднуют Рождество, и их дети не получают подарки 25 декабря. Поэтому данный праздник является хорошим поводом «заполнить пробел».

Чтобы случился праздник, дома устанавливают изображение пятиликого Ганеши. Шивайя Субрамуниясвами рекомендует вместо скульптуры использовать картину. Ганеша по этому случаю изображается часто идущим из леса, поэтому можно украшать дом зелеными сосновыми ветками или банановыми листьями, а также травой дурва, сахарным тростником, гирляндой и прочей мишурой, которая обычно используется для украшения новогодних елок. При этом каждому из пяти праздничных дней соответствует своя цветовая символика:

21 декабря Ганеша облачен в желто-золотистый наряд, 22 – в синий, 23 – в рубиново-красный, 24 – в изумрудно-зеленый и, наконец, 25 – в апельсиновый (Subramuniyaswami, 2000: 308–310).

Это радостное время для семьи, поэтому здесь должны присутствовать экскурсии, пикники, поздравления и обмен подарками между родственниками, друзьями и деловыми партнерами, а также музыка, сладости и фрукты для Ганеши. Это должен быть праздник обновления и добра. Причем в пространстве данного праздника должно быть место и для духовной практики. Садхана первого дня – для мира и гармонии в семье; садхана второго дня – мир и гармония распространяются дальше – на соседей, родню, друзей; садхана третьего дня – для гармонизации бизнеса, торговли и ремесел; садхана четвертого дня – для гармонии музыки, танцев и искусств; садхана пятого дня – добро для всех трех миров. С таким положительным настроем и с такими положительными вибрациями и следует входить в Новый год.