Истинным Светом является Аллах, все остальное называется словом «свет» лишь в переносном смысле, причем в этих случаях «свет» не имеет истинного смысла. Объяснение этого положения следует ниже.
Ты должен знать, что слово «свет» используется в трех смыслах: первый — тот, что подразумевают под этим многие, другой — тот, что подразумевают немногие избранные, и третий — тот, что подразумевают совсем немногие из немногих, избраннейшие.
Затем ты должен узнать различные степени света, связанные с двумя последними разрядами, и ступенями истинности, относящимся к этим степеням, для того, чтобы могло открыться тебе, — одновременно с тем, как эти степени становятся яснее, — что Аллах является высшим и предельнейшим Светом.
Далее, вместе с открытием истиной сущности, принадлежащей к каждой из ступеней, откроется тебе, что только Аллах является истинным, настоящим Светом и что кроме Него нет больше других лучей.
Возьмем теперь первое значение. Здесь слово «свет» обозначает явление. Явление, или видимость — это относительное обозначение, поскольку вещь неизбежно либо проявляется для чего-либо другого, либо скрывается от чего-либо другого, так что видимость или невидимость являются относительными. Более того, видимость или невидимость чего-либо зависят от способностей к восприятию — из которых самыми сильными и заметными, по мнению большинства людей, являются чувства, одно из которых — зрение. Более того, относительно зрения вещи распределяются на следующие категории.
1. Те, которые сами по себе не видны, как темные тела.
2. Те, которые видны сами по себе, но не могут сделать видимым ничего другое, — это, например, светила, подобные звездам, и огонь, перед тем, как он вспыхнет.
3. Те, которые и сами видимы, и освещают другие вещи, подобно солнцу, луне, полыхающему огню и лампам. Имя «свет» используется применительно к этой третьей категории: иногда это то, что исходит от светил и попадает на поверхность непрозрачных тел, о чем мы говорим: «Земля освещена лучами», или «Лучи солнца падают на землю», или «Свет лампы падает на стену или одежду».
Иногда так называют сами светила, потому что они сами по себе светятся.
Исходя из этого всего, луч света — это выражение того, что само по себе видимо и делает другие вещи видимыми, подобно солнцу. Это определение и действительность света соответственно его первому значению.
Мы видели, что сама сущность света заключается в видимости для воспринимающего его. И это восприятие зависит от существования двух вещей — света и видящего глаза. Потому что, хотя свет и является видимым и вызывающим видимость, он невидим и не вызывает видимости для слепого. Воспринимающий дух для восприятия так же важен, как и воспринимаемый свет, нет, он даже более важен, поскольку именно воспринимающий дух постигает, через него происходит постижение, тогда как свет не является постигающим, постижение происходит не через него, а лишь в его присутствии.
Под словом «свет» более правильно подразумевать тот свет, который делает все видимым и который мы называем глаз.
Таким образом, люди используют слово «свет» для обозначения света глаз, и говорят о слабо видящем — «свет его глаз ослаб», о том, кто видит с трудом, — «свет его зрения меркнет», и о слепом — «свет его глаз потух».
Также о зрачке глаза говорят, что он сосредотачивает «свет зрения», усиливает его, а ресницам Божественной мудростью дан черный цвет, чтобы они окружали глаз повсюду, для того, чтобы собирать его «лучи». А о белках глаз говорится, что они рассеивают «свет зрения» и ослабляют его, так что долгий взгляд на яркую белую поверхность, а тем более на солнечный свет ослепляет «свет глаз» и ослабляет его, подобно тому, как слабый стушевывается перед сильным. Итак, теперь ты понимаешь, что воспринимающий дух называется «светом», почему он так называется и почему ему больше подходит это название. Это и есть второе значение этого слова, которое используется избранными.
Далее ты должен узнать, что свет физического зрения отмечен несколькими видами недостатков.
Он видит себя, но не видит других.
Он не видит ни слишком далекого, ни слишком близкого, ни того, что закрыто завесой.
Он видит лишь внешнюю поверхность предметов, не видя их внутренней сути, видит часть, но не целое, видит вещи конечные, а не бесконечные.
Он совершает много ошибок, когда видит: большое кажется маленьким, далекое — близким, что стоит, кажется движущимся, а что движется — стоящим. Это есть семь недостатков, неизбежно связанных с физическим глазом.
А если существует Глаз, лишенный всех этих физических недостатков, разве не было бы, я спрашиваю, название «свет» более подходящим для него?
Знай же, что в разуме человека есть глаз, который характеризуется именно этим совершенством, — то, что называется по-разному — Разумом, или Душой, или Человеческой Душой. Но мы обойдемся без этих терминов, поскольку их обилие может внушить человеку со слабым разумом неверную мысль о соответствующем количеству терминов множестве идей.
Мы имеем в виду всего лишь то, благодаря чему разумный человек отличается от грудного ребенка, дикого зверя и лунатика. Давайте будем называть это Разумом, соответственно распространенной терминологии.
Итак, значит, разуму более, чем глазу, подходит название Свет, хотя бы потому, что по своим способностям он превосходит эти семь недостатков.
Возьмем первый недостаток: глаз не видит себя, в то время как разум воспринимает и себя, и все остальное. Он воспринимает себя как одаренного знанием, силой и т. д., воспринимает свое знание, и воспринимает свое знание о своем знании, знает пределы своих знаний о своих знаниях, и так далее до бесконечности.
Это свойство невозможно разумно приложить ни к чему другому, что является средством физического восприятия, подобно глазу. За этим, тем не менее, скрыта тайна, раскрытие которой заняло бы много времени.
Возьмем теперь второй недостаток: глаз не видит ни того, что слишком близко к нему, ни того, что слишком далеко; но для разума нет разницы, близко или далеко. В одно мгновение ока он возносится до самых высоких небес, в следующее же мгновение спускается вниз к пределам земли.
А если обдумать факты, то обнаружится, что разум превосходит саму идею «далекого» и «близкого», которое имеет место между материальными телами. Они не окружают чертоги его чистоты, поскольку он является образцом или примером свойств Аллаха.
Образец же должен быть сопоставим с оригиналом, хотя и не поднимается до степени равенства ему.
Это все может заставить твой разум обдумать истинное значение хадиса «Аллах создал Адама по Своему подобию». Но, я думаю, сейчас не стоит углубляться в этот вопрос.
Третий недостаток: глаз не воспринимает того, что скрыто завесой, но разум свободно достигает Трона Господня и Престола и всего, что находится за завесой Небес, так же до Высшего Сонма и Горнего Мира Небес (Рая), точно так же, как и того, что находится и в его мире, и рядом с ним, и это его собственное царство.
Истинные сущности вещей стоят без покрова перед разумом. Единственным покровом для него является то, чем он сам себя закрывает, подобно покрову, под которым глаз сам скрывается при помощи закрытия век. Но мы объясним это более полно в третьей главе данной работы.
Четвертый недостаток: глаз воспринимает лишь внешнюю поверхность вещей, а не внутреннюю, то есть только образы и формы, а не истинные сущности, тогда как разум проникает внутрь вещей и в их секреты, постигает истинную сущность вещей и их субстанции, выявляет их причины и законы — от чего они происходят, как они были созданы, из скольких идеальных форм состоят, какой уровень Бытия занимают, каково взаимоотношение всех творений и многое другое, рассказ о чем занял бы долгое время, тогда как мне кажется, что лучше быть кратким.
Пятый недостаток: глаз видит лишь часть существующего, поскольку все понятия и многие воспринимаемые вещи находятся за пределами его поля зрения.
Также он не воспринимает ни звуков, ни запахов, ни вкусов, ни ощущения тепла или холода, ни возможностей восприятия, под которыми я имею в виду способности к слуху, обонянию и вкусу.
Нет, все внутренние физические качества невидимы для него — а это веселье, радость, недовольство, печаль, боль, удовольствие, любовь, похоть, сила, воля, знание и бесчисленные другие сущности.
Так что кругозор глаза узок, будучи ограниченным его полем действия, он не способен проникать за пределы мира цветов и форм, которые являются самыми грубыми, явными сущностями, поскольку натуральные тела являются сами по себе самыми явными категориями бытия, а цвет и форма — самыми явными из их свойств.
Царством разума является совокупность бытия, поскольку он воспринимает как и те сущности, которые мы перечислили, так и свободно передвигается среди всего того, что находится за их пределами (а это является большей частью сущего), вынося обо всем этом суждения, которые и достоверны, и верны.
Ему являются внутренние тайны вещей, и скрытые формы вещей являются явными. Так что скажи мне, на каком основании физический глаз может претендовать на равенство с разумом в праве на то, чтобы называться «Светом»? Ни в коем случае! Это лишь относительный свет, но в сравнении с разумом это мрак.
Зрение является лишь одним из шпионов Разума, который держит его для наблюдения за самым явным из его сокровищ, а именно сокровищем цветов и форм, и повелевает ему докладывать об этом сокровище своему Повелителю, который потом выносит суждение соответственно законам своего понимания и рассуждения.
Так же и все остальные способности — воображение, фантазия, память, воспоминания — являются всего-навсего шпионами Разума. Ниже них есть другие слуги и подчиненные, обязанные служить ему в настоящем мире. Разум управляет ими, я говорю, двигается по своей воле среди них, свободно, как монарх принуждает своих подданных служить себе, да, и даже более свободно. Но объяснение всего этого займет много времени, что мы уже обсудили в книге из моего труда «Размышление о знаниях», названной «Сокровища Разума».
Шестой недостаток: глаз не видит того, что бесконечно. То, что он видит, — это качества известных тел, а только они могут считаться конечными. Разум же постигает понятия, которые нельзя считать конечными.
Правда, содержание знания, действительно получаемого разумом, на самом деле не более чем конечно, но потенциально он воспринимает то, что бесконечно. Слишком долго объяснять это подробно, но если ты хочешь получить пример, то вот один из арифметики. В этой науке разум воспринимает множество чисел, а множество бесконечно. Далее, он воспринимает совокупность двух, трех, и всех других чисел, и тут тоже нет предела.
Также разум воспринимает различные отношения между ними, и тут тоже нет предела, и, в конце концов, он воспринимает свое знание вещи, знание своего знания о знании этой вещи и так далее, потенциально до бесконечности.
Седьмой недостаток: глаз воспринимает большое как маленькое. Он видит солнце размером с чашу, а звезды подобными серебряным монеткам, рассыпанным по ковру.
Но разум понимает, что звезды и солнце во много раз больше, чем земля. Для глаза звезды висят неподвижно, и мальчик не становится выше. Но разум видит, как рост мальчика увеличивается постоянно с его взрослением, что тень постоянно удлиняется, что звезды двигаются каждый миг, на расстояния во много миль.
Как Благословенный Пророк сказал ангелу Джибрилу, вопрошая: «Солнце сдвинулось?» А Джибрил ответил: «Нет — да». «Как это так?» — спросил он, а тот ответил: «Между моими словами "Нет" и "Да" прошло расстояние в пятьсот лет». Итак, ошибки зрения многочисленны, но разум переступает за их пределы.
Может, ты скажешь, что мы видим тех, кто обладает Разумом, но тем не менее совершает ошибки, на что я отвечу, что их способности воображения и фантазии зачастую выносят решения и суждения, о которых люди думают, что это рассуждения разума.
Так что ошибку надо отнести на счет этих более низких способностей. Смотри мое заключение обо всем этом в моих сочинениях «Мерило знания» и «Искусство отточенного понимания». Но когда разум освобожден от обмана фантазии и воображения, он не может совершать ошибок, поскольку видит вещи такими, как они есть. Это отделение суждений воображения от выводов разума, однако, дается тяжело и достигает совершенства только после смерти. Тогда с ошибок будет снята завеса, и скрытое обнаружится на свету, и каждый встретится с воздаянием, которое сам себе накопил, и «С этой книгой [дел]: она не оставляет ни малого, ни великого неучтенным!» (Коран, 18:49). В этот час ему будет сказано: «И Мы сняли с тебя твой покров, и взор твой сегодня остр» (Коран, 50:22).
Итак, этой скрывающей завесой являются даже покровы воображения и фантазии. Вот почему человек, которого обманывали его собственные фантазии, его собственные заблуждения и тщетные вымыслы, восклицает: «Господи наш, мы видели и слышали — верни же нас, чтобы мы могли творить благое! Мы ведь убеждены в истинности» (Коран, 32:12).
Из всего, что ты понял, следует, что глаз более справедливо называть Светом, чем тот свет, который воспринимается чувством; далее, что разум более справедливо называть Светом, чем глаз. Более того, будет правильно сказать, что между этими двумя существует такая большая разница в ценности, что мы можем, нет, мы должны только Разум считать заслуживающим названия Свет.
Далее ты должен заметить, что в то время как разум человека видит все верно, вещи, которые он видит, разноплановы. Его знания в некоторых случаях, можно сказать, даны, то есть изначально присутствуют в разуме, как в случае аксиоматических истин.
Например, это знание того, что одна и та же вещь не может быть одновременно с происхождением и без, или существовать и не существовать, или знание того, что одно утверждение не может быть одновременно и верным и неверным, или знание того, что суждение, являющееся верным для одной вещи, также приложимо и для другой такой же вещи, или того, что если существует частное, то неизбежно должно существовать и общее.
Например, если из знания о существовании черного следует знание о существовании «цвета», то же самое [следует] о «человеке» и «животном». Но обратное не представляется разуму необходимо правильным — так, «цвет» не значит, что подразумевается «черный», а «животное» не подразумевает наличие «человека».
Есть еще много других верных положений, некоторые необходимы сами по себе, некоторые зависят от других положений, а некоторые невозможны. Некоторые положения не воспринимаются неизменно разумом, когда попадаются ему, — прежде разум надо встряхнуть, поднять, ударить по нему огнивом, чтобы выбить из него искру.
Такими положениями являются умозрительные теоремы, для постижения которых разум надо взрастить с помощью диалектики (калам) философов.
Так что на самом деле, актуально, человек видит тогда, когда его разум освещен лучом философии, потому что до этого он видит потенциально. А самой великой философией является Слово (калам) Аллаха в общем, и Коран в частности.
Вот почему аяты Корана в отношении разума имеют значение солнечного света по отношению к зрению, ведь именно благодаря солнечному свету человек видит.
Поэтому Корану более всего подходит название «свет», подобно тому, как солнечный свет называют светом.
Коран, таким образом, представлен нам Солнцем, а разум — светом глаза, зрением, и отсюда мы понимаем значения аята, который гласит: «Уверуйте же в Аллаха, и Его посланника, и в свет, который мы ниспослали» (Коран, 64:8). Еще говорится в другом аяте: «К вам пришло доказательство от вашего Господа, и низвели Мы вам ясный свет» (Коран, 4:174).
Теперь ты постиг, что существуют два вида глаз — внешний и внутренний, что первый принадлежит одному миру, миру чувств, а внутреннее зрение принадлежит совсем другому миру, миру Горнего (Божьего) Царства, и каждый из этих двух глаз имеет свое солнце и свой свет, с помощью которого взгляд доводится до совершенства; и то, что одно из этих солнц является явным, внешним, а другое скрытым, внутренним, первое из них принадлежит видимому миру: это наше светило, Солнце, которое является объектом восприятия чувств, и другое — скрытое, принадлежащее миру Горнего Царства, и это Коран и другие Книги Откровения Аллаха.
Если это обнаружилось тебе до конца и целиком, то одна из дверей Горнего Царства открылась тебе. В этом мире есть такие драгоценности, по сравнению с которыми мир видимости является абсолютно незначимым.
Тот, кто никогда не путешествует в тот мир, но позволяет ограничениям жизни дольнего мира завладеть собой, все еще является диким зверем, отлученным от того общества, которое составляем мы, люди. Он более заблуждается, чем любой дикий зверь, поскольку зверям не дано таких крыльев, на которых можно улететь в тот невидимый мир. Коран говорит о таких людях: «Они — как животные, даже более заблудшие» (Коран, 7:179). Как корка для фрукта, как образ или форма по отношению к духу, идее, как мрак по отношению к свету, как бездна к вершинам, — так мир чувств, земной мир, относится к Горнему (Божьему) Царству. По этой причине последний называется высшим миром, или духовным миром, или миром света, противоположно нижнему миру, материальному миру, миру мрака.
Но не думай, что под высшим миром я подразумеваю мир небес, хотя они и «выше» по отношению к нашему миру чувственного восприятия.
Эти небеса одинаково открыты и для нашего восприятия, и для восприятия более низкими животными. Однако человек обнаруживает двери Горнего Царства закрытыми, и не входит он в это Царство до тех пор, пока не исполнится аят: «земля будет заменена другой землей, и [так же] — небеса!» (Коран, 14:48). То, что входит в круг чувств и воображения, включая видимые небеса, становится его землей, а небесами — все, что выходит за пределы его чувств.
Это первое вознесение для каждого паломника, вступившего на путь духовного роста для достижения Чертогов Божества. Ведь человечество было предано самым низинам и должно впоследствии подняться до миров самых вышних вершин.
Не так обстоит дело с ангелами, поскольку они являются частью мира Горнего Царства (Рая), постоянно паря в Присутствии Скрытости, откуда они взирают вниз, на наш дольний, земной, мир. Вот о чем сказал Благословенный Пророк Мухаммад в хадисах: «Аллах создал творение в темноте, а потом послал излияние Своего света на него» и «У Аллаха имеются ангелы, существа, которые знают дела лучше, чем самих себя».
Итак, пророки, когда их восхождение достигло мира Горнего Царства, достигли высшей цели и посмотрели оттуда на весь невидимый мир, поскольку тот, кто находится в мире Горнего Царства, находится с Аллахом, и у него есть ключи от Невидимого. Я имею в виду, что оттуда, где он находится, причины существующих вещей спускаются в мир чувств, потому что он является одним из следствий того мира причин, исходя от него, как тень исходит от тел, или фрукты от того, что плодоносит, или как следствие от причины. А ключ знания последствия ищется и обнаруживается в причине.
Вот почему мир чувств является отражением Горнего Царства, что обнаружится, когда мы объясним значение слов «Ниша», «Лампа» и «Дерево».
Для тебя сравненное в некотором смысле подобно, а в некотором смысле похоже на то, с чем сравнивается, тогда как это подобие может быть далеким или близким — это тема, опять же, которая непостижимо глубока, так что тот, кто изучил ее до самого глубокого смысла, легко обнаружил для себя истинные сущности образцов в Коране.
Я выше сказал, что все, что видит себя и не себя, более заслуживает названия Свет, тогда как то, что добавляет к этим двум способностям способность делать не-себя видимым, еще больше заслуживает названия Света чем то, что не оказывает влияния ни на что, кроме себя. Это свет заслуживает названия «Освещающего Света» (Коран, 33:46), потому что Свет проливается на не-себя. Итак, это свойство превосходящего пророческого духа, поскольку с его помощью лучи знаний проливаются на тварный мир. Вот чем объясняется имя, данное Аллахом Мухаммаду, «Освещающий» (Коран, 33:46). То же касается и Познавших ('арифун) — однако разница между ними и пророками неисчислима.
Эти Лучи подобны Дольним и Горним Лампам, с их порядком и степенями. Если можно назвать то, от чего исходит Свет Видения, «Освещающей Лампой», то другое, что зажигает саму лампу, можно подобным образом представить в виде Огня.
Итак, все эти Дольние Светильники по происхождению зажжены только от Высшего Луча. А что касается лампы Превосходящего Духа Пророчества, то, как говорит Всевышний: «Масло ее готово воспламенится, хотя бы его и не коснулся огонь» (Коран, 24:35). Но он становится «Светом на Свете» (Коран, 24:35), когда его касается тот Огонь. И несомненно, что источником огня тех Дольних Духов являются Божественные Высшие Духи, описанные Али [ибн Аби Талибом] и Ибн Аббасом, когда они сказали, что "У Аллаха есть Ангел с семьюдесятью тысячами ликов, на каждом лике семьдесят тысяч ртов, в каждом рту семьдесят тысяч языков, которыми он восхваляет Всевышнего Бога». Это тот, кто отличается от всего сонма ангелов, соответственно словам: «В тот день, когда Дух [Джибрил] и [прочие] ангелы выстроятся рядами» (Коран, 79:38). Тогда Горние Духи, если их воспринимать как зажигающие Дольние Светильники, могут быть сравнимы только с «Огнем» (Коран, 28:29). И зажигание не получается нигде, кроме как «...у стороны горы» (Коран, 28:29; 19:52).
Давай теперь возьмем эти Горние Светильники, от которых зажигаются Дольние Светильники, и расположим их в порядке, в котором они сами зажигаются, один от другого.
Тогда самый близкий к источнику будет самым достойным названия Свет, поскольку он является самым высоким из них по порядку и степени.
Итак, аналогия данного расположения по порядку в этом мире чувств может быть постигнута только тем, кто видит свет Луны, проходящий через окно дома, падающий на зеркало, висящее на стене, которое отражает этот свет на противоположную стенку, откуда тот, в свою очередь, отражается на пол, так что им освещается этот пол. Свет на полу обязан происхождением свету на стене, а свет на стене — свету зеркала, а свет зеркала — свету Луны, а свет Луны — тому свету, который исходит от Солнца, поскольку это Солнце освещает своими лучами Луну.
Следовательно, каждый из этих четырех лучей находится по порядку выше другого, будучи более совершенным, чем нижний свет — у каждого из них своя степень и свой уровень, который никогда не переступается.
Мне хотелось бы, чтобы далее ты узнал, что людям внутреннего зрения открылось даже, что Лучи Горнего Мира тоже расположены по порядку. И самым высоким из них является тот, который расположен ближе всего к Самому Предельному Лучу. Так что вполне может быть, что ангел Исрафил по степени своей выше, чем ангел Джибрил, и среди них есть Ближайший к Аллаху, чья степень находится ближе всего к Чертогу Всевышнего Бога, являющемуся источником всех этих лучей, и среди них есть и Ближайший к Человеку, а между ними есть несчетное количество степеней, о которых известно лишь, что их много, что они расположены по порядку и степеням и что как они описали себя, такие они и есть, конечно же, — «Нет среди нас никого без известного места» (Коран, 37:164) и «Поистине, мы стоим рядами, мы ведь возносим хвалу» (Коран, 37:165-166).
Следующее, что я хотел бы, чтобы ты узнал, заключается в том, что все эти степени лучей не возвышаются до бесконечности, но растут до конечного Источника, Который является Светом для Себя и Сам по Себе, Который не освещают никакие лучи из внешних источников и от Которого проистекает каждый свет, соответственно своему порядку и степени.
Итак, спроси себя теперь, подходит ли название Свет тому, что освещается и берет свои лучи из внешних источников, или Тому, Кто светится Сам по Себе, освещая все остальное вокруг? Я не верю, что тебе не удастся найти правильный ответ, значит, ты сделаешь вывод, что название «свет» более всего подходит этому Высшему Лучу, выше Которого нет других лучей, свет от Которого нисходит на все остальные вещи.
Я скажу смело и не колеблясь, что термин «свет», будучи приложен к чему-либо другому, чем этот первичный Свет, является чисто метафорическим, поскольку все остальные степени лучей, если судить по ним самим, ни в себе, ни по себе не имеют никакого света.
Их свет взят в долг из внешнего источника; то, что взяло в долг освещение, не имеет никакой поддержки в себе, а лишь в чем-то другом. Но называть должника тем же словом, что и заимодавца, — все равно что использовать всего-навсего метафору. Подумай, является ли человек, который берет в долг наездничью одежду, седло, лошадь или другое верховое животное и седлает его тогда и так, как велит ему заимодавец, действительно или только в переносном смысле богатым? А может, только заимодавец богат? Конечно же, последнее верно. Должник остается сам по себе таким же бедным, как и всегда; и только к тому, кто дал в долг и взыскивает его возвращение, приложимо определение богатства.
Так что Истинным Светом является Он, в Чьих руках находится творение и повеление, Тот, Кто сначала одаряет светом, а затем поддерживает его.
Нет у Него сотоварища ни в истинной сущности этого названия, ни в праве обладания им, разве что Он сам называет кого-нибудь этим именем, соблаговоляя пользоваться этим наименованием, подобно тому как господин соизволяет своему рабу пользоваться имением, жалуя ему титул «хозяина». Итак, когда раб увидит правду, то поймет, что и он, и то, что есть у него, — все принадлежит его Господину, и только Ему одному, и ни с кем не делит Он права на владение всем.
Итак, теперь ты знаешь, как Свет достигает появления и проявления, и ты удостоверился в различности степеней его. Далее ты должен узнать, что нет мрака более темного, чем мрак небытия. Это потому, что вещь называется темной просто оттого, что она не проявляется для чьего-либо взгляда, она никогда не существует в видимости, хотя и существует сама по себе.
Что же касается того, что не имеет существования ни для других, ни для себя, несомненно, это есть самый крайний мрак, в противоположность Бытию, которое является, исходя из вышесказанного, Светом, — ведь пока вещь не обнаружилась для себя, она не обнаружилась для других.
Более того, Бытие разделяется на степени — на то, что существует само по себе, и то, чье бытие проистекает из существования чего-либо другого. Это бытие упомянутой вещи является взятым в долг, не существуя само по себе. Напротив, если рассмотреть ее суть саму по себе, то она является чем-то чистым несуществующим. Любое бытие, которое существует не само по себе, а благодаря другому, не является истинным бытием, как ты познал из моего примера о богаче и взявшем в долг. Соответственно, Истинным Бытием является Всевышний Аллах, также как и Истинным Светом является тоже Всевышний Аллах.
С этой отправной точки познавшие ('арифун) Аллаха начинают подниматься от метафор к истинным сущностям, как другие поднимаются из долин в горы.
В конце своего Восхождения они видят, как явно видимое свидетельство, что нет ничего существующего, кроме одного только Аллаха, и что «Всякая вещь гибнет, кроме Его лика» (Коран, 28:88); однако вещь не погибнет в какой-нибудь определенный момент, скорее она постоянно погибает, поскольку ее невозможно представить себе иначе, чем погибающей.
Ведь всякая отдельно взятая вещь, кроме Аллаха, если рассмотреть ее суть саму по себе, является чем-то чистым несуществующим, а если посмотреть с той стороны, в которую из Первичной Реальности проистекает существование, то эта вещь представляет собой существующее нечто, но не сама по себе, а с помощью «лика», который принадлежит Ему, Дающему существование.
Соответственно, в бытии существует обращение только к Лику Божьему. Это потому, что у каждого существа есть две стороны — своя собственная и сторона, относящаяся к Господу. Со своей стороны это нечто не-существующее, но с Божественной стороны — Существующее.
Вот почему нет никого существующего, кроме Аллаха, и вот почему все вещи погибают, кроме Божественного Лика, с предвечности и до бесконечности в вечности.
Этим познавшим ('арифун), следовательно, незачем знать воскресения Последнего Возрождения для того, чтобы услышать утверждение Творца: «Кому царство в тот день? Аллаху единому, могучему!» (Коран, 40:16), поскольку этот призыв постоянно и всегда звучит в их ушах. Также они не подразумевают, что возглас «Аллаху акбар» (Аллах велик!) значит, что Он более велик, чем что-либо другое или другие. Упаси Боже! Ведь среди всего сущего, кроме Него, нет никого и ничего кроме Него, кто мог бы сравниться с ним в величии. Никто не достигает даже степени одновременного существования с Ним или существования вследствие Его — нет, вообще никакого существования, кроме как с той Стороны (Лика), который присущ Ему. Существование является исключительно его Ликом (Стороной).
Смысл этого возгласа скорее в том, что Он слишком абсолютно Велик, чтобы назваться Более великим, с помощью сравнительной степени — слишком Велик для того, чтобы хотя бы кто-нибудь, будь то пророк или ангел, смог объять истинную сущность Его Величия. Ведь никто не знает Аллаха истинным знанием, кроме Него Самого, поскольку то, что известно, полностью входит в область познания и владения знающего, а это отрицает всякое «Могущество» и «Величие».
Полное обоснование этого вопроса я дал в своей книге «Высшая цель в смыслах прекрасных имен Аллаха».
Эти познавшие ('арифун), возвратившись из своего Восхождения на небеса Истинности, в один голос утверждают, что там они не видели ничего сущего, кроме Одного Истинного. Некоторые из них, тем не менее, дошли до понимания этого с помощью познания, тогда как другие — с помощью опыта и испытания.
Множественность вещей во всей своей совокупности исчезает для этих последних, они тонут в Абсолютном Единстве, их разум теряется в пучине Его.
Они ошеломлены этим, и никаких способностей у них не осталось, кроме упоминания (зикр) Аллаха. Они даже теряют способность вспомнить самих себя. Так что для них не остается ничего, кроме Аллаха. Они стали пьяны опьянением, в котором исчезло влияние их разума, так что один из них (Абу Мансур аль-Халладж) воскликнул — «Я есмь Истинный!», а другой (Абу Язид Вистами) — «Преславен Я! Преславен Я! О, сколь Я велик!» и еще — «В этом одеянии никого, кроме Аллаха!».
Влюбленные во время их опьянения и страсти должны быть спрятаны, и о них надо умалчивать.
Потом, когда опьянение прошло, и они вновь вернулись под власть разума, который является, по воле Аллаха, данным мерилом на земле, то уразумели, что это было не настоящее Единение, а нечто подобное Единению, как сказано в этих словах влюбленного (аль-Халладжа) на высоте своей страсти:
Я тот, Кого страстно люблю,
А тот, Кого страстно люблю, есмь Я.
Поскольку возможно, что если человек, никогда в своей жизни не видевший зеркала, окажется лицом к лицу с зеркалом и взглянет в него, то подумает, что тот образ, который он видит в зеркале, и есть образ самого зеркала, «идентичный» ему. Другой же может смотреть на вино в стакане и думать, что это пустой стакан цвета вина. И если эта мысль станет для него обычной и необходимой, как навязчивая идея, то она поглощает его всего настолько, что он считает:
Вино прозрачно и стакан прозрачен, Они столь схожи, спутан смысл задачи, Как будто нет стекла, одно лишь есть вино, А может, нет вина, — стекло одно.
Есть разница между высказываниями «Вино есть стакан» и «Вино как будто является стаканом». Итак, когда возобладает такое состояние, оно называется в отношении того, кто его испытывает, Исчезновением, нет, даже Исчезновением Исчезновения, поскольку душа исчезает для себя, даже для своего исчезновения, поскольку она перестает осознавать себя и свое неосознание себя, ведь если бы она была бы осведомлена о себе, она бы осознавала себя. В отношении человека, погруженного в это состояние, оно называется на языке метафор «Единением», а на языке реальности «Уподоблением». За этими истинными сущностями скрыты тайны, о которых мы не свободны рассуждать.
Возможно, ты испытываешь сильное желание узнать, каким образом свет Аллаха связан с небесами и землей, каков тот образ, каков тот лик, та сторона Его, которой Он Сам является Светом небес и земли.
И теперь ты определенно не будешь отрицать, что знаешь, что Аллах — это свет, и кроме Него нет больше света, и что Он — каждый Свет, и Он — универсальный Свет: раз свет — это то, благодаря чему проявляются вещи, или, если брать выше, благодаря и ради чего они проявляются, или, если брать еще выше, благодаря, ради и от чего они проявляются; и тогда ты знаешь, что из всего того, что называется свет, только тот свет, благодаря, ради которого и благодаря которого вещи обнаруживаются, является истинным Светом. Это Свет, за которым нет больше света, чтобы возжигать его и поддерживать его пламя, поскольку он возжигается и питается Сам по Себе, Собой и ради Себя, и больше ни из каких источников. Такое понятие и такое описание могут быть приложимы только к Всевышнему Первоисточнику.
Ты также удостоверился, что небеса и земля наполнены светом, связанным с двумя основными уровнями света — внешним зрением и внутренним взором, под которыми я подразумеваю наши чувства и наш разум.
Первый вид света — это то, что мы видим в небесах — солнце, луна и звезды, и то, что мы видим на земле, — то есть лучи, которые проливаются на всю поверхность земли, делая видимыми все цвета и оттенки, особенно весной; еще проливаются на всех животных, растения и вещи, во всех их состояниях.
И без этих лучей не будет проявляться или даже существовать ни один цвет. Более того, каждая форма и размер, который виден восприятию, постигается благодаря своим цветам, — ведь невозможно представить вещи, у которой нет цветов.
Что касается других, идеальных, относящихся к разуму, лучей, то высший мир наполнен ими, и надо знать, что ангельская субстанция и нижний мир тоже наполнен ими, — и надо знать, что ими наполнены соответственно и животная жизнь и человеческая. Порядок в нижнем мире обнаруживается с помощью нижнего человеческого света, тогда как порядок высшего мира обнаруживается с помощью ангельского света. Это тот порядок, на который указывается в аятах Корана: «Он вас возрастил из земли и поселил вас на ней» (Коран, 11:61), «Он оставит их преемниками на земле» (Коран, 24:55), «Делает вас наместниками на земле» (Коран, 27:62) и «Я установлю на земле наместника» (Коран, 2:30).
Итак, ты видишь, что весь мир пронизан внешними лучами восприятия и внутренними (скрытыми) лучами разума, а также, что нижние лучи проистекают или переходят из одного в другое, так как свет проистекает из светильника, тогда как Светильник сам по себе является сверхъестественным Светом Пророчества.
И эти сверхъестественные Духи Пророчества возжигаются от Высшего Духа, как светильник возжигается от огня, а те Высшие возжигаются один от другого и имеют постепенно восходящий порядок, все они восходят к Свету Лучей, Источнику и Роднику лучей, а это Аллах, Единственный и Единый; и все остальные лучи взяты в долг у Него, но лишь Он — истинный Свет, нет, Он все, нет, Он то, что Он суть, никто, кроме Него, не обладает сущностью и оностью, разве что в переносном смысле. Вот почему нет больше света, кроме Него, тогда как любой другой свет является одним из лучей той стороны, которая присуща Ему, но не Им Самим.
Так что лик всего смотрит на Него и обращается в Его сторону, — «Куда бы вы ни обратились, там лик Аллаха» (Коран, 2:115). Вот почему нет божественности кроме Него, так как божественность — это выражение, которым описывается то, к чему все обращают свой лик в богослужениях и вероисповедании — ведь Он Бог. Здесь я имею в виду лики человеческих сердец, поскольку на самом деле они и есть лучи и духи. Нет, как истинно то, что «Нет божества, кроме Него», так верно и то, что «Нет сущности и оности, кроме Него», поскольку "он" есть обозначение того, на что можно указать, но в каждом и любом случае мы можем указать только на Него. Всякий раз, когда ты указываешь на что-либо, твое указание по истинной сущности есть указание на Него, даже если из-за невежества ты не знаешь тех истин, о которых мы рассказали. Как всякий указывающий на солнечный свет неизбежно указывает на солнце, так и связь всей совокупности вещей с Аллахом, если употребить образное подобие, похожа на связь лучей с солнцем.
Вот почему слова «Нет божества, кроме Аллаха» есть символ Единобожия большинства людей. Для избранных же символ Единобожия — «Нет существа, кроме Него». Первый символ более общий, второй более специфичный, более всеобъемлющий, более точный и более подходящий для того, чтобы дать тому, кто произносит его, вход в чистую и абсолютную Одинность и Единственность.
Это царство Единости-и-Единственности является высшей точкой восхождения смертных, за ней уже нет степеней, куда возноситься. Ведь «вознесение» подразумевает множественность, являясь выражением относительности, которая требует двух степеней — откуда возноситься и куда возноситься.
Но когда множественность исчезла, Единость достигнута, относительность стерлась, и все обозначения от «здесь» к «туда» отпадают, — не остается ни высоты, ни глубины, никого, кто сможет двигаться вверх или вниз. Движение вверх, вознесение души, теперь становится невозможным, поскольку нет высоты выше Высочайшего, и нет множественности рядом с Одним, и теперь, когда множественность исчезла, нет больше Вознесения для души. Если здесь и будет изменение, то только путем «Нисхождения к более Низким Небесам», излучение сверху вниз, поскольку хоть для Высшего и нет ничего выше, но есть нечто ниже.
Это цель целей, последний объект духовного поиска, известный тому, кто знает его, и отрицаемый тем, кто не знает о нем.
Это относится к знанию в скрытой форме, которое никто не знает, кроме Знающего, Аллаха. Так что если познавшие этот секрет высказывают его, то сие только отрицается незнающими о Нем.
Нет ничего невероятного в объяснениях, данных теми Познавшими ('арифун) этому «Нисхождению в более Низкие Небеса», а именно то, что это нисхождение ангелов, хотя один из этих Познавших придумал еще более невозможное объяснение. Он, утонувший в Божественном Один-и-Единственности, сказал, что это Аллах совершает «нисхождение в более низкие небеса», что это нисхождение — Его нисхождение, совершаемое для того, чтобы использовать физические чувства и привести в движение телесные органы. И что на Него указано в хадисе Пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует): «Я стал Его слухом, которым Он слышит, Его зрением, которым Он видит и Его языком, которым Он говорит».
Итак, если Пророк был слухом Аллаха, его зрением и языком, значит Аллах, и лишь Он один, является Слышащим, Видящим, Говорящим; Он тот, на Которого указано в Его собственных словах, обращенных к Мусе: «Я был болен, а ты не посещал Меня» (от Матфея, 25:43).
Согласно этому, телесные движения этого исповедующего Единобожие — из Дольних небес, его чувства, вроде зрения и слуха, — из небес, расположенных выше, а разум — из небес, находящихся над ними. Из этих небес разума он поднимается выше, до пределов вознесения тварных существ, царства Один-и-Единости, путь в семь ступеней, после которого «утвердился он на троне» Божественного Единения и оттуда «взял управление» над этими ступенями небесами. Вполне возможно, что кто-то, посмотрев на такого человека, приложил бы к нему высказывание «Аллах создал Адама по образу Милостивого», пока, обдумав эти слова более глубоко, человек не поймет, что это можно объяснить такими другими словами, наподобие «Я семь Истинный», «Слава Мне!», или тем изречением Пророка о том, что Аллах сказал: «Я был болен, а ты не посещал Меня» и «Я — Его слух, Его взгляд, Его язык».
Однако я вижу, что пора остановиться в этих объяснениях, поскольку, думаю, ты не можешь слышать таких речей больше того количества, которое я тебе привел.
Вполне может быть, что ты не достиг высоты этих слов, несмотря на все твои старания, и возможно, что из-за переносимых мучений тебе все это надоест.
Вот тогда то, что лежит ближе к твоему пониманию, и будет ближе к твоей слабости. Смысл утверждения, что Аллах является Светом Небес и Земли, может быть понятно через сравнение с видимым светом. Когда ты видишь оттенки весны — нежную зелень в полном свете дня, ты не выражаешь сомнения в том, что ты видишь цвета, и весьма похоже на то, что сам полагаешь, что ты не смотришь ни на что больше, кроме цветов. Как будто говоришь: «Я не вижу ничего, кроме зелени». Многие, на самом деле, упрямо утверждают это. Они уверяют, что свет — это слово без смысла, и в цвете нет ничего, кроме цвета.
Таким образом, они отрицают существование света, несмотря на то, что его существование более всего выявляется всеми вещами — и как же быть иначе, если только благодаря свету все вещи проявляются, поскольку он и является тем, что само по себе видимо, и делает видимым других? Но когда солнце закатилось, исчез из вида светильник небес и упала тень ночи, тогда осознали эти люди существование необходимой разницы между неотъемлемым светом и неотъемлемой тенью, — и признали, что свет — это форма, существующая за всеми цветами, он постигается вместе с цветами, настолько вместе, что при его неотъемлемом объединении его невозможно воспринять чувствами, а при его неотъемлемой очевидности он невидим. И возможно, именно сила его проявления и является причиной его невидимости, поскольку вещи, достигая одной крайности, переходят в противоположную крайность.
Если это ясно тебе, то теперь ты должен знать, что те, кто наделены Внутренним Зрением, никогда не видят ни одной вещи без того, чтобы не видеть Аллаха вместе с ней. Вполне может быть, что один из них продвинулся дальше, и сказал: «Я еще ничего не видел, но первым увидел Аллаха», поскольку некоторые из них видят объекты через и в Аллахе, а некоторые сначала видят объекты, а потом через них и в них видят Аллаха.
Коран указывает как раз на первых из числа познавших словами: «Разве не достаточно для твоего Господа, что Он о всякой вещи свидетель?» (Коран, 41:53), а на вторых — словами: «Мы покажем им Наши знамения по горизонтам (снаружи) и в их душах (внутри)» (Коран, 41:53). Это потому, что первые имеют прямое внутреннее ощущение Аллаха, а другие подразумевают Его в Его творениях. Первая из указанных ступеней — это степень авлия Аллаха, а вторая — познавших ('арифун), «кто утвердился в знании». Кроме этих двух степеней, больше не остается никто, только те беспечные, на чьих лицах завеса.
Итак, ты видишь, что все обнаруживается зрению человека благодаря свету, и так же все проявляется для внутреннего зрения человека благодаря Аллаху; ведь Он есть все в каждый отдельный момент и благодаря Ему все появляется. Но здесь подобие кончается, и мы имеем радикальную разницу, а именно — воспринимаемый чувствами свет можно представить исчезающим с закатом солнца и принимающим завесу, чтобы возникла тень.
В то же время Божественный свет, который является условием для проявления всего, невозможно представить себе исчезающим. Это солнце никогда не может зайти. Оно постоянно пребывает со всеми вещами. Так что метод противопоставления не находится в нашем расположении.
Если бы проявление Аллаха можно было бы убрать, тогда и небеса, и земли разрушились бы, и тогда, через противопоставление, был бы увиден эффект этого, который одновременно вызвал бы понимание Причины, от которой появились все вещи.
Но, как оно и есть, вся Природа остается неизменной для нашего зрения из-за единения его Творца, поскольку "Все вещи поют славу Ему" (Коран, 17:44), а не некоторые вещи, и все время, а не иногда.
Так что метод противопоставления исчез, а путь познания Бога стал неясным; поскольку самый ясный путь проявления для познания вещей заключается в их противоположностях — особенности вещи, у которой нет противоположного чего-то, и ничего отличающегося, с особенностями, которые остаются почти одними же теми, когда вы на них смотрите, и они, скорее всего, совершенно усыпят ваше внимание.
В этом случае его невидимость происходит от его чрезвычайной видимости, а его незаметность — от чрезвычайной яркости сияния.
Слава Тому, Кто скрывает Себя от Своих собственных созданий при помощи своей чрезвычайной видимости, и покрыт завесой от их взглядов при помощи чрезвычайной лучезарности Своего Света!
Но, возможно, даже такое объяснение может оказаться недоступным для некоторых ограниченных разумов, которые из нашего утверждения (о том, что «Аллах — во всем»), поймут, будто Он находится во всяком месте.
Слишком высок и свят Он, чтобы быть связанным с каким-либо местом. Ни в коем случае не желая дать тебе вообразить такую бессмыслицу, мы уверяем тебя, что Он — прежде всего, выше всего, Он заставляет все проявиться. То, что мы подразумеваем, говоря, что Аллах сопровождает или существует со всем, исходит из того, что выявляющее неотрывно связано — субъективно — с выявляемым, в понимании думающего.
Итак, ты знаешь, что Выявитель предшествует выявляемому, и стоит выше последнего, будучи с выявляемым; Однако Он с выявляемым с одной стороны, и выше с другой.
Но ты не должен предполагать, исходя из этого, что тут есть противоречия. Представь себе, как в этом мире, который является высшим из достижимого для твоего разума, движения твоей руки происходит с движением ее тени, будучи в то же время первичнее движения тени. И каждый, у которого не хватает разумения увидеть это, должен полностью прекратить дальнейшие изыскания, поскольку:
Для каждой науки есть свои люди,
Каждому легче понять то, для чего он создан.