Важную роль в структуре культурного пространства традиционных обществ играла символика, основанная на противопоставлении четных и нечетных чисел. Возможно, что в основе данной дихотомии находятся гадательные практики, определявшие благоприятный или неблагоприятный исход предстоящего события в зависимости от того, к какому разряду (чет или нечет) относится получившееся при гадании число. Вяч. Вс. Иванов предположил, что счетные знаки, которые обнаруживаются уже в произведениях палеолитического искусства, могли быть связаны с осуществлением такого рода обрядов [882].

Особенно интересно, что древнейшая гадательная практика по-прежнему актуальна в современных шаманистических культурах. В частности, интервью с бурятской шаманкой С., проведенное в июне 2015-го (ПМА, 2015), выявило значительную роль гадательной практики в ее деятельности. При этом числовая символика понималась как язык духов, посредством которого они передают информацию в мир людей. Гадание может осуществляться с помощью четок. Шаманка спрашивает мысленно духов о какой-то проблеме. Если необходим ответ в категориях «да» или «нет», то четное число подразумевает ответ «нет», нечетное – «да». Кроме того, каждая цифра несет в себе информацию, где обычно нечетные цифры – положительные, а четные – отрицательные. Цифра 1 – это начало всему, прекрасное начало, которое может означать вещие сны и предвестие того, что сбудется; 2 – это плохой знак, например, порча, родовое проклятие; 4 – это закрытая дорога, болезнь и т. д. Но в любом случае шаман всегда должен сам понять (или почувствовать), что стоит за тем или иным числом в каждом конкретном случае, а значит, что хотят сказать духи.

Известно, что общение с духами посредством чисел может носить и иной характер. Например, в традиции кетов при подобной же форме общения мог использоваться только нечетный числовой ряд. Во время шаманского камлания духи извещали о своем появлении стучанием в котел. Духам задают вопросы, а они отвечают постукиваниями в котел: три удара = да, один удар = нет [883]. Согласно верованиям хантов четные и нечетные числа кодировали информацию, связанную с оппозицией «живое-мертвое». Большую роль в их системе религиозных представлений играло употребление мухоморного зелья. Существовала даже особая категория ритуальных деятелей панкал-ку (панкал – мухомор), которые выпивали настой мухомора и в бредовом состоянии передавали присутствующим содержание своих видений [884]. Чтобы получить такое снадобье, можно было обратиться к «мухоморной женщине» – похн ими, которая в свою очередь могла предложить как «живое», так и «мертвое» зелье. «Живое» готовилось из выросших рядом 3,5 или 7 мухоморов, «мертвое» – из 2, 4 или 6. Человек, отведавший «мертвого» зелья, был обречен на самоубийство [885].

В. Н. Топоров связал числовую символику с особенностями пространственного структурирования космоса в культурах «шаманского» комплекса. Схема, предложенная ученым, предполагает совмещение горизонтальных и вертикальных характеристик пространства и содержит семь основных координат: 1) верх; 2) центр; 3) низ; 4) север; 5) восток; 6) юг; 7) запад [886]. В то же время двухмерные изображения пространства, представленные в шаманском искусстве, позволяют выделить девять квадратов, из которых наиболее важны те пять квадратов, которые лежат непосредственно вдоль горизонтальной и вертикальной осей. То есть число значимых мест в таких схемах равно 7 + – 2 [887].

Изучение числовой символики в шаманской системе представлений народов Сибири также позволяет выделить числа 7 и 9 в качестве наиболее значимых, стержневых категорий для описания картины мира. У бурят большое значение в шаманской практике имеет число 9. Оно означает шаманское покровительство. Если во время гадания выпадает это число, то это духи дают знать, что помогут. Максимальное количество шаманских посвящений – девять. Обязательно нужно проводить шаманские камлания на 9-й и 19-й дни месяца по лунному календарю. В эти дни шаман призывает своих онгонов, общается с ними, просит у них защиты, угощает. Духи в ответ на это наделяют шамана новой силой. У кетов священным и особо почитаемым числом считается 7 [888]. У эвенков можно встретить оба варианта числовой символики: у западных эвенков во время камланий доминировало число 7 и кратные от него, у восточных – число 9 [889].

Числа 7 и 9 являются важными факторами космо– и антропогенеза, как они представлены в сибирской мифологии. Нганасаны полагали, что в период, когда создавалась земля, семь гагар поддерживали ноги земли [890]. Согласно алтайской легенде, записанной В. Радловым, Тенгере Кайра Кан, главный среди богов, после создания земли вырастил на ней дерево с девятью ветвями. Под каждой из ветвей он создал по человеку, которые явились прародителями девяти племен, населяющих землю [891]. В камлании алтайского кама, записанном А. В. Анохиным, слышится сходный мотив, однако фигурирует число 7: «Когда росли 7 поколений, когда творилась земля…» [892]. Согласно воззрениям нганасан, землю населяют семь народов, символом которых являются семь колков (выступов) на обечайке шаманского бубна. Шаман, владеющий таким бубном, может «гнать след» любого представителя из семи народов [893]. Есть также сведения о том, что нганасаны насчитывали девять народов, которые были связаны девятью нитями (лучами) с Солнцем или Луной [894]. Якуты считали, что духи верхнего и нижнего миров, так же как и люди, живут племенами. Злые духи верхнего мира разделяются на девять племен, а злые духи нижнего мира – на семь племен [895].

Числовая символика является также «строительным материалом» мироздания. Особенно ярко это проявляется в космологической схеме кетов, где число 7 считается наиболее значимым и священным. Они полагали, что вселенная разделена посередине нашей землей. Над нею находятся семь небес, под нею – семь подземелий, а по краям расположены семь морей [896]. Даже полный песенный цикл кетского шамана, сопровождавший его воображаемый путь в верхний мир, включал семь разных по мотиву частей, где каждая часть соответствовала отрезку между двумя остановками на этом пути [897]. Ханты также «строили» свою вселенную с помощью числа 7. Считалось, что стихиями неба правят семь братьев-Гроз (Лабат Похоль), время движут семь братьев-Дней (Ими Хили), над землей возвышается семь сфер Торума, под землю уходит семь черных сфер Хынь Ики, Землею владеют семь детей Торума [898]. По сведениям В. Радлова, собиравшего материал у тюркских народов Алтая, небо имеет 17 ярусов, а подземный мир – семь или девять [899]. Согласно материалам Л. П. Потапова, алтайцы считали, что на девятом небесном слое живут Ульгень и его сыновья [900]. Верховное божество якутов Tangara (небо) также «имеет свой престол в девятом небе» [901]. У нганасан мир мертвых находится под землей в мерзлоте. Всего таких «мерзлот» насчитывается семь или девять. Считается, что все умершие встречаются на 7-й мерзлоте [902]. Согласно космологическим представлениям чукчей количество миров – пять, семь или девять. Эти миры расположены в равном количестве над и под землей, и каждому верхнему миру соответствует симметричный нижний [903]. Верхний мир у хакасов является обителью девяти творцов, каждый из которых занимает один из девяти небесных слоев. Нижний мир состоит из семи слоев и находится под управлением семи подземных божеств [904].

Посредством чисел могла кодироваться информация, включающая в себя характеристики носителей различных жизненных начал (или обитателей разных миров), причем тем самым подчеркивалось отличие их друг от друга. Так, кеты считали, что у каждого человека вне зависимости от пола имеется семь душ, в то время как у животных – по одной. Считалось, что, еще находясь в чреве матери, человек получал несколько душ из тех животных и растений, которых употребляла в пищу будущая мать. И только незадолго до рождения через половые органы беременной вселяется главная душа – улwej[905]. Шаман мог получать при посвящении дополнительные анатомические характеристики (вторые глаза, уши, новое горло и т. д.), отличавшие его от других людей. В описании одного из посвящений нганасанского шамана, записанных А. А. Поповым, говорится о том, что духи сделали ему семь сердец, чтобы пользоваться ими при путях семи болезней [906]. Отличить лесных мифических существ Мис-Махум от людей манси могли по высокому росту, длинной шее и по наличию семи пальцев на руках [907]. Принадлежностью костюма ненецкого шамана была особая перчатка с семью пальцами, которую шаман использовал во время камлания: он брал ею горящий хворост и раскаленное железо [908]. Возможно, она придавала шаману особые нечеловеческие качества.

Сакральный характер чисел 7 и 9 ярко проявляется в пространственных характеристиках нечеловеческих миров, важной составляющей которых являлись дороги. Шаман должен был уметь ориентироваться в этом пространстве, поэтому во время посвящения он знакомился с его особенностями и выбирал свою заветную дорогу. Человек не посвященный, попав в иномирье, легко мог заблудиться там и пропасть, поскольку не знал, по какой дороге он должен идти. Даже души умерших нуждались в сопровождении шамана, чтобы найти дорогу в царство мертвых. В памяти стариков нганасан еще до недавнего времени сохранялась информация о том, что в мире мертвых есть семь дорог. Одни связывали это с тем, что у каждого народа своя дорога, другие считали, что человек попадает на ту или иную дорогу в зависимости от характера смерти. Существует своя дорога для самоубийц, для утонувших, для замерзших в пургу. Существует отдельная дорога для тех, кто умер в грудном возрасте. Среди всех дорог выделяется главная, которая предназначена для умерших от старости, болезней и родов [909]. Алтайский кам во время путешествия в подземный мир к Эрлику входит в отверстие земли и вскоре оказывается на перекрестке семи дорог [910]. Нганасанский шаман во время посвящения оказывается около реки с семью руслами. Духи объясняют ему, что каждый большой шаман имеет семь начал, спускаясь по этим началам (руслам), можно найти начало болезни [911]. По представлениям кетов, человек, подчинившийся зову духов, получает название дадij – блаженный, одержимый. Он отличается необычным поведением (становится пугливым, заговаривается, беспричинно плачет или хохочет и т. д.). Считается, что в этот период он ищет свою шаманскую дорогу. Перед ним семь дорог, и если он не найдет свою заветную, то или умрет, или станет безумцем [912].

Графически дороги шамана в верхний мир можно представить в виде дерева с семью направлеными в разные стороны ветвями разной длины, начинающегося на земле и пересекающего остальные слои [913]. Когда будущий шаман селькупов взрослеет, к нему являются духи и учат его положить жертву на семь дорог: на дорогу в воде, на дорогу к богу, в огонь, вниз и еще на три дороги [914]. Аналогом дорог или русел реки могут выступать двери, которые необходимо открыть шаману в ином мире, чтобы добиться своей цели. Посвящение нганасанского шамана сопровождается открытием девяти дверей земляного чума, находящегося на вершине высокой сопки. Каждая дверь имеет порог с очень острым верхним краем, зазубренным «как пила», за каждой дверью живут разные нго, за 9-й дверью – лысый безглазый старик Девятибог – отец и мать всех шаманов [915].

Наряду с пространственными характеристиками число 7 имеет ярко выраженный сакральный характер во временном измерении, представляя собой некий цикл, определяющий особенности взаимодействия жизни и смерти человека (или различных вариантов жизненности). Миф о происхождении смерти у кетов повествует о том, что первый умерший человек должен был воскреснуть через семь дней в случае соблюдения определенных правил. Люди не смогли выполнить необходимые условия, поэтому стали смертными [916]. В связи с этим кеты верили, что умерших шаманов нельзя хоронить в течение семи дней, так как после этого срока они могут ожить [917]. Кеты считали, что после смерти человека его главная жизненная субстанция улʼвэj в течение семи лет повторяет его жизненный путь в обратном направлении – от места захоронения (вариант – смерти) до начальной точки, где он стал восприниматься окружающими в образе человека. Целью этого 7-летнего путешествия было собрать все волосы и ногти, по небрежности оставленные в разных местах [918]. В похоронной обрядности алтайцев большое значение имеет представление о том, что в юрте, где находится умерший, семь дней живет дух смерти алдачи. Через семь дней он уходит к Эрлику, поэтому кам до семи дней не может входить в эту юрту [919].

Нечетные числа всегда находились в опасном соседстве с числами четными. Так, для того чтобы достичь семиричности как воплощения некоторого «правильного» порядка, необходимо было преодолеть число 6. Например, «шаманская болезнь» у хантов обычно длилась шесть полугодий («лет») и соответствовала восхождению через шестое Небо к седьмому. Число 6 также могло стать признаком нечеловеческих существ, несущих в себе опасность для человека. В мифологии хантов упоминается чудище по имени Пырнэ, главным признаком которого является шестипалость. Новорожденные младенцы, имевшие шесть пальцев, рассматривались как его воплощение [920]. Любопытно, что у эвенов была записана легенда о великом шамане, который ожил через шесть дней после смерти [921]. А Л. П. Потапов упоминает о том, что у телеутов число 6 было сакральным [922]. Возможно это была сакрализация того, что несло на себе отпечаток «до(не)человеческого» порядка. В качестве одного из вариантов интерпретации можно рассматривать число 6 как некий рубеж между мирской и духовной жизнью [923] и в целом между жизнью и смертью. В наибольшей степени это получило свое отражение в шаманской идеологии: способность шамана ожить по прошествии шести дней – на седьмой, семь шаманских дорог, участвующих в посвящении, а значит, переводящих шамана в новый «духовный» статус и т. д.