В начале 2000-х на российском телевидении вышла очередная передача «Клуба путешествий», которая называлась «Садху из Катманду». Ведущий передачи Юрий Сенкевич посвятил ее непальскому индуистскому комплексу Пашупатинатх и его обитателю садху Милк Бабе. Это была первая передача из цикла о Непале, предложенного зрителям нашей страны «Клубом путешествий». Почему Сенкевич начал цикл передач о Непале именно с Пашупатинатха? Чем так интересны садху из Катманду?

В Непал из России прямого рейса нет. Приходится добираться через арабские страны. В мой первый раз довелось лететь через Шарджу (эмират в ОАЭ). Условия в местном аэропорту мне не очень понравились, но колорит живописных личностей превзошел все мои ожидания.

Был поздний вечер. За неимением большого количества кресел часть транзитных пассажиров расположилась на полу, постелив под себя накидки, какие-то простынки или просто части одежды. Мне повезло, я устроился в кресле. Задумавшись о чем-то, долго не обращал внимание на соседей.

Вдруг заметил, что рядом со мной сидит странного вида бородач в длинной хламиде с огромным медальоном в виде трезубца на груди. Я не мог с ним не заговорить! Разговор сложился быстро, мужчина оказался русским. Летел он тоже в Непал, из Сибири, уже не в первый раз. Полгода он работал в России, чтобы накопить денег на поездку в Непал, после на шесть месяцев улетал в страну гор, где жил в Пашупатинатхе. Был он по своим убеждениям, как считал сам, индуистом-шиваистом (потому что есть и вишнуиты), и для внешнего подтверждения своих взглядов носил символ Шивы – трезубец. Жил он в одной из келий на краю комплекса чуть выше по реке Багмати (река разделяет комплекс на две части), там, где ютятся отшельники. Летели мы разными рейсами, потому и потерялись. Каково же было мое удивление, когда спустя несколько месяцев я увидел в передаче «Орел и решка» интервью с моим знакомым прямо на одной из гхат в Пашупатинатхе!

Я не удивлен такому времяпрепровождению моим полу-отшельником, так как каждый из нас ищет место умиротворения, отдыха душе, возможности размышления. Пашупатинатх для многих является именно таким местом.

Любой путеводитель по Непалу не обходит этот индуистский комплекс стороной. Неудивительно, ведь Пашупатинатх считается самым важным в мире святым храмом Шивы (Пашупати, царя животных, или иначе господина живых существ).

Крупный храмовый комплекс индуизма, расположенный по обе стороны реки Багмати на восточной окраине Катманду, сокровищница ЮНЕСКО. Каждый день к Пашупатинатху сходятся тысячи паломников, преимущественно из Непала и Индии. Одновременно с ними в него стремятся и тысячи туристов со всего мира.

На западном берегу реки стоят основные храмы, в большой храмовый двор вход закрыт для не исповедующих индуизм, но комплекс хорошо просматривается с другого берега реки, и можно наблюдать погребальные церемонии. Вдоль реки расположены постаменты для погребальных костров. У храмов – дом ожидающих смерти, куда приходят старики, и живут там последние недели под присмотром астрологов, точно определяющих момент их смерти. К северу от моста сжигают представителей высших каст, специальный постамент – для членов королевского рода. К югу от моста – постаменты для низких каст. Погребальный ритуал довольно сложен, правильное его исполнение способствует хорошему перерождению в следующей реинкарнации. После сожжения прах пускают вниз по реке. В Багмати, как в Ганге, купаются для ритуального очищения. Там же омывают мертвых перед погребением. По реке пускают вещи, которые ниже по реке вылавливают дети. Выше по течению реки Багмати на возвышенностях расположены кельи отшельников.

Пашупатинатх – огромный религиозный комплекс, имеющий большое духовное, историческое и археологическое значение. Ежедневно его посещают до 10 тысяч паломников и туристов

Эта информация есть во всех путеводителях, другое дело впечатление от посещения. Туристу, даже скоренько пробежавшему по этому святому для индуистов месту, оно запомнится на всю жизнь. В определенном смысле, Пашупатинатх – это Варанаси Непала, где основные аспекты верований индуистов видны как бы представленные в определенном разрезе.

Главный храм Шри Пашупатинатх построен в стиле непальской пагоды. Здесь присутствуют все черты этого стиля: кубические конструкции, красиво вырезанные деревянные стропила, на которые они опираются (тундал), двухуровневые кровли из меди с золотым покрытием и т. п.

Хроники указывают на то, что храм существовал уже до 400 г. н. э. (по некоторым данным постройка относится к I веку н. э.). Храмовый комплекс включает в себя другие небольшие храмы, домики с лингамами, дома, где живут смертельно больные люди и одинокие старики, ожидающие смерти; на берегу реки находятся гхаты, на которых сжигают трупы, рядом олений парк, пещеры отшельников и другие объекты комплекса.

Храм Махадео Пашупати в 1853 году, акварель врача британской резиденции в Катманду (1850-63 гг.) Генри Э. Олдфилда. Британский музей.

Шри Пашупатинатх многократно расширялся и перестраивался разными королевскими династиями.

Наиболее упоминаемая история о происхождении храма Пашупатинатх повествует о том, что когда-то на этом месте был лес Шлешмантаки, в котором Шива (один из трех главных богов индуизма) гулял в образе оленя. Позже здесь был найден шивалингам, вокруг которого со временем возвели храм.

Шивалингам представляет собой овальный, вытянутый вверх камень. Для представителей учения Шивы, он является символом духовной силы, которая стремится вверх к небу.

«Самым удивительным является то, что его овальность имеет полностью природный характер, – объясняет исследователь Антон Мальцев. – Его никто не вырезает вручную и не подпиливает. Эти камни бывают самых разных размеров, от нескольких сантиметров до нескольких метров. Камни находят у берегов реки Нармада (Индия). Это единственное место на Земле, где их можно найти. Все найденные камни устанавливают в храмах Шивы.»

Данное храму имя – Пашупатинатх – иногда переводят как «Владыка скота», но доктор С. Сабхаратанам из Ченнаи предлагает более точное его определение. Согласно ему, «пашу» в данном контексте означает не «скот» или «зверь», а «тот, кто скован», то есть подразумеваются все воплощенные существа. В свою очередь «пати», которое чаще переводится как «господин» (Господь), в данном случае лучше толковать как «тот, кто защищает». «Натха» означает «владыка», и «Пашупатинатх», таким образом, следует понимать, как «Владыка и Защитник тех, кто скован» (Бхадра Шарма).

В одной из древних легенд, посвященных Пашупатинатху, рассказывается о том, что первый храм богу построил некто Раджа Дхармадатта, родом из Каши. Вокруг храма вырос город, впоследствии разрушенный землетрясением. На месте города вырос лес.

Прошло много времени, и пастухи племени Гопала стали пасти коров в этих местах. И вот корова, принадлежавшая главному пастуху Бхуктамане, перестала давать молоко. Хозяин проследил за коровой и увидел, что она останавливается в определенном месте, где проливает свое молоко прямо из вымени. Главному пастуху стало интересно, почему так происходит, и он начал копать там яму. Когда он проделал в земле углубление, снизу с силой вырвалось огненное пламя и превратило Бхуктаману в пепел.

Лестница от реки Багмати к паркам на холме

Узнав о появлении фонтана пламени, унесшего жизнь главы пастухов, отшельник по имени Не, совершавший в то время тапасью (практику для достижения самореализации – определенная духовная дисциплина, включающая глубокую медитацию) у слияния двух рек, Багмати и Вишнумати, устроил в этом месте свою обитель – ашрам, чтобы поклоняться Джотирлинге (огненному фаллосу). Он назначил сына погибшего Бхуктамана главой племени Гопала, а сам стал наставником этого пастушеского племени.

Впоследствии страна, находящаяся под покровительством отшельника Не-муни (муни – мудрец, святой), получила название Непал – «Край, охраняемый Не-муни», а Пашупатинатх считается покровителем этого священного края.

Изначально индуизм рассматривал храм Шивы как воплощение тела бога. Святость храма проистекает из идеи, что это тело божества, с которым следует обращаться с предельным почтением, чистотой намерений и уважением. «Это не просто дом бога. Это сам бог», – Дипа Дурайсвами.

Храм расположен на квадратной базовой платформе, его высота от основания до вершины более 20 метров. У храма четыре главных двери, покрытых серебряными листами. Перед западной дверью стоит огромная бронзовая статуя быка Нанди.

Паломники, допущенные к посещению, проходят на территорию главного храма по каменным плитам мимо большой бронзовой статуи Нанди, после чего следуют вперед по мраморному полу, окружающему сам храм. С каждой из четырех сторон храма – двойные двери в серебряных окладах, а над каждым проходом возвышаются по два больших медных колокола. Над всеми дверями – каменная торана, резное обрамление дверного проема, замыкающаяся полукруглым фронтоном над трехуровневым карнизом. За каждой из четырех двойных дверей находятся вторые двойные двери, которые открывают вход во внутреннее святилище.

Метровый каменный шивалингам, доступный для даршана, в данном случае созерцания и поклонения, покрыт кавачей – навершием из золота и серебра, на которой изображены лики Шивы.

Кроме четырех священников – бхаттов, никому не позволяется прикасаться к шивалингаму.

Бхатты происходят из дравидов (юг Индии). Критерии их отбора строгие. Претенденты в возрасте от 25 до 40 лет должны быть высоко сведущими в индуизме учеными Трилинга браминами, обязательно женатыми, но иметь не более одной жены, физически здоровыми и без каких-либо заметных шрамов или других изъянов на теле. Комитет по отбору священнослужителей Пашупати Траста (PADT) дает свои рекомендации на должности одного главного священника и трех его заместителей. Премьер-министр Непала, главный покровитель Траста, осуществляет назначения, раньше эта обязанность лежала на короле.

Священникам-бхаттам выплачивают высокое жалование: главный жрец получает 70 тысяч долларов в год, а каждый из трех подчиненных жрецов порядка 35–43,5 тысяч долларов в год. Для сравнения, президент Непала, самый высокооплачиваемый член правительства, получает около 16 тысяч долларов в год. Руководство Траста объясняет столь высокую оплату, указывая на то, что священнослужители должны отказаться от своей личной жизни и полностью сосредоточиться на жизни храма.

Местные непальские жрецы, называемые бхандари, служат помощниками жрецов-бхаттов. В наши дни на должность помощников в храме назначено 88 бхандари.

Река Багмати

Двор храма имеет четыре входа по сторонам света. Западный вход – это главный вход во двор храма, а остальные три входа открыты только во время праздников.

Практикующим индуистам южно-азиатской диаспоры и буддистам непальской и тибетской диаспор разрешено входить только во двор Храма. Практикующим индуистам западного происхождения не разрешается входить в храмовый комплекс, и они не должны заходить дальше других посетителей, не являющихся индуистами.

Исключение предоставляется сикхам и джайнам, если они индийского происхождения, они могут войти в храмовый комплекс. Другие могут смотреть на главный храм с прилегающей стороны реки и должны заплатить за посещение сотен небольших храмов, расположенных во внешних помещениях храмового комплекса. «Белые» люди не допускаются в храм как категория, хотя некоторые из них могут действительно оказаться индуистами.

В древнеиндийских текстах храм – место тиртхи, то есть паломничества. Храм – священное место, атмосфера и дизайн которого пытаются символически объединить идеальные принципы индуистского образа жизни. Все космические элементы, которые создают и поддерживают жизнь, присутствуют в индуистском храме: от огня до воды, от образов природы до божеств, от женского до мужского, от мимолетных звуков и запахов благовоний до вечного небытия.

Элементы храма отображают четыре важных и необходимых принципа человеческой жизни – стремление к артхе (процветанию, богатству), стремление к каме (удовольствию, сексу), стремление к дхарме (добродетели) и стремление к мокше (освобождению, самопознанию). Индуистский храм призван поощрять размышления, способствовать очищению ума и запускать процесс внутреннего осознания в преданном.

Подходящее место для храма, согласно древним санскритским текстам, находится рядом с водой и садами, где цветут лотосы и цветы, где слышны лебеди, утки и другие птицы, где животные отдыхают, не опасаясь травм или вреда. Эти гармоничные места, «где играют боги», лучшее место для храмов.

Почти все индуистские храмы имеют две формы: дом или дворец.

Храм, оформленный в виде дома, – это простое убежище, которое служит домом божества. Храм – это место, которое посещает преданный, точно так же, как он или она навещают друга или родственника. В школе индуизма Бхакти храмы являются местом проведения пуджи, ритуала гостеприимства, где почитают божество, и где преданный обращается к божеству и общается с ним. В других школах индуизма человек может просто выполнять джап, медитацию, йогу или самоанализ в своем храме.

В индуистской традиции нет границы между мирским и одиноким священным. В том же духе индуистские храмы – это не только священные места, но и светские. Некоторые храмы служили и служат местом проведения фестивалей, празднования искусства – танцев и музыки, венчания, празднования рождения ребенка, других значимых жизненных событий или смерти любимого человека.

В политической и экономической жизни индуистские храмы – это и места преемственности внутри династий, и ориентиры, вокруг которых процветает экономическая деятельность.

Храмы также управляли землями, переданными священству по завещанию (после смерти завещателей). Храмы предоставляли работу беднейшим слоям населения. В некоторых была большая сокровищница с золотыми и серебряными монетами, и такие храмы служили банками.

Святые места являлись убежищем во время политических волнений и опасностей. С X века храмы и матхи (индуистские монастыри, монашеские духовные ордены) стали оказывать медицинскую помощь наряду с их религиозной и образовательной ролью.

К главному храму Пашупатинатха примыкают хосписы, один из которых расположен справа от ступеней, ведущих ко входу в главное святилище. В него родственники привозят умирающих для совершения последних церемоний. Традиционный врач-терапевт, известный как гхатевайдья, заботится о них. Он или кто-то из родственников будет нашептывать имя бога на ухо умирающему, чтобы облегчить его переход из этого мира в иной.

Переходя с правого берега на левый, многие останавливаются на мосту, с которого открывается вид и на храмы, и на гхаты, и на реку Багмати в обе стороны. Река считается священной, так как впадает в Гангу. Вверх по реке на правом берегу прячутся небольшие кельи отшельников, поднимающиеся друг над другом на отвесе скалы. Отшельники, сидящие на глиняных полах, дружелюбны, приглашают к беседе, улыбчивы. Обстановка жилых пещерок скромна, мебели как таковой нет. В мутных водах Багмати у моста часто плещутся ребятишки.

Кельи отшельников

На левой стороне реки в ряд выстроились пятнадцать небольших святилищ, посвященных Шиве (Пандра Шивалайа), а рядом частенько сидят предсказатели. Ниже у реки бреют головы родственники кремированных.

Из двенадцати гхатов комплекса, два Арья гхата предназначались для кремации тел только особо важных персон. В наши дни сожжение тела умершего на одном из двух особых гхатов доступно всем. Кремация на Бхашмешвара гхате стоит чуть меньше 11 долларов, а на Арья гхате 44 доллара. Дополнительно взимается регистрационный сбор около 2 долларов. После предъявления квитанции о регистрации, семья может бесплатно получить необходимое количество дров от храма. Для совершения кремаций привлечено 30 работников. Им платят семьи: от 5 до 10 долларов или более, в зависимости от состоятельности родственников. Сельские жители и бедняки самостоятельно выполняют всю необходимую работу во время кремации.

Сначала тела приносят к Брахманалу, каменному постаменту у реки, в то место, где выходит сток из главного святилища, и молоко, в большом количестве возливаемое на шивалингам, стекает в священную Багмати. Затем их укладывают на платформу для кремации и сжигают. Как только тело полностью сгорает, остатки погребального костра предают реке, и их уносит течением.

От моста вверх на левом берегу устроена широкая лестница, справа от которой видна вывеска – «Приют матери Терезы». Чуть выше иногда собираются садху, прячась от фотоаппаратов назойливых туристов.

Садху (саду) в индуизме и индийской культуре называют аскетов, святых и йогинов, более не стремящихся к осуществлению трех целей жизни индуизма.

Торговец фруктами

В Пашупатинатхе можно встретить девять категорий садху: натхов, удасинов, вайраги, вирмалов, агхори, вайшнавов, капаликов, джошмани и брахмачари. Все они выполняют свои духовные практики, садханы, в отведенных для них местах, известных как акхары, на территории храмового комплекса. «Их образ жизни и садханы отличаются в зависимости от секты, к которой они принадлежат, но конечная цель у всех одна – реализация Бога», – утверждает журнал «Индуизм сегодня».

Реализация проходит разными способами: от ограничений в питании, кроме пития молока (Милк Баба в передаче «Клуб путешествий») и употребления риса с чечевицей (вайшнавы) до свободной жизни отшельника, не заботящегося о чистоте и курящего марихуану (агхори).

Настоящие искатели Высшего обычно уклоняются от фотоаппаратов туристов, тогда как ряженые, пытающиеся яркими красками на лице и теле заработать себе на хлеб, туристов любят, ибо фото с туристом их законный хлеб.

Жизнь в Пашупатинатхе течет сама по себе, причем несколькими потоками сразу, иногда пересекающимися, иногда параллельными. Жизнь Долины Катманду, имея в наличии крупные религиозные центры, локальные средоточия святынь и старинных путей жизнедеятельности и развития, протекает своеобразными подводными течениями в глубоком людском озере Нагдаху.

Поднявшись по ступеням к большой площадке, в конце которой храм Горакнатх, среди молитвенных домиков можно увидеть фотосессию юной актрисы; правее – сидящего на дереве беркута, внимательно смотрящего на контуры города внизу; а под деревьями – красивых птиц с ярко-желтыми, почти оранжевыми, треугольными вставками на головах. Этих красивых птиц китайцы в свое время называли «Минь-минь», а в каталоге они носят имя Майн.

Майна, или саранчовый скворец, – птица семейства скворцовых, 25 см в длину, имеет темно-коричневое до черного оперение, с большими белыми участками маховых перьев крыла, явно видимыми в полете. Голова и горло темно-серые. Оголенная кожа вокруг глаз и ног – ярко-желтого цвета.

Птица известна своей говорливостью. Часто ее сажали в клетки, так как она легко имитирует разные звуки и даже человеческую речь.

Огромные деревья образуют аллею, уходящую вдаль вправо – лес Мригастали, в котором прячется женский храм. Налево к храму Горакнатха – парк Банкали/Крипалу.

Многие из 50 ежегодных фестивалей Непала проходят либо в самом храме Пашупатинатх, либо в его непосредственной близости. Например, переходящий праздник Махашиваратри – ночь перед новолунием последнего лунного цикла зимы, который обычно выпадает на февраль-март, пользуется особой популярностью и привлекает более миллиона паломников ежегодно. Есть еще праздник «Шиваратри», который отмечается несколько раз в году, но главным считается все равно Махашиваратри, поэтому носит приставку «маха» – великий, главный. Большинство на праздники прибывают из разных концов Непала, многие приезжают из Индии, некоторые из Индонезии, Малайзии, Сингапура, Шри-Ланки и других уголков Азии, впрочем, как и из Европы, и Америки. Сотни садху из Индии и из других мест приходят в храм за три дня, чтобы присоединиться к непальским садху для празднования.

Еще одним знаменитым фестивалем, который проводится в Пашупатинатхе является Тидж. Его празднуют непальские женщины, молясь за долгую жизнь и счастье своих мужей.

Садху Хануман на фестивале Махашиврат

Странно, но в этой полноводной человеческой реке, протекающей через Пашупатинатх, не теряешься. Мало того, являясь зрителем, можно в деталях рассмотреть множество человеческих эмоций и чувств: переживания, наивность веры, скепсис отшельников, надежды продавцов фруктов, сосредоточенность звонаря, беспечность купающихся мальчишек, удивление и отстраненность туристов.

Можно остановиться, как будто на берегу, и смотреть на человеческую реку: суеты нет, время замерло, и что-то происходит вокруг. Такое ощущение каждый приезд, что ничего не изменилось и не изменится никогда: вечно будет течь эта людская река через храм Шри Пашупатинатх, мост через реку Багмати и лес, где бродил когда-то, как верят индуисты, Шива.