Мы подошли к конкретному применению техники использования символики, состоящему в реализации духовного «Я». Этот процесс обязательно должен быть непрямым. Дело в том, что каждый символ представляет собой средство, и именно в таком качестве он особенно полезен и даже необходим некоторым индивидам, т. к. нередко люди сталкиваются с большими трудностями в попытках достигнуть осознания духовного «Я» — поскольку для обыденного сознания такое состояние представляется абстрактным и лишенным доступных для понимания конкретных свойств. Парадоксально, что при этом именно духовное «Я» является высочайшей реальностью и сущностью бытия. С учетом вышесказанного использование символики может оказаться особенно полезным.
Существует две основные группы символов, которые можно использовать в целях пробуждения духовного «Я».
1. Первая группа состоит из абстрактных, или геометрических, и природных символов. Первый уже упоминался — это солнце; с ним сходны звезда, а также символы, относящиеся к огню. Среди природных символов встречается также роза, которая использовалась, например, персидскими мистиками, средневековыми трубадурами, Данте в его «Божественной комедии». На Востоке, и особенно в Индии, вместо розы в качестве духовного символа более привычен лотос, иногда лотос с драгоценным камнем посередине.
Абстрактные геометрические символы нередко применяются в сочетании с символом солнца или звезды; например, изображение равностороннего треугольника, символизирующего три стороны личности: физическую, эмоциональную и умственную — и над вершиной его солнце или звезда с расходящимися лучами, символизирующие «Я». Этот символ очень хорошо иллюстрирует процесс движения к духовному психосинтезу и его достижение через «распространение» духовного «Я» на перестроенную и обновленную личность.
2. Вторая группа символов достижения духовного «Я» в некоторой степени персонифицирована. Сюда относятся: Ангел, Внутренний Христос — в мистическом смысле, Внутренний Воин, Старый Мудрец, Внутренний Наставник, Последний символ особенно полезен, -т. к. он является инструментом в очень важной и плодотворной технике, устанавливающей отношения между личностным и духовным «Я». Это техника внутреннего диалога.
Выбор символов, конечно же, определяется философскими и религиозными — или нерелигиозными — взглядами пациента. Очевидно, что религиозные символы вроде Внутреннего Христа для атеиста или агностика будут пусты и бессмысленны; в этом случае рекомендуются такие символы, как Внутренний Наставник или геометрические символы.
ТЕХНИКА ДИАЛОГА
Представляя данную технику пациенту, мы прежде всего просим его вообразить следующую ситуацию: он попал в затруднительное положение, и ему кажется, что его проблему — личную или связанную с другими людьми — невозможно решить обычными рациональными средствами, которыми располагает сознательная личность. Затем мы говорим ему, что если бы существовал очень мудрый человек, учитель, духовно и психологически готовый разобраться в проблеме и дать ему правильный ответ, то он — пациент — безусловно пошел бы на многое, чтобы добиться встречи с учителем и попросить его мудрого совета. С этим пациент, как правило, соглашается, и тогда мы объясняем ему, что такой учитель существует внутри него — его духовное «Я», уже знающее его проблему и его затруднения. И хотя он не должен совершать «реальное» путешествие, чтобы повстречать этого учителя, ему необходимо путешествие «внутреннее», а точнее, «восхождение» на различные уровни своей сознательной и сверхсознательной психики, чтобы он смог «разыскать» своего «внутреннего учителя», после чего просто сформулировать в воображении свою проблему и разговаривать с ним, как если бы он был живым человеком, и — как в каждом разговоре — вежливо ожидать ответа.
Иногда ответ приходит незамедлительно и самопроизвольно; он звучит ясно, властно и без тени сомнений. Но такое происходит только в самых удачных случаях, потому что иногда ответа вообще может и не быть. Это не должно разочаровывать. Порой ответ задерживается, а затем вдруг возникает в неожиданный момент, когда личность не ищет его и занята совсем другими вопросами, — состояние, способствующее восприятию «послания», потому что заинтересованное ожидание и напряжение могут создать тому препятствия для принятия этого «послания».
Существует множество косвенных и удивительных способов найти или получить ответ на такой вопрос. Механизм этого понять сложно, и иногда таких путей больше, чем полагают многие люди. В процесс вовлекаются весь «гештальт» жизни человека и тончайшие бессознательные оттенки отношений между ним и его окружением. Однако знать механизм передачи вовсе необязательно — иногда ответ приходит, казалось бы, совершенно случайно: через третье лицо, через книгу или какое-либо другое чтение, через само развитие обстоятельств. Это не должно нас слишком удивлять. Можно сказать, что просветления или, иначе, «сообщения» или «послания» на психическом уровне постоянно приходят к нам, даже когда их не ищут. Мы не распознаем множества разнообразных «сигналов». Но сформулированный вопрос и состояние ожидания помогают нам услышать то, что в иных обстоятельствах так и осталось бы скрытым от нас.
В технике внутреннего диалога необходимо заострить внимание на самом диалоге, а не на «наставнике», и опыт показывает, что на самом деле пациентов интересует именно ответ, диалог, а не средства его достижения.
Необходимо упомянуть Мартина Бубера (Martin Buber), красноречиво описавшего важность диалога — как по вертикали (с богом), так и между людьми. Он правильно подчеркивает разницу между человеческими — в том числе духовными — отношениями и теми отношениями, которые устанавливаются между «Я» и «оно», если подразумевать под этим все объективное, природное, техническое и умственное; и он говорит, что величайший грех современного человека — в отношении к себе подобным как к «оно», а не как к другому «я». Бубер совершенно прав, описывая этот важный недостаток современных отношений. Однако мы должны признать, что Бубер иногда — это является чертой человеческой природы — преувеличивает значение ситуации диалога, доходя до утверждений, что это единственная подлинная реальность и нет другой реальности ни в человеке, ни в боге, что эти отношения первичны и нельзя отделять от них ни себя, ни бога. Он делает реальностью сами отношения, а обоих субъектов диалога относительными и вторичными. В этом, как нам кажется, он заходит слишком далеко.
«Рациональное зерно» в этом преувеличении заключается в том, что в жизни всегда присутствуют отношения, признаваемые или непризнаваемые, осознанные или бессознательные. Индивид никогда не бывает в полном одиночестве, и бог (или духовная реальность) никогда не бывает чисто трансцендентным. Всегда существуют отношения, которые как-то проявляются. Однако это не то же самое, что утверждать, будто отношения — это единственная реальность.
В случае, если индивид открыт для христианской символики, из числа персонифицированных символов духовного «Я» мы выбираем Внутреннего Христа и одновременно продолжаем следовать общей линии: как можно более полно использовать терминологию самого субъекта в отношении всех его верований и предпочтений. Если же вы имеете дело с атеистом, то лучше прибегнуть к геометрическим, абстрактным или природным символам или же символу Внутреннего наставника, не углубляясь в утомительную дискуссию на тему существования или несуществования божества. В современной жизни в огромном большинстве случаев предпочтительнее придерживаться эмпирического подхода к техникам и их результатам, избегая философских или религиозных вопросов.
Набожные христиане, имеющие определенную склонность к мистике, с готовностью принимают символ Внутреннего Христа, поскольку нередко это оказывается для них не внове. Его использовали многие христианские писатели и мистики, и нужно лишь обратить внимание субъекта на некоторую специфику его применения в связи с целью достижения духовного психосинтеза. Для многих людей это будет лишь «припоминание» и обновление прошлого опыта.
Можно добавить, что в сознании многих христиан идея Внутреннего Христа не всегда четко определена. Говоря о своей душе, они смешивают это воплощение «Я» и библейского Христа, сына Божьего. Данному типу личностей отнюдь не всегда следует разъяснять это различие. Главное, чтобы сам символ выполнял свои функции.
В связи с этим мы хотим обратить внимание на знаменитую книгу «Подражание Христу», приписываемую Томасу а Кемпису (Thomas a Kempis). Не пытаясь высказывать религиозных или теологических суждений и воздерживаясь от оценок, с чисто психологический точки зрения мы можем сказать, что первые три тома «Подражания Христу» представляют собой диалог между личностью и «Я» в качестве Внутреннего Христа.
Важно помнить, что в духовном психосинтезе мистическое переживание само по себе не является целью; цель же является весьма практической и состоит в том, чтобы увеличить креативность, т. е. творческие возможности и способность посвящать себя какой-либо области, и для некоторых типов личностей это вполне достижимо без мистических переживаний как таковых.
Здесь будет полезно рассмотреть с точки зрения семантики слово «мистический», которое очень вольно используется как в положительном, так и в отрицательном смысле. Не имея возможности уделить данной теме столько внимания, сколько она заслуживает, скажем лишь, что «мистический» в своем первоначальном религиозном смысле означает любовный союз с богом, состояние духовного экстаза, сопровождающееся блаженством, самозабвением и потерей контакта с внешней реальностью. Таково мистическое переживание, но оно имеет свои границы, и какую ценность оно бы ни имело, это не более чем стадия или эпизод не только в духовном психосинтезе, но также и в развитии настоящего христианина. Некоторые христианские наставники правильно указывали на то, что мистические переживания не являются целью сами по себе, но в них субъект может черпать воодушевление и энтузиазм, чтобы возвращаться в мир и служить богу и людям. Так что мистическое переживание, обладая безусловной ценностью, является не пределом, к которому нужно стремиться, но лишь эпизодом в духовной жизни.
Существует множество путей достижения личного контакта с «Я», не имеющих никакого отношения к мистике в вышеупомянутом смысле. Диалог личности с духовным «Я» может вообще не сопровождаться эмоциональной экзальтацией. Он может происходить на уровне рассудка, т. е. на уровне объективном и поэтому безэмоциональном. Этот факт нужно осознавать, особенно имея дело с пациентами, не имеющими сильных религиозных убеждений.