В поздневедийский период индийской истории (первая половина I тыс. до н. э.) происходит постепенная трансформация всей религиозной системы. Оформляется ряд идей и концепций, оказавших впоследствии сильнейшее влияние и на религию более позднего классического индуизма, и на «неортодоксальные учения» (буддизм, джайнизм). Эти идеи представлены в ряде сочинений эпохи – в памятниках «брахманической прозы», прежде всего, в текстах упанишад (ок. VII–VI вв. до н. э.).
Так, именно в упанишадах обнаруживается представление о сансаре – бесконечном числе новых и новых перерождений в разных телах и различных сферах бытия. Подобный круг перерождений проходит любое живое существо – животное, человек или божество. Воспринятые в дальнейшем учением индуизма эти идеи помогли оформиться совершенно отличным от других вероучений разных эпох и регионов отношениям человека и богов, поскольку последние живут и действуют, подчиненные тем же законам, что и простые смертные.
Смена тел в сансаре определяется законом кармы (букв. «деяние»). В определенном смысле – это система причинно-следственных связей: представление о том, что именно деяния человека определяют его новое рождение, статус после смерти и затем переселение души в новое тело. Идея воздаяния за поступки предполагает, что за сотворенное зло человек может после смерти родиться в теле животного или насекомого. За праведный же образ жизни он может возродиться не только в теле царя или брахмана, но даже бога. От накопленных религиозных заслуг может зависеть в будущем не только статус человека, но и его внешность, и характер, и судьба. Скажем, уже в древнеиндийских текстах можно обнаружить идею о том, что преждевременная смерть супруга объясняется прегрешениями его жены в прошлых рождениях. Ими же объясняются изъяны во внешности женщины.
В конечном итоге, именно выход из цикла перерождений, освобождение, и есть конечная цель в разных религиозных учениях Индии. В классическом индуизме это состояние называется мокша («освобождение», «избавление»). Тем же понятием пользуется учение джайнизма. Джайнизм же иногда обозначает это состояние словом, используемым и буддистами: нирвана («прекращение»).
Постепенно оформляется идея ахимсы – непричинения вреда живым существам. Именно она в конечном итоге привела к постепенному отказу в большей части направлений индуизма (но не во всех!) от кровавых жертвоприношений ведийской эпохи. На смену яджне (принесении жертвы богам) приходит пуджа – почитание богов через подношение даров (воды, цветов, пищи, благовоний и т. п.), сопровождаемое музыкой, произнесением молитв или бесконечными повторениями имени бога (джапа), иногда танцем. Те же идеи ахимсы характерны и для буддийской традиции, хотя прямого запрета на убийство животных это учение в древности не знало, рассматривая его как неизбежное зло. Жестко придерживаться этого принципа обязаны были только буддийские монахи. В то же время, крайнюю форму концепция ахимсы обретает в религии джайнизма. Выражение это находит, среди прочего, в полном запрете для джайна заниматься не только охотой, рыболовством и скотоводством, но даже и земледелием (при вспашке земли неизменно гибнут живые существа), а также в требовании процеживать воду для питья (микроорганизмы тоже рассматриваются джайнами как живые существа), в предписаниях носить на лице марлевую повязку, чтобы избежать проглатывание живых существ и т. п.
Идеи ахимсы повлияли на постепенное формирование в Индии традиций вегетарианства, обязательных для некоторых социальных групп (брахманы) и представителей определенных религиозных учений (джайны).
Происхождение ахимсы связано, с одной стороны, с анимистическими представлениями – т. е. с идеями одушевленности всей природы. Собственно, этот взгляд на ситуацию предлагал еще Марко Поло (CLXXVII): «…никакой твари они не убивают, ни животного, ни мух, ни блох, ни свиней, ни червей. У всех них, говорят они, есть душа, и есть их потому грешно. Не едят они ничего зеленого, пока не высохнет, ни травы, ни корней; душа во всем зеленом[8]…».
С другой стороны, концепция ахимсы обусловлена представлениями о переселении душ: любое насекомое может оказаться твоим предком и потому не должно убиваться.
В то же время, ожидаемо возникающие в сознании современного человека ассоциации с движением Greenpeace, в корне неверны: ни экологические, ни гуманистические соображения с идеей ахимсы никак не связаны.
К концу ведийской эпохи (к середине I тыс. до н. э.) многие, прежде главные, боги постепенно отходят на второй план: утрачивают свои «лидирующие позиции» Индра, Агни и Сома. Вместо них на первый план выдвигаются божества, которые прежде будто бы не играли существенной роли. Именно тогда начинает постепенно складываться концепция тримурти – верховной триады индуистских богов – Брахмы, Вишну и Шивы.
Религиозные воззрения, оформившиеся на базе поздневедийских верований и оказавшие впоследствии сильнейшее влияние на индуизм, в науке принято называть брахманизмом. Само наименование происходит от название жреческого сословия (варны) брахманов, – представителей социума, наделенных максимальной степенью сакральности, и потому обладавших наивысшим авторитетом во всех сферах жизни. Время становления брахманизма относится ко второй половине I тыс. до н. э. Главным центром развития индийской цивилизации в эти века оказывается междуречье Ганги и Ямуны. Распространение ведийской культуры с северо-запада Индии на восток приводит ко все более регулярным и тесным контактам с неарийским (аборигенным) населением. Потому и поздневедийская религия (в отличие от верований эпохи Ригведы), и брахманизм, а затем и индуизм обнаруживают гораздо более сильное влияние аборигенных культов и традиций. Синтез поздневедийской религии и аборигенных верований постепенно привел к оформлению классического индуизма, адептами которого в настоящее время является безусловное большинство населения Республики Индия, а также часть жителей Непала, Бангладеш, Шри Ланки и даже Юго-Восточной Азии (Сингапур, Индонезия, Малайзия).