Антипредание (авторский термин) – исторически преумножаемый и накопляемый опыт «мира» (в том значении этого слова, который предполагает духовную противоположенность мира – Церкви). Опыт богопротивления, паразитирующий на Предании Церкви, т. е. опыте святой жизни с Богом, и представляющий объективную историческую основу для борьбы с ним. Опыт ересей и расколов также составляет объём антипредания.

Вертикальный аспект синергии (авторский термин)[542] – область синергийной проблематики, связанная с содействием и общением лиц, иноприродных друг другу. Прежде всего, рассматривает содействие Бога и человека. Это понятие может быть также использовано при рассмотрении процессов взаимодействия между собою воипостасных человеку природ, содействующих друг другу внутри человеческой ипостаси.

Вместообразное Церкви (авторский термин) – носитель образа Церкви в редуцированной (ослабленной) экклезиологичности, но ипостасно представляющий собою отдельную от Церкви реальность – общинного или индивидуального порядка. Вместообразное Церкви, сохраняя в себе некоторую часть церковного бытия, недостающее заменяет образом действительно существующего, например: в Римо-Католической Церкви недостаток кафоличности заменён образом кафолического целого, в протестантских конфессиях недостаток иерархии и таинств, образующих подлинное общинное бытие Церкви, заменён образом церковной общинности, а в новых религиозных движениях недостаток личной христианской аскезы – образом христианского делания.

Воипостасное (греч. ἐνυπόστατον) – буквально «существующее в ипостаси». Обычно употребляется по отношению к природе или природам – как собственным для той или иной ипостаси (например, человеческая природа воипостасна некоему конкретному человеку), так и несобственным (например, человеческая природа воипостасна Божественной Ипостаси Сына Божия). Также может употребляться по отношению к энергии, которая есть проявление природы (например, Божественная энергия может быть воипостасна ипостаси конкретного человека, а человеческая энергия – ипостаси Сына Божия). В любом случае воипостасное становится личным достоянием ипостаси, или лица. Родственными формами данного понятия выступают «воипостазировать», «воипостазирование».

Воля (греч. θέλημα) – понятие, соотносимое с понятием энергии, т. е. с проявлением сущности (природы). В святоотеческой мысли под волей чаще всего понимается особый вид энергии – проявление не всякой природы, но лишь способной к самоопределению (например, воля Божия, воля человеческая). Иногда волей могут называть природную силу, выступающую источником такого действия. Иногда – проявление «вожделеющего» (волевого) начала человеческой души. В Боге понятия воли и энергии неразличимы.

Вообразное, вообразование (авторский термин) – понятия, введённые по аналогии с понятиями «воипостасное», «воипостазирование». В отличие от последних, они говорят не о принадлежности к ипостаси, а о принадлежности (чего-либо) к такой ипостасной характеристике как образ действия (τρóπος τῆς ἐνεργείας). Например, воля Божия может находить своё участие и осуществление в личном выборе и дальнейшем образе действия конкретного человека. Триипостасный образ действия находит своё отображение и усвоение в образе действия Церкви, и т. д.

Горизонтальный аспект синергии (авторский термин)[543] – область синергийной проблематики, связанная с содействием и общением лиц и иных ипостасных реальностей (образов бытия) в рамках одной природы. Например, область внутритроического общения Ипостасей Отца, Сына и Святого Духа. Или межчеловеческого общения и содействия – между людьми, но также в эту область может быть включено взаимодействие межобщинного или кафолического масштаба (включающих в себя не только отдельные личности, но и общины, а также кафолическое бытие Церкви как единого целого).

Евхаристическая модель Церкви – представление о внутреннем устройстве Церкви, разработанное представителями направления евхаристической экклезиологии (протопресвитером Николаем Афанасьевым, протопресвитером Александром Шмеманом и митрополитом Иоанном (Зизиуласом)). Базовыми особенностями такой модели являются: полагание Евхаристии первичной по отношению к бытию Церкви (Церковь в таинствах, а не таинства в Церкви), отрицание наличия в структуре Церкви целого и частей (каждая община мыслится как кафолическое целое), примат эсхатологического аспекта бытия Церкви над историческим, представление о взаимообусловленных отношениях между предстоятелем («первым») и общиной («многими») и др. Руководствуясь евхаристической моделью устройства Церкви, Константинопольская Церковь выстраивает свои отношения с иными Поместными Церквами, усваивая себе особенные функции и права между Поместными Церквами.

Иерархическая модель Церкви – представление о внутреннем устройстве Церкви, восходящее к классическим догматическим представлениям русской богословской школы и имеющее опору в святоотеческом наследии. Автор настоящей монографии также внёс свой вклад в её разработку. Основанием данной модели является структура Церкви, представляющая три иерархических уровня или масштаба её внутреннего устройства: личность (отдельный церковный член), община (локальный масштаб церковного бытия), Кафолическая Церковь. Каждому из уровней усваивается собственный объём церковного достояния: аскеза для человека, иерархия и таинства для общинного бытия, кафоличность для всецелой Кафолической Церкви. Важными особенностями данной модели являются: равенство всех Поместных (автокефальных) Церквей, представление об общинном бытии Церкви (к которому относится и Поместная Церковь) как о части, а не целом, внимание к историческому аспекту бытия Церкви (Церковь развивается в истории) и др.

Интеркоммью́нион (англ. intercommúnion) – буквально «межобщение». Обозначает практику совместного причащения на Евхаристии представителей разных христианских конфессий. Практика интеркоммьюниона периодически оправдывается и применяется, как правило, в среде протестантских конфессий. Среди православных предпринимались попытки её обоснования отдельными представителями евхаристической экклезиологии. Следует заметить, что применение подобной практики не только является грубым и недопустимым нарушением канонов Церкви, но также свидетельствует об искажении экклезиологического сознания у её сторонников.

Ипостасная реальность, ипостасный контекст – общие понятия, объединяющие в себе понятийную область, так или иначе связанную с категориями ипостаси или ипостасного образа бытия[544], т. е. отдельно и конкретно существующего.

Ипостасный опыт Церкви – опыт Церкви как ипостасной реальности, организма, ипостасного бытия, приобретаемый и накопляемый в истории. Понятие «ипостасный опыт Церкви» соотносится с понятием «Предание Церкви».

Ипостась (греч. ὑπόστασις) – буквально «подстоящее». Этимология слова указывает на онтологическое основание предмета как на нечто реально, отдельно, конкретно существующее. В каппадокийском богословии изначальное смысловое значение термина «ипостась» как реально существующего было объединено со значением термина «лицо» – пребывающее в общении. Возникло новое богословское понятие, объединяющее в себе оба смысла, которое с этого времени стало возможным выражать с помощью любого из двух данных терминов (ипостась, лицо). Подобное значение сохранилось на все последующие времена. Может употребляться по отношению к Богу (Ипостаси Святой Троицы), ангелам, человеку (человеческие ипостаси).

Кафолически-ипостасный образ бытия (авторский термин) – уникальная форма ипостасной реальности, присущая одной лишь Церкви Христовой – единой, святой, соборной и апостольской. Характеризуется полнотой соприсутствия и общения со Святой Троицей, возглавляется Самим Христом.

Кафолически-ипостасный образ действия Церкви (авторский термин) – ипостасный выбор Церковью своего исторического пути, отображающий в себе, с одной стороны, личный путь Христа (историю Его общественного служения) и, с другой стороны, отображающий триипостасный совокупный образ действия Лиц Святой Троицы.

Кенозис (греч. κένωσις) – буквально «опустошение», «истощение». Традиционно употребляется по отношению к Сыну Божию, обозначая Его смиренный «выход» навстречу человеку и ради его спасения. В широком смысле характеризует всё домостроительство человеческого спасения, начиная от согласия Сына на Воплощение в Предвечном Совете и заканчивая Его Крестной смертью. В более узком смысле относится к земному пути Христа, в ещё более узком смысле – ко времени Его восхождения на Голгофу, страданий и смерти. Также может употребляться по отношению к ученикам Христовым, носящим в себе Его образ.

Кенозис Церкви – христоподобное умаление Церкви (в том числе отдельного человека как Церкви, общинного бытия Церкви и кафолической Церкви как полноты) перед лицом мира, совершаемое в истории и усиливающееся по направлению движения всякой церковной истории к её окончанию. Для Кафолической Церкви эпоху особенного кенозиса составляет эпоха утраченной экумены.

Лично-ипостасный образ бытия (авторский термин) – форма ипостасной реальности, представленная отдельными человеческими ипостасями (лицами); является синонимом понятий «лицо» и «ипостась». В составе устройства Церкви составляет низшую, элементарную форму её устройства – человеческую ипостась, взятую и рассмотренную «как Церковь», т. е. в собрании «целого состава» отдельного человека[545].

Лицо, персона (греч. πρόσωπον, лат. persóna) – изначально библейское богословское понятие, обозначавшее «сообщаемое через взгляд», «пребывающее в общении». В III в. в еретических сообществах (у савеллиан) претерпело искажение смысла, будучи сведено до формально сообщаемого, «маски». Во избежание подобных искажений отцы каппадокийцы соединили в одно два понятия – «лицо» и «ипостась», тем самым придав понятию «лицо» неотъемлемый смысл конкретно и реально существующего. Новейший термин «личность» (англ. persónality и др.), появившийся в XX в., в богословском контексте отождествляется с понятием «лицо». Попытки понятийно разграничить эти термины для богословия неубедительны.

Малая священная история (авторский термин)[546] – исторический путь отдельного человека в Церкви, путь его личных отношений с Богом, отпечатлевающий в себе Священную Историю Ветхого и Нового Завета.

Малое предание (авторский термин)[547] – святой опыт отношений с Богом отдельных Поместных Церквей, общин, богословских школ, а также отдельных людей, включённый в совокупный опыт кафолического Предания Церкви, хотя своей суммой и не исчерпывающий его.

Монархия Отца (греч. μοναρχία τοῦ Πατρός) – одно из базовых положений каппадокийского богословия, утверждающее Лицо (Ипостась) Бога Отца источником бытия Лиц Сына и Святого Духа, а также источником единой Божественной природы (сущности) в Лицах Сына и Святого Духа. В XX в. в учении митрополита Иоанна (Зизиуласа) происходит попытка ревизии этого понятия, – утверждается, что Божественная природа имеет свой источник не в Ипостаси Отца, но в общении всех Лиц Святой Троицы. Подобный взгляд является ошибочным и не может быть принят церковной мыслью.

Натиск антипредания (авторский термин) – процесс влияния антипредания на человека и человечество, в том числе человека в Церкви, которое увеличивается с ростом самого антипредания как опыта мира.

Обладание природой – понятие тринитарного богословия, согласно которому единая Божественная природа не может быть разделена между Лицами Святой Троицы, но Каждый из Них (как и все вместе) в полноте и нераздельно обладает всецелой природой Божества. Это понятие может быть перенесено в экклезиологию, хотя и с некоторыми оговорками. Так, например, члены Церкви призваны к обладанию собственной природой, хотя в своей земной жизни могут лишь стремиться к этому призванию, но не вполне осуществить его. Слова апостола Павла: «Мы имеем ум Христов» (1 Кор 2:16) свидетельствуют о таком обладании Церковью.

Образ бытия, образ существования (греч. τρóπος τῆς ύπάρξεως) – форма ипостасной реальности. Существует «узкое» толкование, согласно которому образ бытия есть форма существования конкретной природы. Нами предложено «расширенное» толкование, согласно которому образ бытия, хотя и имеет собственную природу, но не ограничивается ею. «Широта» толкования состоит в том, что, согласно такому пониманию, образ бытия не отождествляется с ипостасью, но может составлять сложные формы, превышающие отдельно взятую ипостась (например, кафолически-ипостасный образ бытия, триипостасный образ бытия). Отдельная ипостась также, наряду с более сложными формами, подпадает под общую категорию «образ бытия». В контексте богословия истории данное понятие может соотноситься с понятием «субъект исторического процесса» по образу отношений между понятиями «ипостась» и «лицо».

Образ действия (греч. τρóπος τῆς ἐνεργείας) – ипостасное проявление; по аналогии с тем, как действие (энергия) есть проявление природы. Коррелирует с понятием «произволение», отличаясь от него более общим характером (по аналогии отношений «воля – действие», «произволение – образ действия»).

Общение (греч. κοινονία) – термин широкого спектра применения. Для каппадокийского богословия характерны выражения «общение по природе», а также «общение по действию (энергии)»; здесь они выступают аргументом единства природы для пребывающих в общении лиц. Может употребляться как характеристика личных (ипостасных) отношений Бога и человека. Также термин широко употребляется в современном богословии.

Патериологический аспект Церкви (авторский термин)[548] – область рассмотрения экклезиологической проблематики в её связи с Лицом Бога Отца. Введен по аналогии с понятиями «христологический аспект Церкви», «пневматологический аспект Церкви» и в дополнение к ним.

Период экклезиологии отдельного человека (авторский термин) – период внимания церковной мысли к предельным вопросам в отношении к тематике бытия человека в Церкви. Характеризуется также вниманием к вопросам пневматологии и сакраментологии, преимущественно в контексте бытия человека в Церкви. Периодизация: IX – 1-я пол. XV вв. Другое наименование: период исихастского богословия.

Период экклезиологии общинного бытия (авторский термин) – период внимания церковной мысли к предельным вопросам в отношении к тематике общинного бытия в Церкви, в т. ч. воцерковления социума в локальном масштабе, кенозиса общинного бытия в локальном масштабе, совместного бытия Церкви и социума. Периодизация: 2-я пол. XV–XIX вв.

Период экклезиологии кафоличности (авторский термин) – период внимания церковной мысли к предельным вопросам «экклезиологии кафоличности», т. е. к вопросам, связанным с бытием Церкви как таковой. Характеризуется попытками предельного осмысления догмата о Церкви, – что составляет Церковь в самой себе и в отношении к миру, в том числе на уровне строгого применения понятийного аппарата. Периодизация: XX в. – настоящее время.

Перихоресис (греч. περιχώρησις) – буквально «взаимопроникновение». Термин, используемый в каппадокийском богословии, а затем и в позднейшей христологической мысли. В триадологии обозначал взаимопроникновение друг в друга Лиц Святой Троицы, в христологии – взаимопроникновение Божественной и человеческой природ во Христе; может употребляться и по отношению к энергиям. В иерархической модели Церкви может быть употреблён для характеристики взаимных отношений между тремя проникающими друг в друга масштабами бытия Церкви: личностью, общинным бытием, Кафолической Церковью.

Предание – святой опыт жизни всей Кафолической Церкви, сохраняемый, накопляемый и преумножаемый в истории. По мере роста Церкви в истории, растёт и её опыт – Предание. В Предание входит всё церковное наследие, содержимое Святым Духом, письменное и устное, практическое литургическое, вероучительное и т. д. Особенное значение и место в этом наследии занимает вероучение Церкви. Оставаясь тем же самым со времён проповеди Христа, догматическое учение Церкви претерпевает ипостасный рост и расширение в истории, осмысляясь, глубже осознаваясь Церковью, формулируясь и предельно проясняясь в этих формулировках с течением времени.

Природа (греч. φύσις) – синоним понятия «сущность». Этимологически происходит от корня, обозначающего общую связь предметов по возникновению, рождению (одного от другого), однородности. В богословском контексте может употребляться как по отношению к Богу (Божественная природа Святой Троицы), так и по отношению ко всем видам творений.

Природа Церкви – всецелая и всесовершенная, обоженная природа человека, полноценным обладателем которой является Христос, а через Него – и Церковь. Церковь есть Человек по природе, Церковью же она является по своему ипостасному бытию.

Природный (сущностный) контекст – общее понятие, объединяющие в себе понятийную область, так или иначе связанную с категориями природы, или сущности. Включает в себя богословие энергий, которые есть проявления природы (сущности).

Произволение (греч. προαίρεσις) – изволение, определение, принадлежащее ипостаси (в отличие от воли, которая есть действие – принадлежность природы). Имеет родство с понятием «образ действия» (их отношение друг к другу схоже со взаимным отношением понятий «воля» и «энергия»). В отношении к человеческим ипостасям термин сближается с понятием γνόμη, личного выбора; в отношении ко Христу – с понятием произволений-логосов (у прп. Максима Исповедника); в отношении к Лицам Святой Троицы – с понятием образа Откровения.

Редуцированная экклезиологичность (авторский термин) – ослабленная церковность, существующая вне Церкви как реальной органической целостности – кафолически-ипостасного образа бытия. К редуцированной экклезиологичности могут быть отнесены личная или общинная церковность (с соответствующим сохранением в них аскезы, иерархии и таинств), пребывающие вне кафолических единства и полноты (например, признаваемые Церковью иерархия и таинства в Римо-Католической Церкви или крещение в протестантских конфессиях).

Рекапитуляция (лат. recapitulátio, греч. ἀνακεφαλαίωσις) – буквально «перевозглавление». Означает собирание мира во Христе, имеющее характер исторического процесса: подготовки человечества, затем общественного служения Христа и Его подвига, и, наконец, возглавления Им Церкви и приведения к Себе всего мира через Церковь. Может быть использована и в противоположном значении. Альтернативная рекапитуляция, антихристианская рекапитуляция – вызревающий в истории христобежный процесс, который завершится собиранием мира в антихристе. В обоих значениях термин был впервые использован сщмч. Иринеем Лионским в труде «Против ересей» (сщмч. Ириней также использует родственный ему термин συνκεφαλαίωσις – совозглавление). Иногда может употребляться и по отношению к отдельному человеку – в плане внутреннего перевозглавления его природных сил.

Синаксисо-ипостасный образ бытия (авторский термин) – форма ипостасной реальности, представленная различными вариантами общинного бытия Церкви, того или иного локального масштаба организации церковной жизни. Возглавляется священной иерархией, обладает таинствами. Способен обладать кафоличностью Церкви по причастию Церкви как целому (кафолически-ипостасному образу бытия), но не сам по себе (в том числе не в силу совершения Евхаристии).

Синергийный принцип (авторский термин) – элементарный сегмент динамического развития синергийных отношений Бога и человека, включающий в себя три стадии: призыв Бога, ответ человека и завершение изменения ипостасного и природного бытия человека в его отношении к Богу. Выступает составляющей единицей синергии диалога как исторического процесса.

Синергия диалога (авторский термин)[549] – как энергийное, так и личное содействие Бога и человека в человеческой истории (от истории отдельного человека до истории человечества), имеющее изменчивый характер диалога и сопровождающее постепенное изменение человека на его пути к Богу.

Синергия со-бытия́ (авторский термин)[550] – неразрывное и непоколебимое соучастие Божественной и человеческой энергий, лично присущих Божественной Ипостаси Христа в Его жизни и истории. По аналогии со Христом это понятие может быть применено и к Церкви.

Субъект исторического процесса (авторский термин) – ипостасное образование, действующее в истории в качестве отдельного и самостоятельного субъекта. Соотносится с понятием «образ бытия», подобно тому, как понятие «лицо» соотносится с понятием «ипостась», т. е. при практическом применении эти понятия будут выступать в качестве синонимов, отличаясь смысловыми акцентами и контекстом их использования.

Субъектная модель истории (авторский термин) – зеркально-троичная модель, представляющая основные типы действующих субъектов истории: человек, социум, универсум – в мире; человек, община, кафолическая полнота – в Церкви. Может быть дополнена также субъектами редуцированной экклезиологичности, представляющими своеобразный «буфер» между Церковью и миром (христианской общиной или персоной, пребывающими за пределами Кафолической Церкви).

Сущность (греч. οὐσία) – то, что существует. Сущность есть то, что предмет представляет сам по себе, в отличие от всего иного. В богословии это понятие обозначает область общего (в противовес частному и конкретному) и употребляется по отношению к творениям Божиим (сущность человека, сущность ангела, сущность лошади и т. д.), а также по отношению к Самому Богу. Именования «Бог», «Божество» указывают на сущность, т. е. на общее, тогда как именование «Троица», а также личные имена «Отец», «Сын», «Святой Дух» указывают на область конкретного – ипостасного бытия. Понятие «природа» в богословии является синонимом сущности.

Типологическая модель истории (авторский термин) – графическая модель, основанная на типологических закономерностях предельных форм прохождения исторических процессов – пути святости и восхождения к Богу или пути развития греха и отхода от Бога. Предполагает родство исторических процессов, осуществляемых в различных масштабах бытия человека – от отдельной персоны до универсумов Церкви и мира. В «систему координат» модели положен триипостасный образ действия Бога к миру, различным образом отображающийся в ответном ипостасном движении – синергийном или противоборствующем – человека к Богу. Рассматривает три стадии формирования всякого исторического процесса. Простейшим прообразом может послужить святоотеческая схема аскетического пути отдельного человека: πρᾶξις, θεωρία, θέωσις (делание, созерцание, обожение).

Триадологический аспект Церкви – понятие, употребляемое в паре с понятием «христологический аспект Церкви» и обозначающее отображение троического бытия и троических отношений в Церкви тем или иным образом.

Триипостасный образ действия Бога – совокупное проявление личного бытия Святой Троицы по отношению к миру и человеку. Складывается из отдельных образов действия Отца, Сына и Святого Духа.

Христобежный вектор истории, экклезиобежный вектор истории – исторические процессы, в рамках которых те или иные субъекты истории (личности, сообщества или «мир») удаляются от Христа или от Церкви.

Христостремительный вектор истории – исторические процессы, в рамках которых те или иные субъекты истории устремляются ко Христу. Например, эллинистический языческий мир I–III вв., по замечанию апологетов, шёл ко Христу, сам даже не подозревая об этом.

Экклезиологические девиации – буквально «экклезиологические отклонения». Понятие, коррелирующее с понятиями «редуцированная экклезиологичность», «вместообразное Церкви».

Энергия, действие (греч. ἐνέργεια) – проявление вовне сущности (природы). Например, Божественные энергии являются проявлением Божественной природы: они могут восприниматься, познаваться человеком, тогда как природа Бога непознаваема и совершенно недоступна творению. Человеческие энергии (такие как мысль, слово, чувство, воля, физическое усилие и т. д.) являются проявлением природы человека. Конкретная человеческая ипостась способна обладать и действовать как человеческими энергиями, так и Божественными, в собственную духовную меру причастия Богу (см.: воипостасное, воипостазирование).

Эсхатон (греч. ἔσχατον) – в буквальном переводе с греческого «предел», «конец». В богословском словоупотреблении приобрел значение характеристики состояния творения после конца мира. Употребляется как синоним вечности, которая наступит после времени и истории.

Эпоха утраченной экумены (авторский термин) – эпоха церковной и мировой истории, характеризуемая утратой значения Церкви для мира как видимой экуменической (вселенской) доминанты (при неизменном сохранении Церковью своей кафоличности как неотъемлемого свойства своего бытия). Характеризуется особенным христоподобным кенозисом Церкви перед лицом мира, а также вниманием богословской мысли к предельным вопросам экклезиологии. Предзачинается с IX века, имея хронологические рамки XI–XXI вв. и далее. Имеет внутреннюю периодизацию, определяемую через экклезиологические акценты богословской мысли, см. «период экклезиологии отдельного человека», «период экклезиологии общинного бытия», «период экклезиологии кафоличности».