В XVIII столетии началось обширное наступление на Церковь секуляризма, что принципиально усилило процесс обмирщения Церкви и апостасии – прямого отхода от Церкви её членов. Связанные с этим процессом специфические задачи, стоящие перед Церковью, были первыми осознаны именно в греческом мире (где этот процесс начался ранее[833]). Их исполнение взяли на себя отцы, названные колливадами, сформировавшие обширное церковно-просветительское движение, охватившее весь грекоязычный мир: равноапостольный Косма Этолийский[834], преподобные Никодим Святогорец и Афанасий Парийский, святитель Макарий Коринфский и их соратники.
Движение колливадов не было простым возрождением традиционализма, как полагают некоторые исследователи; скорее напротив, внутренней интенцией этого движения было новаторство, желание ответа на острые вызовы современности[835]. Сочетание этого внимания с опорою на церковное Предание, умелое применение наследия святых отцов к решению совершенно новых задач обеспечило успех их дела и засвидетельствовало святость лидеров движения.
Антисекулярная цель греческого просветительского движения второй половины XVIII века имела под собой две ключевых задачи, или два ключевых акцента: миссионерский[836] и катехизический[837]. Для решения этих задач колливады сосредоточились в следующих основных направлениях своей деятельности:
1. «Выход в народ», миссионерская проповедь среди мирян[838].
2. Литературно-богословская и издательская деятельность, ориентированная на широкие слои Церкви; переводы святоотеческих творений на разговорный язык современного человека (новогреческий)[839].
3. Внимание к вопросу причащения; пламенный призыв к евхаристическому соединению со Христом[840].
В противовес богословию торжествующего общинного бытия Церкви, развиваемому русской школой, колливады представили, прежде всего, практическое богословие удержания, или собирания, распадающегося общинного бытия (внутреннего ослабления общинного духа в церковных членах). В этом состояла специфика их мысли, их менталилета, их жизненного опыта в данный период исторического времени.
Их деятельность, и особенно призыв колливадов к участию в таинствах Церкви, прежде всего в Евхаристии, была направлена против «атомизации экклезиологического пространства» – индивидуализации церковного бытия церковных членов с соответствующей утратой «экклезиологического сознания», происходящей под влиянием специфических искушений внешнего мира того времени[841]. Лишь участие в Евхаристии могло связать воедино распадающиеся миры «индивидуумов» Церкви. Изначально это было общинной проблематикой (то есть имело задачей преодоление тенденций распадания общинного бытия, ослабления общинного сознания в церковных членах), но также и преддверием проблематики кафолической[842].
Практика частого причащения, распространяемая колливадами, имела и другой смысловой аспект. Человек нового времени, одолеваемый многочисленными искушениями, оказывался неспособен к суровой аскезе. Частые и небольшие личные усилия, синергийно необходимые для участия в таинстве, могли представлять более действенный и глубокий результат евхаристического соединения человека со Христом, чем практика значительной подготовки, соответственно сочетаемая с редким причащением[843].
Следует заметить, что традиции, принесённые преподобным Паисием Величковским в Русскую Церковь (и принятые им от колливадского движения), не были просто «возрождением на Руси исихазма» или принесением афонских традиций древности[844]. Они были веянием исторического нового, именно новым опытом Церкви (флагманом которого был на тот момент греческий мир), хотя и опирающимся на Предание прошлого. Уже в XIX веке эти традиции, постепенно укореняясь на русской почве, явили себя в лице таких святых как оптинские старцы, прп. Серафим Саровский, свт. Феофан Затворник, св. прав. Иоанн Кронштадтский и других. Главные особенности колливадского движения[845] в служении этих святых были сохранены, порой принося ещё более весомые плоды.