Начиная со времён правления Сётоку-тайси возрастает влияние кланового буддизма, распространившегося среди придворной аристократии и могущественных региональных семей.

Позднее, во времена императора Сёму, обретает силу буддизм как идеология государственной защиты тинго-буккё. Это происходит в VIII веке. Тогда же открывают свои двери «Шесть великих храмов Южной столицы» (нанто-дайдзи).

Примерно в это же время начинается строительство дзингу-дзи и вводится в практику синдзэн-докё. Дзингу-дзи – это культовые сооружения, которые сочетают в себе признаки синтоистского святилища и буддийского храма, а синдзэн-докё – чтение буддийских сутр перед синтоистским божествами ками, что вместе является очевидным примером слияния буддизма и синтоизма.

Таким образом, с одной стороны, в японском буддизме начинают появляться различные течения и углубляется степень его осмысления духовенством, а с другой – происходит создание «ремиксов», подобных хондзи-суйдзяку.

По мере развития, в японском буддизме выделились две больших ветви: экзотерические учения кэнгё и эзотерические миккё. В религиоведении они получили название кэммицу-тайсэй или «явно-тайная система». В рамках этой системы насчитывается до десяти ранних философско-религиозных школ, в числе которых: Куся-сю, Дзёдзицу-сю, Риссю, Хоссо-сю, Санрон-сю, Кэгон-сю, Тэндай-сю, Сингон-сю, Дзен-сю и Дзёдо-сю.

Корни всех буддийских храмов Японии почти наверняка можно отыскать в этом списке. Впоследствии восемь из этих школ разделилась на пять течений по восемь направлений в каждом, и все они создавали свои головные храмы хондзан и подчинённые им храмы бэцуин, а также храмы особого статуса известные под названием бэккаку-хондзан.

С середины периода Камакура появляются такие новые течения, как основанная монахами Хонэн[72] и Синран[73] школы Дзёдо-сю, монахом Нитирэн[74] школа Нитирэн-сю и монахом Иппэн[75] школа Дзи-сю. Серьёзные трансформации претерпевает дзен-буддизм. Это было время расцвета буддийского учения в Японии. Дайсэцу Судзуки очень точно назвал его ярким проявлением «японской духовности» (нихонтэки-рэйсэй).

В конце концов, когда в эпоху Токугава была создана система храмовой регистрации тэраукэ-сэй, окончательно оформилась цепочка в составе трёх звеньев – буддийских храмов, местных властей и прихожан. Одновременно возросло количество буддийских храмов, которые стали проводить траурные церемонии, и, как следствие, управлять кладбищами. Постепенно все населённые пункты Японии оказались покрыты сетью различных буддийских школ. Отсюда и берёт своё начало вопрос, который можно услышать по сей день: «Ваша семья к какой буддийской школе относится?»

В обществе эпохи Токугава выросло также число сюгэндзя[76] и священников-предсказателей китоси. На основных трактах замелькали мошенники гома-но хай (букв. «пепел гома»), где слово «гома» означает не «кунжут» гома (胡麻), а «ритуальное огненное жертвоприношение» гома (護摩). Под видом буддийских священнослужителей эзотерических школ они совершали огненные обряды и читали сомнительные молитвы. Кроме того ко всему вышеперечисленному добавились различные народные верования.

И то что в разговорной речи простого народа появились такие выражения, как буттё-дзура (букв. «рожа надутого Будды») и о-сяка-ни нару (букв. «стать Шакьямуни» в значении «стать бесполезным»), и то что покойников стали называть хотокэ-са́ма (букв. «почтенный Будда») – всё это является характерными приметами общества эпохи Токугава.