В начале IV в. христианство широко распространилось в Римской империи. Оно еще не стало религией большинства, но число христиан и роль Церкви как института были уже столь значительными, что игнорировать проблему взаимоотношений с ними стало невозможным. Диоклетиан попытался решить ее, прибегая к самым жестоким репрессиям, каких до этого христиане не знали. Его соправители, особенно Галерий и Максимин Дая, следовали его путем. Их более жесткое отношение к христианству, может быть, объясняется тем, что именно в восточной части Империи эта религия была наиболее распространена. Во многих местах христиане уже составляли большинство населения и воспринимались императорами как враждебные их власти. Противостояние оказалось столь серьезным, что одного государственного репрессивного аппарата не хватало, и восточные правители пытались настроить против христиан языческое население, однако и это не привело к успеху На Западе христиан было намного меньше, и императоры могли проводить там более мягкую политику. И Констанций Хлор после отречения Диоклетиана, и Максенций после взятия им власти гонения прекратили. Правда, в момент обострения обстановки Максенций снова попытался прибегнуть к антихристианским репрессиям, но это оказалось лишь временным эпизодом, имевшим, однако, важное последствие: в момент противостояния с Константином христианское население владений Максенция поддержало его соперника.
Константин, став после смерти Констанция правителем самых западных частей Империи, в отношениях с христианами продолжил линию отца, но этим он не ограничился. Может быть, на его более активное сотрудничество с адептами новой религии повлияла мать, которая была, как кажется, если не крещеной христианкой, то очень близким к христианам человеком. После смерти Констанция она вернулась ко двору и стала оказывать все более активное влияние на сына именно в идеологической сфере. Как уже говорилось, Константин, действуя в чисто политических целях, отказался от причисления себя к семье Геркулиев и, как следствие, от самого культа Геркулеса, заменив его на почитание солнечного божества, воспринимаемого и как Аполлон, и как Sol Invictus — Непобедимое солнце. Но одновременно шел процесс все большей абстрактности божества. Будучи полностью язычником, он чаще ставил себя под покровительство безымянного и единого верховного божества. Это сближало его с христианами. Когда после победы над Максенцием он вступил в Рим, они его радостно приветствовали. Их было в Городе не так уже много — приблизительно 10 % всего населения, но такой реальный политик, как Константин, пренебречь поддержкой этих десяти процентов не мог, поэтому он сразу сделал два важных шага навстречу христианам Рима: передал римскому епископу Мильтиаду Латеранский дворец и приказал невдалеке от него, рядом с городской стеной, на развалинах казарм конных телохранителей Максенция построить христианскую базилику.
Позже распространилось повествование о знаменитом видении Константина: перед решающей битвой с Максенцием он увидел во сне хризму (пересеченные греческие буквы X и Р — начальные буквы имени Христа) и услышал повеление поместить ее на щиты и шлемы своих солдат, и тогда он станет победителем. Совсем не исключено, что этот рассказ возник в христианской среде позже, но очень скоро он был активно использован Константином. Хризма и другие христианские символы, действительно, появляются и на его воинских доспехах, и на монетах. Произошло это, однако, далеко не сразу после победы над Максенцием. Христианские символы стали появляться на его монетах едва ли раньше 315 г., т. е. накануне первой войны с Лицинием. В том же году, празднуя триумф по поводу победы над Максенцием, Константин демонстративно не стал завершать триумфальное шествие подъемом на Капитолий и принесением там благодарственной жертвы Юпитеру.[109] Какими бы ни были его личные верования, сам он был в первую очередь реальным политиком, и публичное исповедание религии для него было очень важным, но все же лишь оружием в борьбе за власть. Поскольку на Западе, как уже говорилось, христиан было еще не очень много, Константин ограничивался почитанием абстрактного безымянного божества, божественного разума, высшего блага и могущества. Христиане могли это божество воспринимать как своего бога, а язычники — как еще одно воплощение божественного numen'a. Особое значение в этом плане имела позиция армии, в которой были и христиане, и язычники, поэтому в обращении с солдатами и офицерами Константин стремился соединить христианские и языческие символы. Так, на монете, явно предназначенной для выплаты солдатам жалованья, на аверсе появляется хризма на императорском шлеме, а на реверсе — фигуры двух Викторий, богинь победы, несущих трофеи на алтарь. Языческие божества, особенно Марс и Непобедимое солнце, еще долго фигурировали в константиновской чеканке. Однако постепенно языческие символы уходят из официальной жизни. После 320 г. они полностью исчезают на монетах Константина.
В начале 20-х гг. IV в. христианство становится политической проблемой. Христиан становилось все больше, особенно в восточной части Империи, находившейся под властью Лициния, и их позиция могла стать если не решающей, то чрезвычайно весомой в борьбе за власть во всем государстве. Константин с его необыкновенным чувством ситуации прекрасно понял, что, независимо от того, в какой степени сам он проникся христианскими идеями, покровительство христианам дает ему огромное преимущество над Лицинием. С этого времени можно, по-видимому, говорить о решающем повороте в религиозной политике Константина, закрепленном победой над Лицинием.
Активное использование христианства в политических целях не исключало искреннего стремления Константина лучше узнать новую религию. Учителем и наставником Криспа он сделал (может быть, не без влияния Елены) знаменитого христианского ритора Лактанция. Тот, со своей стороны, использовал свое пребывание в Августе Треверов для написания ряда сочинений, в том числе и исторического произведения «О смерти преследователей». Ближайшим советником Константина становится епископ Кордубы Оссий, сопровождавший его в походе против Максенция. И Константин в религиозной сфере все чаще руководствуется его советами. С течением времени император все больше сближается с христианами не только политически, но и духовно. В 314 г. он не отмечает Секулярные игры, которые должны были в этом году состояться. Празднуя свой триумф в Риме в 315 г., Константин, как говорилось выше, отказался от традиционного заключительного акта — жертвоприношения Юпитеру в его храме на Капитолии. В 321 г. впервые был введен еженедельный день отдыха, и им стало воскресенье. Церковь приобрела ряд имущественных льгот, а также право получать наследство по завещанию. Своих детей Константин стремился воспитать в христианском духе. Все это, однако, не мешало тому, что в практической деятельности политические цели у него были на первом плане.
Неудача Великого гонения отрезвила многих противников христианства. Стало ясно, что путем репрессий покончить с ним невозможно. Даже самый ярый противник этой религии Галерий, которому христиане вообще приписывали инициативу гонения, незадолго до смерти отменил все антихристианские меры и восстановил свободное отправление христианского культа. Константин пошел по этому же пути, но с еще большим размахом. К нему присоединился и Лициний. Максимин Дая не только не признал эдикт Галерия, но и развернул еще более жестокие преследования христиан и Церкви. В пику своему главному в тот момент сопернику Лициний стал покровительствовать христианам. Как уже говорилось, в 313 г. во время встречи в Медиолане Константин и Лициний приняли так называемый Миланский эдикт.[110] Он не только отменял все принятые ранее антихристианские законы и постановления, подчеркивая их нелепость, но и торжественно провозглашал полную свободу вероисповедания, в этом плане фактически повторяя эдикт Галерия. Но Константин и Лициний пошли дальше. Эдикт предписывал безвозмездно вернуть христианам все ранее конфискованное имущество и все места культа. Даже частные лица, приобретшие во время гонения имущество христиан, должны были вернуть его, причем возмещение ущерба этим лицам по решению суда должны были выплатить власти. На местные власти возлагалась обязанность всячески способствовать восстановлению свободы культа и возвращению имущества христианам. Миланский эдикт подвел черту под целой эпохой истории христианства и Церкви как института. С этого времени христианство стало не просто терпимой, какой оно уже бывало в промежутках между гонениями, а вполне легальной религией. Церковь, получившая от Константина гарантии своего существования, превратилась в его надежного союзника, этим открыв себе путь к превращению в государственный институт.
Сделав христианство легальной религией римского мира, Миланский эдикт включил Церковь в правовое поле Римской империи. В религиозной сфере оно в большой степени было структурировано ролью императора как верховного понтифика. Со времени Августа император в этом качестве фактически возглавлял всю культовую систему государства, принимая на себя, в частности, обязанности заботиться о культах и их служителях. Теперь в положение других культов попало и христианство. В результате Константин (на некоторое время и Лициний) оказался в какой-то степени главой христианской Церкви и принял на себя обязанность обеспечить не только ее благосостояние, но и единство. С другой стороны, новая ситуация потребовала и от Церкви четкого определения своего положения в Империи. Сначала Константина представляли как некоего нового Мельхиседека, царя праведности и прообраза Христа. Позже в лице некоторых своих идеологов Церковь пришла к мысли, что Константин сам есть образ Христа на земле и в качестве такового фактически является первосвященником и светским епископом. Признавалось право императора вмешиваться в церковные дела и выступать арбитром в религиозных спорах. Такое взаимное определение роли императора в церковной жизни привело к открытому вмешательству Константина во внутренние проблемы Церкви. И некоторые церковные деятели сами порой обращались к императору, в том числе с жалобами на действия своих коллег.
Вскоре после принятия Миланского эдикта, а, может быть, еще и незадолго до него, Константин столкнулся с расколом в африканской церкви. Там после прекращения Великого гонения, а это произошло после восстановления в Африке власти Максенция, начались споры об отношении к «падшим» и «предателям».[111] Большинство епископов Проконсульской Африки и некоторых других африканских провинций выступили со сравнительно умеренных позиций, настаивая просто на возвращении таких людей в Церковь. Однако те епископы, что были особенно сильны в Нумидии, заняли жесткую позицию, требуя осуждения «предателей» и вторичного крещения вернувшихся. Эти противоречия ясно выразились во время избрания преемника умершего карфагенского епископа Мензурия в 311 или 312 г. Победу из трех кандидатов одержал протеже последнего Цецилиан. Однако его тотчас обвинили в «предательстве» во время гонения. Личный конфликт Цецилиана с богатой вдовой Луциллой привел к тому, что ее дом стал центром оппозиции новому епископу. Оппоненты обратились к нумидийским епископам, которые их поддержали. По традиции примас Нумидии посвящал в сан епископа Карфагена. Занимавший этот пост Секунд отказался посвятить Цецилиана, и это сделал за него другой нумидийский епископ — Феликс. В ответ оппоненты Цецилиана и Феликса собрались в доме Луциллы и избрали епископом Майорина. В Карфагене оказались два епископа, яростно выступавшие друг против друга. Майорина активно поддержали низы городского и широкие массы сельского населения. Личные амбиции, строгость в следовании церковным предписаниям и умеренная в этом отношении позиция, старинная зависть сельчан к горожанам, социальные противоречия — все это сплелось в единый клубок. Африканская церковь раскололась. Почти в каждом городе оказались два епископа, и каждый из них считал только себя истинным, и каждый имел поддержку среди той или иной группы населения. На стороне ригористов выступали в основном более бедные и менее романизованные, преимущественно сельские слои, в то время как Цецилиана и его сторонников поддерживали более богатые и образованные горожане. Сохраняя за собой сан верховного понтифика и на этом основании возглавляя всю культовую систему государства, Константин счел необходимым вмешаться в африканскую ситуацию.
Какое-то время император колебался. Он не очень хорошо понимал суть как уложившейся в Африканском диоцезе ситуации, так и внутрицерковных противоречий, и поручил местным властям разобраться в правоте тех и других. Те, рассматривая поведение ригористов в некоторой степени как мятеж против законных, хотя и церковных инстанций, явно встали на сторону Цецилиана. Не ограничиваясь этим, Константин потребовал вмешаться в ситуацию и римского епископа. На рубеже сентября — октября 313 г. римский епископ Мильтиад собрал в Латеранском дворце синод италийских епископов, на который были призваны главы противоположных «партий». К этому времени Майорин умер, и ему наследовал Донат, прославившийся своим стойким поведением во время гонения. Римский синод решительно встал на сторону Цецилиана и осудил Доната и его сторонников. Донат отказался признать решения синода и возглавил упорную борьбу против его решений и Цецилиана с его сторонниками. Оба противника имели своих приверженцев и вне Африки. Все это угрожало внутренней стабильности во владениях Константина. Стерпеть этого он не мог, поэтому решил собрать епископов всех своих владений.
После тщательной подготовки в августе 314 г. в Арелате собрался собор, на котором присутствовали главы и представители всех церквей Италии, Британии, Галлии, Испании и Африки. Решающую роль на нем играл Оссий, решительный противник Доната, поэтому неудивительно, что собор не только подтвердил решения Римского синода, но и принял дополнительные постановления, направленные против донатистов, как стали называть сторонников Доната. После этого Константин уже не колебался. Донатисты фактически были поставлены вне закона. На них не распространялись благодеяния, определенные Миланским эдиктом. Попытка донатистов, направивших специальную делегацию к императору, добиться от него их признания не удалась. В 317 г. Константин потребовал от них отказаться от всех своих церквей. В ответ на отказ донатистов их стали преследовать не только церковные, но и светские власти. Казалось бы, в чисто религиозный спор вмешалась римская армия. В результате донатизм стал знаменем всех, кто выступал против угнетения, несправедливости и произвола. Однако подавить донатистское движение долгое время не удавалось. К концу правления Константина в Нумидии насчитывалось 270 донатистских епископов. Остатки донатистов жили в Африке вплоть до завоевания ее арабами.
Решения Арелатского собора были направлены в Рим Сильвестру, который наследовал Мильтиаду, но по состоянию здоровья не мог лично прибыть в Арелат. В этом послании римский епископ был выразительно назван папой. Этот титул время от времени принимали епископы и ранее, но он не был прочно связан с римской кафедрой. Теперь, называя папой именно и только епископа Рима, все главы западных церквей признавали его руководство и власть над собой. Это вполне вписывалось в общую тенденцию правления Константина, создавая (или, точнее, укрепляя) церковную «вертикаль власти», параллельную подобной светской.
Значение Арелатского собора было велико. Если до этого Константин всячески демонстрировал свое желание сблизиться с Церковью, то в Арелате она сделала значительные шаги в этом направлении. Порывая с установившейся традицией и прежними церковными решениями, собор постановил, что христиане могут и служить в армии, и занимать посты в государственном аппарате, включая должность презида провинции. Солдатам-христианам было запрещено дезертировать и проливать кровь в мирное время, но разрешено это делать во время войны, не навлекая на себя никаких санкций за нарушение одной из основных христианских заповедей. Единственным ограничением был запрет участвовать в жертвоприношениях. Но так как к тому времени Константин уже принял закон, разрешавший христианам, находившимся на императорской службе, в языческих церемониях не участвовать, то оно носило чисто формальный характер. После Миланского эдикта Арелатский собор стал еще одним шагом на пути превращения Церкви в государственную.
Завоевание Востока поставило Константина перед новыми проблемами. Став единым главой государства, он должен был обеспечить стабильность во всей Империи. Он все больше покровительствовал христианству, открыто используя его в борьбе с Лицинием. Однако большое число его подданных все еще были язычниками. И игнорировать эту ситуацию Константин не мог. В 324 г., когда была одержана победа над Лицинием, он издал эдикт, гарантировавший язычникам право на отправление своих культов. Хотя он по форме в значительной степени повторял Миланский, тон его был уже совершенно другим. Теперь христианский владыка (хотя официально он еще христианином не был) милостиво разрешал ошибавшимся (а именно так были названы язычники) жить в том же мире и покое, как и истинно верующие, в надежде, что такое милостивое отношение приведет их к постижению истины. Еще позже Константин по просьбе жителей италийского города Гиспела разрешил построить там языческий храм императорского рода Флавиев и устраивать игры в честь его на языческий манер. Это показывает, что на культ императора Константин ни в коем случае не посягал.
Другой, не менее серьезной проблемой стал фактический раскол в восточной Церкви. На Востоке не один год бушевали страсти по поводу природы Христа, его отношения к Отцу, характеру Троицы. Ареной этих ожесточенных споров была Александрия, вообще являвшаяся главным интеллектуальным центром христианства. Александрийский пресвитер Арий, выступая за строго монотеистическое толкование новозаветных текстов, заявлял, что Бог Отец един, безначален, неизменен, не создан никем и никто не может быть равен Ему по сущности; Он прежде всех времен сотворил из ничего Сына, который и есть Христос, а после этого — и весь мир. Христос, таким образом, в отличие от Отца, имеет начало и является совершенным творением Божественной воли, но все же творением и уже поэтому не обладает той же сущностью и не может быть Ему равен. Троица, по Арию, состоит из соподчиненных, а не равноправных членов.
Против Ария решительно выступил епископ Александрии Александр, а его наиболее ярым сторонником стал дьякон Афанасий. Оба они заявляли, что Сын, как и Отец, существует от века, никем не создан, но лишь вочеловечился для спасения людей и мира. Он единосущен Отцу, а члены Троицы равноправны. Александр отлучил Ария от Церкви, но это не остановило ни Ария, ни его сторонников. Из Александрии эти споры распространились по всему римскому Востоку. Дело не ограничивалось словесными баталиями, а порой переходило в уличные беспорядки. Церковь стояла на грани полного раскола на арианскую и афанасианскую.
Запад почти полностью остался в стороне от всех этих дискуссий, поэтому и Константина эти проблемы не интересовали. Однако после завоевания Востока быть в стороне от решения вероучительных проблем он не мог, поскольку они разрушали единство Церкви. В суть разногласий император не вникал, да он явно и не понимал их. Ему было важно, чтобы в Церкви царил такой же мир, какой, по его мысли, теперь в Империи. Только единая Церковь может быть надежным партнером и опорой императора. Константин в специальном послании потребовал примирения враждующих сторон. Поскольку в результате его победы восстановлено единство государства, то и Церковь должна быть единой. Для практического решения вопроса он послал в Александрию Оссия, с тем чтобы был найден какой-то компромисс. Однако на месте тот убедился, что это невозможно, да и сам он решительно склонялся на сторону Александра и Афанасия. Чтобы покончить со спорами, Константин прибег к тому же средству, что и в отношении донатизма. Он решил собрать собор.
Сначала 50 епископов собрались в Антиохии, и они осуди ли некоторых своих коллег за сочувствие Арию. Однако этого было мало, и Константин решил созвать более представительное собрание. Были посланы приглашения всем церквам Империи. На это приглашение по разным причинам не откликнулось довольно много западных епископов. Но все же прибыли, кроме уже находившегося в Азии Оссия, Цецилиан из Африки, Никазий из Галлии, Марк из Калабрии, Домн из Паннонии. Папа Сильвестр прислал двух пресвитеров — Виктора и Винцентия, так что можно было считать представленным на соборе и Запад (кроме Британии). Восточных епископов было довольно много. Это означало, что в целом присутствовали почти все церкви Империи.
Собор открылся 20 мая 325 г. в Никее недалеко от Никомедии. Это был первый Вселенский собор в истории христианства. Его торжественно открыл сам Константин, представший перед присутствовавшими епископами во всем своем императорском величии, хотя он еще не был крещен. В своей речи на открытии собора император определил его главную цель — любой ценой восстановить единство Церкви и добиться внутрицерковного мира. Председательствовал на соборе Оссий. Никейский собор рассматривал различные вопросы, но главным было принятие символа веры, который определял бы сущность христианской религии. На нем присутствовали сторонники обеих «партий», но большинство склонилось на сторону Александра и Афанасия. Принятый собором 19 июня символ веры утверждал, что Сын не сотворен и существовал вечно, Он единосущен Отцу, единый Бог существует в трех лицах в виде Троицы. После этого арианство было объявлено ересью, сам Арий предан анафеме, а Церковь, принявшая никейский символ веры, является единственно правильной, православной, ортодоксальной. Постановление собора подписали почти все его участники, даже те, кто и до собора, и во время его заседаний поддерживал Ария. Только два ливийских епископа, Секунд из Птолемаиды и Феона из Мармарики, отказались это сделать, за что были преданы императорскому суду и изгнаны.
Основной желаемой цели Константин, созывая собор, не достиг. Мир в Церкви восстановлен не был. Ожесточенные споры, часто переходившие в открытые выступления, продолжались. Император, не очень-то вникавший в суть теологических дискуссий, постоянно пытался примирить враждующие стороны, а затем стал все больше склоняться к арианству, которое с его идеей иерархического строения Троицы больше соответствовало его политической идеологии. Оно еще долгое время оставалось не только религиозной, но и политической проблемой. Но главным итогом Никейского собора стало не это. С политической точки зрения он оформил союз между императорской властью и Церковью. Недаром Константин в своем общении с церковными иерархами определял себя как светского епископа. Вслед за решениями собора он издал специальный закон, направленный против тех, кто не признавал его решения. Предание епископов, отказавшихся подписать решения собора, императорскому суду лучше всего иллюстрирует новое положение вещей. Христианство еще не стало государственной религией, но государство уже активно вмешивается в церковные дела.
В известной мере Никейский собор подвел итог сближению Константина с христианством. В течение более десятилетия после победы над Максенцием и до разгрома Лициния император принимал ряд законов в пользу Церкви и церковной иерархии. Церкви стали широко снабжаться хлебом за счет государственной казны. Церковь и ее клирики были освобождены от налогов, также от несения городских повинностей. Освобождение раба в церкви, как и в языческом храме, признавалось полностью законным. Христиане, занимавшие государственные посты или служившие в армии, могли не участвовать в жертвоприношениях. Решения епископального суда признавались и светской властью. Воскресенье, как уже говорилось, было объявлено выходным днем, а гладиаторские игры, так ненавидимые христианами, были запрещены в новой столице Константинополе.[112]
После победы над Лицинием Константин, как было сказано, произвел изменение в своей титулатуре, заменив прежний титул invictus — непобедимый на victor — победитель. Это имело не только политическое, но и религиозное значение. В слове invictus содержался ясный намек на Непобедимое солнце — Sol Invicus, долгое время почитаемое Константином и присутствовавшее на его монетах. Теперь он устранялся. Язычники, конечно, могли думать о Юпитере Викторе, но христиане связывали новый титул только с победой дружественного им императора над всеми его врагами, в том числе над преследовавшим их Лицинием. В это время широко распространяется рассказ о хризме, явившейся Константину во сне перед битвой у Мульвийского моста, и о словах «Этим знаком победишь». И он победил, стал victor, а следовательно, победил и символ христианства, и не только под стенами Рима, но и во всей Империи. В ответ на такое постоянное и четко демонстрируемое сближение с христианством лидеры Церкви прославляли Константина и провозглашали возглавляемую им Римскую империю отражением небесною царства, а его самого не только избранником Бога, но и орудием исполнения библейских пророчеств.
Став открытым покровителем христианства и привлекая христиан к себе на службу, Константин вместе с тем не отказался и от языческого окружения. Так, в течение долгого времени одним из ближайших его советников был философ-неоплатоник Сопатр. Правда, кончил он плохо. Толпа обвинила его в магии, приведшей к голоду в Константинополе, а префект претория Аблабий еще и в заговоре против императора, в результате чего он был казнен. Кроме Сопатра, имелись и другие видные язычники. Тем не менее в правление Константина христианство получило явное преимущество в Римской империи. Естественно, что для него, являвшегося в первую очередь реальным политиком и правителем государства, важны были не столько религиозные убеждения, сколько полная лояльность и способности человека. И все же при прочих равных условиях предпочтение он отдавал христианам, особенно после окончательной победы над Лицинием в 324 г. Так, среди 29 ординарных консулов 317–337 гг., не считая, естественно, самого императора и членов его семьи, христиан было 17. Первым консулом-христианином был Овиний Галликан. Из 13 известных за период 324–337 гг. префектов претория христиан было шесть, а религиозная принадлежность еще шести неясна, так что несомненным язычником был лишь один человек. Наконец, из 13 префектов Рима 8 были христианами, и это при том, что большинство и городского населения, и сенаторской аристократии являлись язычниками. В 316 г. Овиний Галликан, который на следующий год будет консулом, занял пост префекта Города, став первым христианином, возглавившим местную власть в Риме. И дело было не только в составе высших чинов Империи. Опираясь на союз с императорской властью, христианство, недавно гонимое, теперь могло само вытеснять традиционные культы. Языческие храмы все чаще превращались в христианские церкви, а их украшения шли на убранство как церквей, так и светских зданий, особенно в Константинополе, о чем пойдет речь немного ниже. Епископы стали постоянно появляться рядом с императором. Опираясь на свои полномочия верховного понтифика, Константин, как уже было сказано, объявил воскресенье выходным днем и запретил всем, включая язычников, в этот день работать, кроме экстренных случаев. Миланский эдикт и Никейский собор стали главными вехами этого пути.