Ибн Таймийа утверждает, что тавассул – это поклонение (‘ибадат), сравнивая тавассул мусульман с поклонением идолопоклонников. Он приводит такое сопоставление: «Многобожники говорят: «Мы поклоняемся идолам, чтобы они приблизили нас к Аллаху»[55]. Также и те, кто прибегает к тавассулю, говорят: «Мы посещаем святых и их могилы только для того, чтобы они приблизили нас к Аллаху». Ширк и тавассул совершаются с одним и тем же намерением. В таком случае, оба этих действия – неверие (куфр)». Но такое понимание и подобное сопоставление неверны по своей сути.
‘Ибадат (поклонение) – это повиноваться тому, кого мы признаем Своим Господом, склоняясь перед Его величием и славой.
Тавассул – это просить кого-либо оказать посредничество, чтобы приблизиться к кому-то или обратиться к кому-то с просьбой.
Как мы видим, поклонение и тавассул – это разные вещи. Выражения «совершить тавассул», «сделать кого-то посредником» ни в обыденной речи, ни как термины в шариате не означают «совершать поклонение».
Чтобы какое-то действие считалось поклонением (‘иба-датом), необходимо выполнение двух условий: считать то, к чему обращаешься, Господом и склоняться перед этим в совершенном смирении. Если не соблюдается одно из этих условий, то действие не является ‘ибадатом. В случае тавассуля же не выполняется ни одно из этих условий: человек не считает посредника своим Господом и не склоняется перед своим посредником в совершенном смирении. А всего лишь выказывание почтительности, не поднимающееся на степень поклонения и не совершаемое с намерением (ний-ат) поклонения, и не может считаться поклонением. Люди всегда, во все времена чтили, оказывали подобающее уважение великим людям, своим лидерам, ученым и святым, воздавали им разные почести, выказывали покорность своим предводителям, возвеличивали их. Но это никогда не считалось поклонением, и никогда не именовалось таковым. В таком проявлении почтительности всегда видели только учтивость и воспитанность.
Алламе Шейх Саляматуль-Азами в своей книге «Аль-Ба-рахину-с-сатиа» пишет об этом так:
«Поклонение (‘ибадат) можно разделить на два вида. Первое, это поклонение сердцем, т. е. кальби. Это значит считать свой объект поклонения Господом, Создателем, независимым ни от кого в своих действиях, признавать за объектом поклонения качества, присущие только Всевышнему. Второй вид – это поклонение телом, т. е. бада-ни. Это значит, совершая поклонение сердцем (‘ибадати кальби), совершать какие-то действия и телом, такие как стояние (кийам) в намазе, поясной поклон (руку’), земной поклон (сажда). Если кто-то совершает поклонение только телом, не имея при этом в сердце соответствующего вероубеждения, то по шариату это действие не считается поклонением (‘ибадат). Даже если он склоняется перед кем-то в земном поклоне. Ученые называют неверным (кяфир) человека, склонившегося в земном поклоне перед идолом потому, что он сердцем признает этого идола своим Господом. А земной поклон сам по себе не является неверием (куфр).
Если бы совершение земного поклона перед кем-либо еще, помимо Аллаха, не признавая при этом того, перед кем склоняешься, Господом, было бы неверием, то никогда, ни в каком шариате это не было бы дозволенным и законным. Между тем, в шариатах древних Пророков склоняться перед кем-либо в земном поклоне для приветствия, выражения любви и привязанности было дозволено! Это стало запрещенным только в шариате последнего Пророка Мухаммада салляллаху аляйхи ва саллям.
Поэтому человек, который склоняется в земном поклоне перед кем-либо кроме Аллаха, желая выразить уважение и почтение, считается грешником, но никак не неверным (кяфир). Чтобы доказать правдивость этого утверждения, достаточно привести аят: «И пали они перед ним [Йусуфом] в земном поклоне»[56]. Этот аят сообщает нам, что одни рабы Аллаха склонились в земном поклоне перед другим рабом Аллаха. Ибн Касир, комментируя этот аят, пишет: «Мать, отец и одиннадцать братьев Йусуфа склонились перед ним в земном поклоне (сажда). В их шариате это было дозволено. Когда кто-то приходил к человеку, занимающему высокое положение в обществе, то приветствовал его земным поклоном. Это считалось дозволенным со времен Пророка Адама аляйхиссалям до времен Пророка Исы аляйхиссалям. Но в шариате народа, живущего перед самым Концом Света, т. е. мусульман, это было запрещено.
Нашу точку зрения доказывает и тот факт, что ангелы склонились в земном поклоне перед Адамом аляйхисаллям. Это их действие является поклонением Аллаху, так как они поступили так по приказу Всевышнего, а по отношению к Адаму – это выражение уважения и почтительности».
Значит, поклонение (‘ибадат) – это одно, а тавассул, выражение почтительности и возвеличивание – это другое. Даже если внешне какое-то действие кажется актом поклонения, но так как при этом нет намерения совершения поклонения, а в сердце нет соответствующего вероубеждения, то это действие и не считается поклонением. Здесь можно привести в пример обряды хаджа, когда мусульмане, выказывая всякую почтительность и воздавая всяческие почести, ходят вокруг, пытаются дотронуться руками, прислониться лицом к Каабе и Черному камню. Но при этом они имеют намерение в сердце совершить поклонение Аллаху, а Кааба и Черный камень всего лишь посредники, которым выказывается почтительность. Возвеличивать, чтить какой-то объект не означает поклоняться этому объекту. Возвеличивание (та‘зым) может быть обязательным (фарз и ваджиб), предпочтительным (мандуб), а может и быть му-бах, нежелательным (макрух) или запретным (харам). Возвеличивание какого-то иного объекта, кроме Аллаха, если при этом этот объект не признается Господом, не считается многобожием и неверием. Многобожие (ширк) и неверие (куфр) – это признавать Господом (рабб) что-то иное, чем Аллах.
Идолопоклонники признают своих идолов Господом, поэтому они считаются многобожниками. Но ведь мусульмане, прибегающие к посредничеству, тавассулю не считают этого посредника или посещаемые ими могилы Господом, чтобы можно было назвать их многобожниками (мушрик)!
Разницу между посредничеством (тавассул) и поклонением некоторые ученые Ахль Сунны разъясняют так:
«Человек, который не имеет возможности или смелости непосредственно обратиться к правителю с какой-то просьбой, сначала обращается к его визирю. Через посредничество визиря он доносит свою просьбу до правителя. Правитель же, найдя такое поведение человека соответствующим благовоспитанности, может с благосклонностью отнестись к его просьбе. Но если этот человек вместо того, чтобы сделать визиря посредником и заступником за себя, отнесется к нему как к правителю, и непосредственно к визирю обратится со своей просьбой и выкажет именно ему всю возможную почтительность, то разгневанный таким поведением правитель может подвергнуть этого человека наказанию. Первый пример демонстрирует нам, что такое тавассул, а второй – признание Господом чего-то иного, кроме Аллаха».
Ибн Таймийа не увидел эту явную разницу между тавассулем и поклонением. Или не захотел увидеть. Поэтому он приравнил мусульман к многобожникам, и стал лидером того мрачного движения, которое видит весь мир наполненным мушриками.