Из высказываний некоторых философов и знатоков калама (исламской схоластики), а также ученых в области этики, рассматривающих общественную жизнь сквозь призму «принципа пророчества», явствует, что они считают социальную жизнь и возникновения противоречий между людьми одним из доводов в пользу необходимости ниспослания пророков[394]. Поэтому некоторые ученые, в том числе, Ибн Халдун спорили по этому вопросу, утверждая, что данных причин недостаточно для доказательства необходимости ниспослания пророков ради жизни человека в земном мире. Ибо в социальной жизни необходимым является наличие компетентного правителя (будь он божественным или нет), свидетельством чего является существование режимов небожественного характера, находящихся в состоянии относительного благополучия и отличающихся наличием справедливой власти и закона[395].
На деле, если мы говорим о счастье человека в загробном мире, необходимость Божественного откровения становится очевидна. Ибо никто другой, кроме Бога и Его пророка, ничего не ведает о нашей связи с загробной жизнью[396]. Хаджа Насир ад-дин Туси, защищая взгляд Ибн Сины (Авиценны) на данный вопрос и разъясняя его доводы, напоминает, что Шайх ар-Ра`ис («Старец предводителей»)[397] подразумевает отнюдь не только земную жизнь, но полное счастье человека в земном и небесном мирах. Туси по этому поводу пишет:
«Знай, все то, что Шайх ар-Ра`ис говорит по поводу шариата и пророчества, относится не к тем делам, без которых социальная жизнь человека была бы невозможной, а к тому, без чего жизненный порядок, регулирующий счастье в земном и небесном мире, был бы неполным. Чтобы прожить свою жизнь, человеку достаточно наличия какой-либо политики, которая выступила бы стражем его социальной жизни, если даже при этом власть основана на покорении и подчинении. Доводом в пользу этого утверждения может служить наличие множества обществ с подобными правительствами в разных точках мира»[398].
Явным свидетельством того, что Хаджа Насир ад-Дин Туси был намерен прокомментировать именно взгляд Ибн Сины (Авиценны), является то, что он сам в своей книге Шархи «Таджрид» («Комментарии к «Изложениям») приводит доводы в пользу необходимости пророческой миссии.