«Ихван ас-сафа» («Братья чистоты»), говоря об источнике социальной жизни, опирались на роль коллективного образа жизни в достижении человеческого совершенства. Но, расширяя границы совершенства за пределы земного мира, они убеждены, что совершенство человека в небесном (загробном) мире также зависит от его социальной жизни здесь. По этому поводу ученые пишут:
«В одиночестве можно жить, только испытывая трудности и лишения; легкая и спокойная жизнь доступна лишь на основе взаимопомощи и сотрудничества жителей города и достойного соседства с ними. Таким же образом тебе следует учитывать и знать, что ты нуждаешься в верных братьях [друзьях], чтобы, используя их посредничество (васатат) и заступничество (шафа’ат)[183], ты мог спастись от геенны огненной и с их помощью возвысится до небесных ангелов»[184].
А в другом месте отмечают:
«Знай, что эти два вопроса [блага мира и счастье в потусторонней жизни] достигаются только путем взаимопомощи и сотрудничества. А принцип взаимопомощи уместен только между двумя или большим количеством людей. Для достижения взаимопомощи лучшим средством является объединение разрозненных индивидов, и составление ими единой силы, когда усилия ставших друг другу близкими лиц объединятся в одно, и так, как будто все они представляют собой единое тело»[185].
С учетом того, что подобная потребность людей не является договорным аспектом и зиждется на природе человека, можно сказать, что «Ихван ас-сафа» считали человека социальным по своей природе[186]. В том смысле, что жить социально – это явление, которое заложено в контексте Творения.
В связи с тем, что «Ихван ас-сафа» смотрели на краткую историю социальной жизни с религиозной позиции, они связывали начало жизни на земном шаре с сотворением Адама и Евы (мир им!) и в этом плане отмечали наличие трех этапов. Первым этапом является период, когда Адам и Ева жили без своих детей, вместе с животными, питались фруктами и пили воду из источников и ручьев[187]. На втором этапе Адам освоил необходимые знания относительно материальной жизни, такие, как земледелие, приготовление еды и одежды; он с большим трудом добывал пропитание[188]. Третий этап совпадает с появлением детей у Адама и увеличением численности человеческого рода. В этот период Адам занялся воспитанием своих детей; люди приступили к строительству жилья, приручению животных и к их использованию для достижения своих целей. На этом этапе люди начали наблюдать за жизнью животных и, используя некоторые элементы их поведения, а также опираясь на принцип взаимопомощи, предприняли шаги для облагораживания земли[189].
С точки зрения социологии, социальное становление – это процесс, в ходе которого ребенок постепенно превращается в сознательного, знающего и опытного человека, осваивая культурные достижения общества, в котором он родился[190]. Данный процесс начинается с первых дней после рождения ребенка и продолжается до конца его жизни.
Данная группа ученых-социологов на основе аята «Аллах вывел вас из чрева ваших матерей в тот миг, когда вы ни о чем не ведали»[191] убеждены, что ребенок до своего рождения не располагает никакими знаниями и не обладает никакими душевными особенностями, взглядами и навыками[192]. Ребенок постепенно посредством своих ощущений начинает постигать все вокруг и начинает различать вещи в следующем порядке: силой осязания он отличает мягкость и твердость, силой зрения – темноту и свет, силой вкуса – вкус материнского молока, силой обоняния – запахи, а силой слуха – громкие и низкие голоса. Затем он приобретает способность различать формы и контуры, после чего – голоса отца и матери, братьев и сестер, родственников и чужих лиц.
На втором этапе, после окончания этапа младенчества, когда настает период его воспитания, ребенок постепенно начинает осваивать слова и понимать речь других людей, достигая понимания и осмысления.
На следующем этапе, когда ребенок уже не нуждается в непосредственной опеке родителей, он посредством контактов с другими людьми и под воздействием обучения и воспитания учится читать и писать и постепенно ознакомится с социальными правилами, ремеслами, математикой, историей, религией и способами аргументации. В это время формируется его рациональное мышление. Индивид посредством подражания и обучения оказывается под влиянием учителей и своих сверстников и приобретает сходные с ним нравственные черты[193]. «Ихван ас-сафа» указывают на социальную восприимчивость детей (по отношению к родителям), юношей (по отношению к своим друзьям и сверстникам), учеников (по отношению к учителям) и народных масс (по отношению к руководителям)[194].
С учетом того, что люди в различных периодах своей жизни (в детстве, юности, молодости и старости) относятся к процессу социального становления по-разному, ученые-социологи указывают на четыре периода жизни людей и убеждены, что различные периоды социальной жизни человека наряду с биологической обладают еще и социологической природой. Эти периоды находятся под воздействием культурных различий, а также материального положения людей на каждом конкретном этапе[195].
«Ихван ас-сафа» указывают и на различные периоды жизни человечества и даже отмечают переходный период от одного периода к другому с помощью особого праздника[196]. Но с учетом того, что социальная восприимчивость людей соответствует периодам их юности и молодости, особое внимание ученые уделяли молодому поколению. И, как уже отмечалось, были убеждены, что молодежь посредством своей чистой натуры быстро вникает в суть истин и оказывает меньше сопротивления процессу социализации (социального становления). Про это «Ихван ас-сафа» пишут следующее:
«Знай, что мысль человека, до того как в ней будет запечатлена какая либо из наук или какое-либо из убеждений, представляет собой чистый лист, на котором ничего не написано. Так, тебе следует обратить внимание на молодежь, у которой чистое сердце. Знай, что Господь не послал ни одного пророка, который не был бы молодым, и не одарил мудростью ни одного из Своих рабов, который не являлся бы молодым»[197].
«Ихван ас-сафа» границы социализации человека представляли такими же широкими, как в современной социологии. Они были убеждены, что обряды и традиции, нравы, мысли и идеи, религии и религиозно-правовые учения в процессе социализации передаются будущим поколениям[198].
Социологи называют социальные группы (или социальные основы), в которых происходит важный процесс социального становления (социализации), факторами социального становления[199]. Важнейшими факторами социализации считаются наследственность и среда. «Ихван ас-сафа», так же как и современные социологи, уделяли компонентам наследственности и среды определенное внимание[200].
а) Естественная (географическая) среда. «Ихван ас-сафа» были убеждены, что естественная среда, климатические условия, в которых люди живут и развиваются, могут оказать влияние на их поведение, став причиной отличий между людьми и формирования у них особых качеств. Ученые из этого общества напоминают, что в зависимости от проживания (на плодородных землях с благоприятным климатом или на территориях со скудной почвой и соляными водами) люди разнятся по темпераменту и обладают коллективными и индивидуальными нравственными особенностями[201].
«Ихван ас-сафа» пишут, что все эти отличия в климате и характера ландшафта становятся причиной отличий в компонентах, образующих организм человека. А отличия в этих компонентах приводят к отличиям в нравах, природе, цвете кожи, речи, обычаях и традициях, мыслях, верованиях, действиях, ремеслах и политической мысли жителей данных территорий. Жители таких мест, будучи индивидуально различными, тем не менее обладают определенным комплексом вышеупомянутых качеств[202].
«Ихван ас-сафа» смотрят на среду обитания очень широко и верят во влияние астрономических и небесных факторов на социальную жизнь. Они утверждают, что люди с начального периода своего рождения (и даже до того) вплоть до наступления смерти находятся под влиянием небес. Данное убеждение было настолько прочно, что строительство мечетей и других культовых зданий, а также собрания народа по пятницам, праздникам; освоение религиозных законов и установок, развитие ремесел, создание рынков и т. п. в некоторых случаях основывалось на влиянии астрономических факторов[203].
б) Социальная среда. «Ихван ас-сафа» убеждены, что социальная среда может оказать особое влияние на коллективные и индивидуальные особенности людей, которые живут в этой среде. Если бы точно такие же люди жили в другом обществе, у них были бы другие нравы, убеждения и поведение. «Ихван ас-сафа» излагают этот вопрос в рамках отдельной притчи, согласно которой, группа правоверных и праведных лиц после крушения корабля попала на остров, жители которого были развратными, безнравственными людьми, склонными к вожделениям. В конце концов под воздействием общения и совместной жизни с островитянами эти лица обрели новое состояние, став похожими на них[204]. Наряду с этой притчей, как было отмечено, «Ихван ас-сафа» были убеждены в социализации индивидов общества в свете влияния первичных и вторичных социальных групп и в этом деле признавали важную роль родителей, учителей, друзей и сверстников[205].
«Ихван ас-сафа» убеждены, что тело каждого человека обладает своеобразным составом элементов, которые передаются ему наследственным путем и выступают определителем его нравственных качеств[206]. Например, люди, тело которых состоит из наилучших компонентов (органов), обладают телесным здоровьем, физической силой и красивым цветом кожи, а в случае пропорциональности всех органов тела они будут наделены красотой, хорошей фигурой и прекрасными моральными качествами. В то же время люди с телесной диспропорцией обладают безобразной внешностью и предосудительным нравом. Люди, над телесными органами которых преобладает тепло (холерики. – М.М.), бывают худыми, и в их поведении наблюдаются гневливость, цинизм и щедрость, и, наоборот, люди с холодной натурой (меланхолики. – М.М.) отличаются трусливостью, леностью и медлительностью[207].
Кроме того, «Ихван ас-сафа» утверждают, что качество питания матери в период беременности и кормления младенца молоком, будучи важными для телесного формирования ребенка, влияет также и на его нравственные качества и социальное поведение[208].
«Ихван ас-сафа» на основе своего религиозного воззрения считали наличие взаимопомощи главным условием обеспечения наилучшего образа жизни, который является гарантом счастья в земном и небесном мире. Они были убеждены, что социальная сплоченность является главным фактором для обеспечения социальной взаимопомощи. Наличие общих убеждений и идеологии также является фактором социальной сплоченности, а такие качества индивидов, как благорасположение, милосердие, забота, толерантность и соблюдение равенства, способствуют укреплению и долговечности подобной сплоченности[209]. Поэтому в социальных взглядах «Ихван ас-сафа» фактор социальной сплоченности выступает в качестве культурного компонента, и по этой причине они также упоминают о религии, морали и зависимости людей от определенной группы в качестве факторов социальной сплоченности[210]. Ученые убеждены, что возрастание невежества (падение идейного и просветительского уровня общества) становится причиной того, что последующее поколение с детского возраста склоняется к моральной и социальной разнузданности, а моральная разнузданность служит причиной возникновения неверных и предосудительных убеждений. В таком случае социальная система будет разрушена[211].
С точки зрения «Ихван ас-сафа», человек, чтобы жить в радости и беззаботно, нуждается в наличии различных производств. В связи с тем, что человек в одиночестве не в состоянии налаживать все виды производства (жизнь коротка, а производственных сфер много), то во всех городах и селениях люди организовали разделение труда. С целью социального сотрудничества часть из них стали заниматься торговлей, другая часть – архитектурой и строительством, третья – политическими делами, другие – воспитанием и обучением, а иные стали слугами. «Ихван ас-сафа» уверены, что люди в обществе подобны сыновьям одного отца, которые живут в едином доме, и каждый из них по-своему должен внести вклад в управление этим домом. Для укрепления разделения труда и для того, чтобы каждый из них занимался своей работой более прилежно, а также чтобы каждому было воздано по выполненной им работе, были установлены меры длины и веса и заработная плата. Таким образом, стоимость работ была определена, а занятия и профессии людей – классифицированы[212].
«Ихван ас-сафа» в другом месте Расайили («Трактатов»), рассуждая о классификации занятий, объясняют причину превосходства некоторых лиц над другими тем, что некоторые занятия (такие, как ткачество, земледелие и архитектура), будучи объектом общей нужды людей, являются более престижными. Но такие занятия, как галантерейщик и красильщик, пользуются престижем с учетом применяемого при этих занятиях материала. Некоторые другие занятия, к которым относится, например, создание астрономических приборов, престижны в связи с наличием в них особых объектов и добавленной стоимости. Однако занятия, выгодные для всего общества (такие, как метение), с учетом уровня их выгодности имеют превосходство над всеми другими занятиями. Ибо приостановление, например, метения улиц приводит к ухудшению санитарного состояния всего города, что усложняет жизнь его жителей. А отказ от занятия галантерейщика к подобным последствиям не приведет. «Ихван ас-сафа» признавали природное превосходство и за такими занятиями, как музыкант, художник и маг в связи с их естественной значимостью[213].
Нищета – это одно из явлений, которое существует во всех обществах и которое в качестве социального вопроса привлекает внимание ученых. Социологи и экономисты проводили определенный анализ и не раз высказывали соответствующие взгляды относительно выявления факторов нищеты и возможных путей снижения ее уровня[214].
«Ихван ас-сафа» в Расайили («Трактатах») уделяли внимание и этому вопросу и, в процессе рассмотрения различных взглядов относительно факторов возникновения нищеты, существовавших в ту эпоху, изложили и свои взгляды. Они в общих чертах говорили о божественных, естественных и человеческих причинах возникновения нищеты. Кроме того они использовали еще один взгляд на этот вопрос, при котором явление нищеты анализируется не с позиции детерминизма, а с точки зрения конечной цели (о нищете говорится, как о трудностях в земном мире, за терпеливое отношение к которым человеку воздается в мире небесном).
«Ихван ас-сафа» не высказывали о нищете исключительно критически, и не заняли по отношению к данному вопросу отрицательную или положительную позицию. Тем не менее, на основе их разъяснений по поводу природы нищеты и типологии нищих, а также и на основе их предложений по поводу устранения данного явления выясняется, что основным фактором нищеты они считают попрание прав обездоленных со стороны состоятельных людей[215]. Таким образом, они не признают других теорий по данному вопросу.
«Ихван ас-сафа» смотрели на вопрос нищеты с положительной стороны: они видят в этом явлении положительные нравственные и поведенческие функции. Ученые высказывались о положительной роли нищеты при разделении общественного труда, развитии ремесел и искусств, при подготовке «испытаний» для нищих и состоятельных лиц, а также при достижении счастья и воздаяния в потустороннем мире.
Поэтому «Ихван ас-сафа» положительно высказывались и по поводу типологии нищих, признавая за ними нижеследующие особенности:
1 – У них более крепкая вера в жизнь после смерти, чем у всех других социальных прослоек, особенно состоятельных лиц.
2 – Они являются неприхотливыми людьми, довольствующимися в жизни самым минимумом.
3 – Они откликаются на призыв пророков раньше, чем состоятельные люди, уверовав в них.
4 – Они в одиночестве и прилюдно часто упоминают Бога, являются сердобольными и добрыми.