Размышления Фараби о недобродетельных обществах можно характеризовать как «философскую этнографию», целью которой является рассмотрение и изучение жизни людей в различных обществах. Недобродетельными считаются такие общества, в которых нормы и иерархия добродетельного общества утеряны и в которых взамен «мудрости» господствуют такие пороки, как честолюбие, разврат, гордыня, а также преступления и накопительство. Следовательно, недобродетельными являются такие общества, которые, подобно телу тяжелобольного, находятся на грани смерти.
Классификация недобродетельных обществ осуществляется с учетом принципов, на которых данные общества основаны и с учетом господствующих в них ценностей. Но о том, отражает ли данная классификация реальное положение дел или является полностью абстрактной, в трудах Фараби никаких указаний не встречается. Впрочем, реальность подобной классификации кажется весьма сомнительной. Недобродетельные общества бывают невежественными (джахила), безнравственными (фасика), заблудшими (далла) и переменчивыми (мубаддала или мутабаддала)[104].
Невежественное общество (джахила или джахили) – это такое общество, в котором люди не познавали счастье и даже не представляют его себе. Но даже если они будут наставлены на путь достижения счастья, то не будут способны постигать его умом и верить в него. В качестве счастья они способны воспринимать лишь некоторые моменты, внешне кажущиеся добродетелью, такие, как здоровье, доступность наслаждений, необузданные вожделения, уважение и почитание со стороны других людей. Они полным счастьем считают наличие упомянутых аспектов, а несчастьем – их отсутствие[105].
С точки зрения Фараби, существует шесть видов невежественных обществ: общество, основанное на необходимости (дарурийа), общество, основанное на обмене (баддала); общество, основанное на низости (хассат); общество, основанное на достоинстве (карама); общество, основанное на преобладании (тагаллубийа), и общество, основанное на свободе (хурийа).
Платон насчитывает четыре вида недобродетельных обществ: тимократия[106], олигархия, демократия и тирания. Здесь, кроме первого вида обществ (тимократии), три остальные соответствуют трем обществам Фараби, а именно – баддала, хуррийат и тагаллубийа.
Теперь приступим к разъяснению сути недобродетельных обществ с точки зрения Фараби.
а) Общество, основанное на необходимости (дарурийа). Это общество, в котором сотрудничество людей осуществляется для достижения необходимых для жизни средств[107]. Глава недобродетельного общества, основанного на необходимости, на взгляд членов этого общества, является лицом, наделенным дальновидностью и умением использовать народ для достижения необходимых средств для жизни, а также обеспечивать сохранность этих средств. Или же он является человеком, который выдает народу необходимые средства для жизни из собственного имущества.
Путями достижения необходимых средств для жизни являются: земледелие, животноводство, охота, грабеж (воровство) и тому подобные. Некоторые общества отличаются наличием всех этих путей сразу, а в некоторых других существуют лишь один или два из перечисленных путей[108].
б) Общество, основанное на обмене (баддала)[109]. Общество баддала – это такое сообщество индивидов, где сотрудничество между людьми осуществляется исключительно ради накопления богатства, средств к существованию и денег[110]. В этом обществе люди алчны и склонны к излишнему накопительству. Мерилом превосходства в данном обществе является накопление богатства. И поэтому самим привилегированным лицом считается тот, кто успешнее других предпринимает меры для накопления богатства. Они пользуются накопленными богатствами только в необходимых количествах, что объясняется их алчностью. Главой этого общества является лицо, которое способно осуществлять меры для содействия могущественным гражданам в их деятельности по накоплению и сохранению богатств[111].
в) Общество, основанное на низости (хассат). Слово хассат означает «низость», «подлость» и «ничтожность». Общество, которое характеризуется этим словом, представляет собой сообщество людей, в котором люди, будучи низкими и подлыми, стремятся к недостойным и предосудительным делам. Поэтому подобное общество именуется еще и «обществом упадка» (сукут).
Сам Фараби при определении общества, основанного на низости (хасса), говорит: «Данное общество или “сообщество низких людей” представляет собой такое объединение людей, которые сотрудничают друг с другом ради чувственных или мыслительных удовольствий, а также ради того, чтобы наслаждаться едой, питием или сожительствовать с женщинами». Выбор подобных занятий подчинен не пользе для тела или здоровья, а осуществляется исключительно ради самих наслаждений. С точки зрения членов недобродетельного общества, это завидное и счастливое общество, ибо построение подобного общества возможно только путем достижения необходимых средств и богатств, позволяющих людям быть неимоверно расточительными и щедрыми. Самым счастливым лицом в нем является тот, кто накопил огромные средства для кутежа и удовольствий[112].
г) Общество, основанное на достоинстве (карама). Это общество, члены которого сотрудничают для достижения степеней, позволяющих им стать объектом словесного и практического уважения других обществ и своих сограждан. Уважение внутри общества проявляется индивидами в разной степени или в различных формах. Уважение в целом с учетом признания превосходства со стороны индивидов именуется достоинством. Ибо моральное превосходство, с точки зрения членов невежественного общества, не является добродетелью в обычном понимании этого слова. Наоборот, мерилом достоинства у них считается богатство, наличие средств для удовольствий и игр и, что еще важнее, достижения индивида в области получения необходимых жизненных благ, его активность и влиятельность в плане предоставления этих благ другим людям, а также его победы.
В обществе, основанном на достоинстве, нормы руководства соответствуют нормам достоинства; и главой этого общества будет тот, кто считается «более достойным, чем другие». Лучшим главой является тот, кто способствует тому, чтобы все члены общества достигли желаемых целей. Сам же он не привязан ни к чему, кроме достоинства, похвал в свой адрес со стороны членов общества (как на словах, так и выраженной делами), известности при жизни и после смерти.
д) Общество, основанное на превосходстве (тагаллубийа). Это такое сообщество людей, где люди сотрудничают друг с другом ради достижения превосходства над другими. Подобное общество образуется тогда, когда каждый из индивидов в разной степени и разными способами старается обрести превосходство над другими и является сторонником подобного превосходства. В этом обществе каждый индивид мечтает о превосходстве как над своими согражданами, так и над иноземцами. Но так как каждый из них для продолжения своей жизни, превосходства над чужими народами и недопущения победы чужаков нуждается в помощи своих сограждан, то невольно воздерживается от покорения своих соотечественников.
Главой этого общества является лицо, способное принимать действенные меры для использования других ради обеспечения их превосходства над чужаками; он лучше своих сограждан знает, что надо делать для достижения победы. Члены этого общества сталкиваются с такими проблемами, как насилие, жестокость, бессердечие, непокорность, гордыня и надменность, острая нужда в еде и питье, чрезмерность при удовлетворении половых вожделений, стремление к превосходству друг над другом, получение средств к удовольствиям путем применения силы и унижения других.
е) Общество, основанное на свободе (хуррийа). В данном обществе, именуемом также «коллективистским», или «обществом свободных людей», все люди равны и ни к чему не принуждаемы; они поступают согласно своим желаниям. Члены этого общества пользуются равными правами, их поведение основывается на принципе, согласно которому, никто ни в одном деле не имеет превосходства над другими; и никто из них не господствует ни над своими согражданами, ни над членами других обществ. Превосходство возможно только в том случае, когда один индивид отнимает свободу у другого. По перечисленным выше причинам среди членов этого общества присутствуют многочисленные и разнообразные стремления, склонности и страстное отношение ко многим аспектам жизни. Члены свободного общества представляют собой многочисленные сходные, а порою и разнящиеся группы. В этом обществе наблюдается все то, что в других обществах существует в разрозненном виде. Люди, не являющиеся главами общества, властвуют над его главой, а сам глава общества подчиняется воле и желаниям народа.
Общество свободы (хуррийа) по сравнению с другими невежественными обществами является наиболее счастливым и приемлемым. Ибо оно внешне выглядит как яркое, красочное одеяние. Данное общество всеми любимо, и все желают жить в нем. Ведь в этом обществе они достигнут желаемого. Именно поэтому народы стремятся к подобному обществу, чтобы жить в нем, неукоснительно следуя по пути развития.
В этом обществе дети рождаются от разных матерей и отцов, с различными природными склонностями, влияющими на процесс их воспитания. Данное общество состоит из разных социальных групп, которых невозможно отличить друг от друга: они переплетены друг с другом и члены одной группы могут быть рассеяны и среди других групп. Мы можем стать свидетелями наличия в этом обществе различных и даже противоположных культур. И поэтому для создания добродетельного общества можно выбрать и отдельных членов общества свободы, что может стать лучшим событием в жизни последних[113]. Главой «коллективистского общества» может стать лицо, рационально и эффективно способствующее осуществлению разнообразных желаний членов такого общества, защищающее их от посягательства врагов и пользующееся их имуществом не больше положенной меры. Но они не назначат своим главой человека, способного вести их по пути достижения настоящего счастья; и если даже подобное лицо случайно станет их главой, то он за короткое время будет убит или власть его будет уничтожена[114].
Безнравственным является общество, люди в котором верят в принципы добродетельности[115], но по-своему представляют себе эти принципы. Они мысленно представляют также и счастье, и верят в него, они получили необходимые наставления о путях его достижения, но не действуют согласно этим наставлениям. По своей воле и подчиняясь своим вожделениям, они склонились к невежественным целям (то есть к превосходству, достоинству и обладанию) и направили все свои действия и помыслы к ним. Именно поэтому данное общество относится к категории недобродетельных обществ. И с этой точки зрения его можно характеризовать как своего рода переменчивое общество (мубаддала).
Виды безнравственных обществ по своему количеству равны количеству невежественных обществ. Ибо помысли и нравы в этих двух обществах совпадают. Они отличаются от жителей безнравственного общества только своими взглядами и убеждениями. И в итоге никто из членов таких обществ не достигнет счастья[116].
Это общество, члены которого следуют иным принципам, чем основы добродетельности (принятые ими принципы отличны от принципов добродетели). А представленное им определение счастья отличается от определения настоящего счастья; утвержденные ими взгляды не помогут им прийти к настоящему счастью[117]. Члены этого общества приписывают своему главе такие качества как добродетель и мудрость, но фактически они у него отсутствуют. Он путем обмана желает доказать, что ему ниспосылается Божественное откровение (вахий).
Это такое общество, которое в прошлом было добродетельным, но подверглось изменениям и в нем проявились образ поведения и мысли, свойственные недобродетельному обществу. Таким образом, оно превратилось в недобродетельное общество[118]. Поэтому данное общество стало называться переменчивым (мубадалла). По этой причине Фараби, упоминая об этом обществе в своей книге Ассийаса ал-маданийа («Гражданская политика»), а затем и в 29-м разделе книги Ара` ахли ал-мадина ал-фадила («Трактат о жителях добродетельного города»), рассматривает его в одной категории с невежественным обществом (и в 37-м разделе этой же книги определяет его как часть этого общества)[119].