Главная особенность разума на актуальном уровне – его непогрешимость:

«Но есть и другие вопросы, в которых может возникнуть ошибка, и человек в них может отойти от истины и обратиться ко лжи. Эти вопросы должны познаваться размышлениями и рассуждениями путём сравнения и аргументации. Именно в этом случае каждый, кто хочет познать истину, обязан освоить законы логики»[348].

Потому что врождённой способности и первичных знаний человека недостаточно для следования тому пути, который избавит его от ошибки, она не поможет ему постичь условия выбора и классификацию необходимых предпосылок для получения подлинного знания. Для этого необходимо усовершенствовать искусство, которое охватывает все эти методы, чтобы человек сумел спастись от заблуждений и отличал домыслы, сомнения и фантазии от убеждённости[349].

Поэтому изучение логики должно стоять выше изучения всех других предметов[350]. Поскольку одни блага более свойственны человеку, чем другие, а разум – самое характерное из них, так как именно благодаря ему человек отличается от других существ, логика, будучи полезной разуму[351], имеет такую особую важность, что её изучение считается первым уровнем достижения счастья[352].

Как нам стало ясно, стремление человека к совершенству осуществляется с помощью его добровольных действий, постижения интеллигибельных форм и восхождения от материального разума к разуму приобретённому посредством такого инструмента, как логика. Однако, как было отмечено выше, интеллигибельные формы формируются действенным разумом. Безусловно, действенный разум не определяет человеческую судьбу в одиночку, так как его действия нуждаются в месте, которое может принять их. Образ этого места, фактически являющегося материей действий действенного разума, определяется теми способностями, которыми небесные тела одаривают материальных существ. Разумеется, не каждая материя может принять всякую способность, имеющую небесное происхождение. Нет, каждая из них может вместить в себя лишь те способности, в которых испытывает потребность её субстанция. Дарованные небесными телами способности являются естественными благами. В случае с человеком, помимо естественных благ, существуют и волевые блага, которые помогают ему достичь своего конечного совершенства. Значит, действенный разум, естественные и волевые блага представляют собой три фактора, влияющие на судьбу человека[353].

Теперь обратим внимание на образ действия действенного разума в излиянии интеллигибельных форм. Фараби, как и Аристотель, объясняет действия действенного разума на примере света[354]. Он утверждает, что действенный разум по отношению к материальному разуму подобен солнцу по отношению к зрению. Зрение – это сила в материи, которая вначале является потенциалом, а затем переходит в актуальность. Цвета также изначально видимы потенциально. В самой силе зрения, которая заключается в глазах, нет ничего, что могло бы придать ей актуальности, также и в цветах нет того, что может сделать их актуально видимыми. Следовательно, это солнечный свет придаёт актуальность силе зрения и цветам, чтобы они стали зрячими и зримыми. Действенный разум, то есть разум актуальный, также даёт материальному разуму то, благодаря чему в нём отражается всё интеллигибельное.

Следовательно, отношение того, что дано, к материальному разуму подобно отношению света к зрению. И подобному тому, как зрение благодаря свету распознаёт сам свет, его источник, т. е. солнце, и те вещи, которые были потенциально видимыми, материальный разум благодаря тому, что дано ему действенным разумом, подобным свету, познаёт то, что ему дано, действенный разум, подобный солнцу, и те явления, которые были потенциально интеллигибельными. И тогда материальный разум становится актуальным разумом, а те явления становятся актуально интеллигибельными. Благодаря тому, что действенный разум передаёт материальному разуму, те ощущения, которые сохранились в силе воображения, превращаются силой разума в те универсалии, которые являются для людей общими первичными универсалиями[355].

И всё же между Фараби и Аристотелем есть небольшое различие в вышеприведённом сравнении. Потому что Аристотель сравнивает придающий актуальность источник со светом, и поэтому его сравнение подвергают критике, так как свет сам является силой, которая должна приобрести свою актуальность благодаря иному фактору, а действенный разум обладает своей субстанциональной актуальностью, и потому его нельзя сравнивать со светом. Фараби же считает, что этот источник подобен солнцу. Таким образом, он подчёркивает субстанциональный характер действенного разума и дополняет это сравнение тем, что приводится в платоновском «Государстве»[356].

На этом этапе действие действенного разума заканчивается. Остальную часть пути преодолевает человеческий разум, превратившийся в актуальный разум, через добровольные действия с целью достижения уровня отделения от материи и соединения с действенным разумом.