В трактате «ас-Са‘ада ва зикр ал-худжадж ‘ала джавха-риййат аннафс» Ибн Сина пишет: «Некоторые полагают, что счастье – это достижение чувственных удовольствий и мирской власти, но те, кто склонны к исследованиям, знают, что ни одно чувственное удовольствие не является счастьем, так как все они имеют недостатки»[1014].
По его мнению, подлинное счастье состоит из того, что желанно благодаря своей самости и что выбирается из-за него самого. Разумеется, то, что желанно само по себе и ради чего становится желанным что-то другое, превосходит то, что желанно не само по себе, а из-за чего-то другого[1015].
Счастье – наивысшая цель, к которой стремится человек, а наставление на путь счастья – наилучшее наставление, потому что благость наставления определяется благостью той цели, к которой оно ведёт[1016].
Близость к Первой Истине является великим счастьем, которое вбирает в себя множество других желанных целей. И мудрецы больше стремятся достичь именно этого счастья, а не физического[1017].
Подлинное счастье – это достижение совершенства теоретической и практической сил. Кто достигнет и сохранит умеренность трёх сил: страсти, гнева и управления – и в результате обретёт три основные добродетели – целомудрие, смелость и мудрость, вбирающие в себя все прочие добродетели, у того будет добродетель справедливости, которая вбирает в себя три основные добродетели. Это и есть совершенство практической силы. А совершенство теоретической силы заключается в том, чтобы в человеке отразилась совершенная форма умопостигаемой системы и он превратился в рациональный мир[1018].
Следовательно, способ достижения счастья – это достижение совершенства теоретической и практической сил. И если кто-то помимо справедливости и теоретической мудрости будет иметь качества пророков, то станет «владыкой земного мира» и «наместником Аллаха на земле»[1019]. Лишь посланники Аллаха ведут людей к подлинному счастью, разъясняя им на простых и понятных примерах, что такое счастье и несчастье[1020].
Ибн Сина советует всем стремиться к подлинному счастью и пишет: «Брат мой, следуй этому благому примеру и откажись от противного ему. Обрети подлинное счастье и остерегайся истинного несчастья. Тебе следует бояться вечных мук и стремиться к непреходящему счастью и благу»[1021].
Счастье есть достижение рациональных удовольствий. И так как они делятся на несколько степеней с точки зрения качества и количества, само счастье также имеет свои степени. Отсюда следует, что и счастливые люди имеют разные степени. Ибн Сина делит их на три категории: чистые гностики, здравые души и глупые.
а. Чистые гностики (‘урафа мутаназзаха). Словом «гностик» Ибн Сина указывает на совершенство теоретической силы, а словом «чистый» – на совершенство практической силы, которое представляет собой очищение от физических свойств. Утверждая, что им присуща высшая степень удовольствий и счастья, он пишет: «Когда грязь тела смывается с чистых гностиков (с наступлением смерти), а мирские занятия отдаляются от них, они всецело устремляются в мир Святости и Счастья, где достигают высшей степени совершенства и удовольствий (рациональных)»[1022].
Разумеется, Ибн Сина признаёт, что чистые гностики достигают удовольствия не только после смерти. Но будучи погружёнными в размышления о мире Мощи и равнодушными к мирской мишуре, они и в этом мире получают значительные рациональные удовольствия по мере своих способностей[1023].
б. Здравые души (нуфус салима)[1024]. Это те, кто сохранил свою чистую врождённую природу, в чьих душах не отразились истинные знания, но и не возобладали убеждения, противоположные им. Когда они слышат духовные поминания Господа, указывающие на состояние отделённых от материи форм, то приходят в возбуждение и чувствуют радость и удовольствие ввиду той связи, которая имеется между их душами и миром духовных существ[1025].
в. Глупые (булх). Это души, которые лишены как совершенства, так и несовершенства. После перехода в иной мир они совершенствуются с помощью таких тел, как воздух или пар, в зависимости от того, что было предметом их представлений. Ибн Сина отмечает, что они могут достичь степени счастья гностиков[1026].
Неспособность души достичь совершенства вызывается двумя причинами: недостатком разума и наличием в душе противоположных её совершенству факторов[1027]. Те души, чья неспособность достичь совершенства вызвана недостатком подготовленности к нему, Ибн Сина называет глупыми и не считает, что их ждёт страдание, потому что оно охватывает те души, которые стремились к совершенству, а стремление возникает тогда, когда человек знает о своих потенциальных совершенствах. Ведь знание о том, что душа имеет подлинные совершенства, не является очевидным и требует теоретического познания, а глупые люди неспособны к этому[1028].
Вторая категория людей, по мнению Ибн Сины, делится на три группы:
1. Отрицающие (джахидун). Те, кто достигает антипода совершенства. В сущности, они отрицают совершенство души.
2. Отвернувшиеся (му‘ридун). Те, кто увлекается тем, что не является антиподом совершенства, но всё же отдаляет их от достижения совершенства.
3. Пренебрегающие (мухмилун). Это те, кто не стремится ни к одной науке и ленится в достижении совершенства[1029].
Эти три группы будут страдать потому, что не достигнут желанного совершенства. Но так как это состояние является акцидентным, оно не укоренится в душе и не будет вечным, за исключением тех, кто отрицает совершенство. Их мучение будет вечным, потому что в них укоренился антипод совершенства. Душевные страдания и муки намного превосходят физическую боль – так же, как рациональные удовольствия превосходят чувственные[1030].