«Хутба о богобоязненных», известная как «Хутба Хаммама», в исторических источниках, а также в источниках, посвящённых мусульманскому преданию, включается в ал-Амали [Чаяния] Шайха Садука, в Тухаф ал-‘укул [Подношения для умов] Ибн Шу‘бы ал-Харрани и в Нахдж ал-балага [Путь красноречия] Саййида Рази. Эта хутба обращена к Хаммаму ибн Шурайху, набожному шииту и любящему сподвижнику Повелителя верующих.

Обстоятельства произнесения этой хутбы таковы. Однажды, выходя из дома, имам ‘Али столкнулся с группой людей и стал расспрашивать, кто они такие. Те отвечали: «Мы из вашей партии». Имам сказал: «Я не вижу на ваших лицах признаков принадлежности к нашей партии». Они устыдились и спросили: «А каковы признаки относящихся к вашей партии?» А Хаммам, находившийся среди них, попросил Имама: «Опиши мне праведников так, словно я вижу их воочию». В ответ ‘Али сказал: «Страшитесь Аллаха и творите добрые дела, ибо “Воистину, Аллах с теми, кто богобоязнен, и с теми, кто творит добрые деяния!”[334]» Хаммам не удовлетворился ответом Имама и заклинал его рассказать о признаках праведников. Тогда ‘Али воздал хвалу Аллаху, возгласил приветствие пророку Мухаммаду (да благословит Аллах его и род его!) и произнёс упомянутую хутбу[335].

Хутба имама ‘Али, посвящённая описанию праведников, делится на следующие части.

Часть I. В начальном фрагменте хутбы имам ‘Али говорит о том, что Аллах не нуждается в поклонении людей и защищён от их неповиновения. В подтверждение этого он говорит: «Не причиняет Ему ущерба неподчинение грешников, и не приносит Ему выгоды повиновение подчиняющихся».

Суть этого аргумента состоит в том, что в сотворённом мире у Аллаха нет равных, и все создания, даже шайтан, находятся у Него в подчинении. Ислам, в отличие от зороастризма, представляющего Ахримана соперником Бога, относит шайтана к существам сотворённым, которые включаются в промысел Всевышнего. И если шайтан противостоит пророкам, то он получает преимущество в мире религиозного закона, в мире наставления и заблуждения. А в мире божественного бытия и водительства все одинаково находятся во власти Аллаха.

Далее Имам говорит: «И средства для жизни людей Он разделил между ними, и каждого в этом мире Он поместил на своём месте». Такое разделение пропитания и средств к существованию связано с божественным всеведением. Иными словами, Господь знает, кого следует избрать пророком, а кого оставить в привычном ему обществе. Важный момент здесь заключается в том, что воля Аллаха не предполагает безусловного предопределения, то есть Всевышняя Истина никогда не предопределяет жизнь людей так, чтобы это противоречило главной цели творения, заключающейся в свободе выбора, поскольку в воле и плане Аллаха заключается и свобода выбора человека.

Часть II. В этой части имам ‘Али переходит к описанию праведников. Характеризуя их в целом как «людей, обладающих преимуществами», он перечисляет следующие качества.

1. Слова богобоязненных людей правильны. В Нахдж ал-балага Имам говорит: «Вера раба [Аллаха] не утвердится, пока не утвердится его сердце. А сердце его не утвердится, пока не утвердится его язык»[336]. Правильные слова являются источником духовного здоровья не только с психологической точки зрения – в социальном плане личность также оказывается защищённой от различных патологических отклонений общества.

2. Одеяние праведников – умеренность, а образ их действий – смирение. Слово «одеяние» в данном отрывке может обладать как переносным (то есть они умеренны в своих поступках), так и прямым значением (то есть они умеренны в своих нарядах и избегают пышных одеяний). Они поступают скромно, не ходя по земле горделиво, ибо в подобном состоянии человек всё равно не сможет разверзнуть землю или сравниться высотой с горами[337].

3. Они отводят взоры от того, что запретил Аллах. Праведники восходят на первую ступень страха перед Аллахом, заключающуюся в воздержании от того, что запретил Всевышний. Суть этого «отвода взоров» состоит в том, что человек, как правило, обладает алчным взглядом, а ум его пленён страстью. Следует отметить, что в выражении «удерживают взоры» имам ‘Али подразумевает не только физическое зрение, но и удерживание внутренних взоров от духовной беспечности, отклонений и запретов. Аллах в Коране также обращается к пророку Мухаммаду со словами: «Скажи верующим мужчинам, чтобы они опускали долу глаза и оберегали свое целомудрие. Это – пристойнее для них. Воистину, Аллах ведает о том, что они делают!»[338]

4. Богобоязненные обращают свой слух только к тому знанию, которое полезно для них. Чтобы выявить полезное знание, праведники должны сравнивать всевозможные критерии различных видов знания, и если они увидят, что какое-либо знание ведёт их к дурным качествам – например, к гордыне или тщеславию, то от такого знания необходимо воздерживаться, даже если оно является мистическим. Кроме того, они должны сопоставить это знание с потребностями общества, и если окажется, что общество в нём не нуждается или обеспечено им в достаточной степени, то опять же им не следует тратить своё время на его усвоение. В мусульманских молитвах нередко даётся совет просить у Господа полезного знания и прибегать к помощи Аллаха для защиты от знания бесполезного.

5. Богобоязненные одинаково встречают тяготы и разрешение от них. И если бы Аллах не предопределил им час смерти, то душа ни на миг не задержалась бы в их теле в стремлении увидеть рай и от страха перед наказанием ада. Люди устроены так, что одни дела для них трудны, а другие легки. Так, Аллах говорит: «Воистину, создан человек нетерпеливым, беспокойным, когда постигает его беда, жадным, когда достаётся ему добро, кроме молящихся»[339]. Однако праведники настолько усердны в послушании Аллаху и воздержании от непокорности, настолько близки к Всевышнему, что тяготы и отдохновение от них воспринимают одинаково.

6. Если бы срок смерти не был предопределён Аллахом, то души богобоязненных ни на миг не остались бы в их теле, покинув его в страстном желании увидеть награду или от страха перед мучительным наказанием. Иными словами, подобно тому, как тела противостоят болезням и удерживают дух, тела богобоязненных людей таковы, что они сдерживают свой дух, когда он обретает страстное стремление к раю. И установление Аллаха таково, что тело и дух поддерживают друг друга до тех пор, пока они не разлучатся друг с другом естественным или неестественным образом (например, в результате какого-либо неожиданного происшествия).

7. Творец настолько велик в сердцах богобоязненных, что всё остальное ничтожно в их глазах. Ничтожность земного мира и величие Всевышней Истины для богобоязненных людей – понятие, формирующее основу праведности. Как правило, те, в чьих глазах земной мир обладает величием, те, кто превознёс его в своих сердцах, предпочитают его Аллаху, устремляются к нему и становятся его рабами[340].

Следует отметить, что уничижение земного мира в мусульманской этике не имеет того значения, которое вкладывают в него несведущие суфии, предпочитая уединение жизни в социуме. Удаление от мира не подразумевает физического, материального отстранения, но имеет в виду компенсацию беспечности:

Что такое этот мир? Пренебрежение Богом, а не материя, серебро, весы и женщины!

Имущество, что ты несёшь во имя религии, Посланник назвал имуществом прекрасным, праведным![341]

Как сказано в Коране: «Знайте же, что земная жизнь – лишь игра и забава, бахвальство и похвальба между вами, умножение имущества и детей»[342].

8. Богобоязненные словно видят рай собственными глазами и блаженствуют в нём, и словно видят ад воочию и вкушают в нём наказание:

Спросил Посланник как-то утром Зайда:

«Как ты поднялся утром, о чистый [мой] сподвижник?»

Тот отвечал: «Верующим рабом». И снова он его спросил:

«Где знак из сада веры, коли он расцвёл?»

Ответил тот: «Испытывал я жажду много дней и по ночам не спал из-за любви и муки, пока через день и ночь я не прошёл так же, как сквозь щит проходит острие дротика»[343].

9. Сердца богобоязненных пребывают в печали, другие люди защищены от их зла. Тела богобоязненных тонки, нужды их невелики, а души чисты. У верующего на лице радость, но в сердце у него печаль. Но это не печаль тех, кто поклоняется бренному миру, это печаль, сопряжённая с радостью. Это печаль о рае, а не об аде. Они не привязаны к делам земного мира, а потому они тонки и не просят многого. Праведники радуются непреходящим благам и удаляются от благ преходящих, ибо они видят, что земной мир прекратит своё существование, что он лишь временное жилище для путешествующих.

10. Богобоязненные терпят недолгое время, стремясь к продолжительному отдохновению. Это выгодная торговля, которую Создатель сделал их уделом. Мир обратился к ним, но они не ответили ему тем же. Мир хотел захватить их в плен, но они избавились от него.

11. Богобоязненные бдят по ночам и размеренно читают Коран. Читая Коран, они повергают свои сердца в печаль, но из самой же Священной Книги извлекают лекарство для своих недугов. И когда им встречается айат, в котором содержится ободрение, они привязываются к нему, их души страстно устремляются к нему, и их награда представляется им воочию. Когда же им встречается айат, устрашающий адскими муками, они настолько прислушиваются к нему своим сердцем, что кажется, будто в их ушах звенят вопли из ада.

Всю ночь они совершают земные поклоны, простираясь на ноги, ладони, руки и лица, и просят Аллаха освободить их от огня геенны.

12. Днём богобоязненные сведущи и добродетельны. Страх перед Высшей Истиной наточил их, словно стрелу. Тот, кто посмотрит на них, подумает, что они больны (хотя они совсем не больны) и скажет: «Они обезумели». Но их заставило забыть самих себя и отняло у них разум великое дело!

13. Они не выказывают довольства своими малыми деяниями, а великие деяния не считают таковыми. Они всё время обвиняют самих себя и подозрительно относятся к делам своим. Когда одного из них прославляют, он боится того, что говорят о нём и просит Всевышнего: «Я знаю себя лучше, чем другие. Господи! Не наказывай меня за то, что они говорят. Сделай меня лучшим, нежели они представляют, и прости мне то, чего они обо мне не знают!»

14. Ещё одним признаком праведников является то, что они сильны в религии, решительны, но снисходительны, их вера сопровождается уверенным знанием. Они жадны до обучения. Знания они сочетают со скромностью, а богатство – с умеренностью. В поклонении они покорны, в стремлении к дозволенному Аллахом они ищут истинного пути и избегают жадности.

15. Праведник совершает добрые деяния, при этом пребывая в трепете. Ночью все его усилия направлены на благодарение Аллаха, а утром – на поминание Всевышней Истины.

16. Богобоязненный ночи проводит в трепете, а утро встречает радостью. Он страшится своей беспечности и радуется благоволению и милости, доставшимся ему в удел. Если душа его выкажет недовольство и проявит непокорство, он не примет её желаний. Свет очей его – в непреходящем, а его аскетизм и отсечение желаний направлены на преходящее.

17. Скромность он соединяет со знанием, а слово – с делом. Ты увидишь, что богобоязненный редко оступается, его сердце смиренно, душа его довольствуется малым, его пища скудна, дело его легко, его религия охраняема, его страсти умерщвлены, а гнев укрощён. От него ждут добра и не ожидают зла.

18. Даже если праведник окажется среди беспечных, он всё равно будет записан вместе с поминающими Аллаха. А если он пребывает среди поминающих, то не будет считаться беспечным. Он прощает тех, кто поступил несправедливо по отношению к нему, дарует тем, кто ему отказал, и прибегает к тем, кто отвратился от него. Неприличные речи далеки от уст его, его общение с людьми снисходительно. Неодобряемое в нём – сокрыто, а одобряемое – явлено. Его добро обращено к людям, а зло оставлено позади.

19. Богобоязненный твёрд во время сотрясений и бурь, в тяготах терпелив, в благоденствии благодарен. Он не поступает несправедливо по отношению к тому, кого не любит, и не совершает греха ради того, кого любит. Он признаёт истину прежде, чем ему представят свидетельства о ней, он не губит того, что ему доверили, и не забывает того, о чём ему напомнили. Он не называет людей обидными прозвищами и не докучает своему соседу. Он не попрекает других их бедами, не впадает в суетное и не убегает от истины.

20. Если он промолчит, то молчание его не опечалит. Если он засмеётся, его голос не будет громким. Если по отношению к нему поступят несправедливо, он проявит терпение, пока Аллах не отомстит за него. Он тяготится самим собой, но людям от него – отдохновение. Он принимает на себя тяготы ради достижения будущей жизни, но люди от него получают успокоение. Если он отдаляется от кого-либо, то это – из аскетизма, а если приближается к кому-либо, то от доброты и милости. Его отдаление – не от гордыни или самовозвеличивания, а его приближение – не ради обмана или хитрости.

Передатчик упомянутой хутбы говорит, что, когда Имам дошёл до этих слов, Хаммам издал крик и умер. Тогда Имам сказал: «Клянусь Аллахом, именно этого я и боялся». А затем добавил: «Вот что делает красноречивое увещевание с тем, к кому оно обращено!» Некто спросил у него: «О Повелитель верующих, а как же ты?» – Имам ответил: «Горе тебе! Каждому сроку – своё время, которого он не перейдёт, и своя причина, которую невозможно устранить. Итак, на этом остановись и не говори ничего подобного тому, что ты сказал, ибо эти слова вложил в твои уста шайтан!»