Каждая экономическая школа имеет свои цели, которые делятся на малые и большие, которые в свою очередь делятся на фундаментальные и инструментальные. Малые экономические цели были коротко рассмотрены в предыдущих разделах. В этой же главе мы рассмотрим большие цели, фундаментальные и инструментальные, в следующем порядке: 1. Политическое верховенство ислама; 2. Укрепление исламских ценностей; 3. Социальная справедливость; 4. Экономическая независимость; 5. Экономическая мощь; 6. Развитие и прогресс.
Прежде чем раскрыть эти цели, следует отметить, что, во-первых, с точки зрения ислама, это средние цели общественной жизни, а высшей целью во всех сферах жизни является служение Богу[118]. Во-вторых, часть этих целей также является целью других сфер жизни. Например, политическое верховенство ислама, укрепление исламских ценностей и социальная справедливость являются также целями политической, правовой, культурной и других сфер.
1. Политическое верховенство ислама. Верховенство ислама в политических, экономических и прочих отношениях является одной из исламских доктрин[119], и потому мусульмане не должны находиться под властью неверующих людей. Поэтому экономическое планирование правительства должно осуществляться таким образом, чтобы оно не навредило политическому верховенству ислама. Потому что, с точки зрения логики, политическое верховенство стоит выше всего остального, а избежание экономической зависимости требует политической независимости. Конечно, всем очевидно, что политическое верховенство – обязательное условие и что оно зависит от экономической независимости. Другие цели исламской экономики, такие как устранение бедности, повышение уровня жизни и т. п., должны приниматься во внимание в рамках этой цели. Если, например, повышение уровня жизни укрепляет чужую власть, то в таком случае предпочтение отдается бедности. Так, например, Пророк предпочел блокаду в ущелье Аби Талиба подчинению язычникам Мекки.
2. Укрепление исламских ценностей. Решая экономические проблемы мусульман, необходимо учитывать исламские ценности и отказываться от тех экономических планов и программ, которые могут привести к ослаблению духовных и моральных ценностей общества. Наоборот, все экономические программы и средства должны быть направлены на укрепление этих ценностей.
Ислам определил немало нравственных ценностных ориентиров, затрагивающих экономические отношения между членами общества, установление и соблюдение которых может привести к очень хорошим экономическим последствиям.
Многие экономические действия, которые рассматриваются другими экономическими школами только с материальной точки зрения, воспринимаются исламом как средство нравственного и религиозного воспитания. Например, закят и хумс выплачиваются во имя Господа ради духовного развития и нравственного очищения[120]. Ислам дает множество назиданий относительно сделок, следование которым может улучшить атмосферу рынка. Например, ислам призывает облегчать сделку, довольствоваться небольшой прибылью, продавать товар первому покупателю, соблюдать равенство между клиентами, допускать обмен и возврат товара, избегать лжи, обмана, монополии и ростовщичества[121]. Также особое место занимает соблюдение основ нравственности при экономическом анализе поведения верующих людей. Все эти ценности формируют часть экономического поведения людей, хотя в других экономических школах они не включаются в сферу экономики.
3. Социальная справедливость. Справедливость приветствуется исламом на всех ее социальных уровнях и потому является одной из важных целей исламской экономики. Принимая во внимание эту цель, следует подчеркнуть, что все экономические действия во всех сферах – частной и всеобщей, внутренней и внешней – должны быть направлены на обеспечение социальной справедливости. Ислам ни в коем случае не приемлет такое экономическое развитие, которое увеличивает социальное неравенство или приводит к несоблюдению одного из Божественных законов.
Согласно исламской экономике, социальной справедливости можно добиться путем борьбы с бедностью и предотвращения чрезмерного накопления богатства в руках части населения.
а. Устранение бедности. Учитывая мнение ислама о бедности, не следует сомневаться в необходимости борьбы с бедностью в обществе. Ее присутствие указывает на присутствие несправедливости. В одних преданиях говорится, что если бы в обществе царила справедливость, то все люди жили бы богато[122]. Согласно другим, бедные имеют право на некоторую часть имущества богатых[123].
б. Накопление богатства в руках небольшой части населения не приветствуется исламом по следующим причинам:
во-первых, большое богатство в основном приводит к тому, что люди забывают о Боге и пренебрегают всеми существующими ценностями;
во-вторых, если богатство будет сосредоточено в руках одной части населения, то другая часть будет лишена его. И потому социальное неравенство естественным образом станет причиной роста многих нравственных пороков. Ведь бедные люди будут вынуждены воровать, попрошайничать и т. п., а богатые будут станут еще более алчными и горделивыми. Поэтому, учитывая вышеизложенные разделы и позицию ислама относительно борьбы с бедностью и недопущения накопления богатства в руках малой части населения, мы приходим к такому выводу, что одна из больших целей исламской экономики – это обеспечение социальной справедливости. С нашей точки зрения, внутренние элементы этой системы таковы, что смогут помочь людям достичь этой цели.
4. Экономическая независимость. Независимость – значит способность принимать решения, исходя из реальных интересов общества. Если государство способно на каждом историческом этапе принимать необходимые решения соответственно экономическим интересам своего населения и претворять их в жизнь, то оно имеет экономическую независимость. И наоборот. Если государство неспособно принимать решения исходя из реальных интересов населения, то оно имеет экономическую зависимость, даже если находится на высоком уровне развития производства. При этом независимость в этом контексте не означает прекращения экономических отношений с другими государствами.
Ислам подчеркивает необходимость экономической независимости. Священный Коран гласит: «И не бывать тому, чтобы Аллах дал победу неверным над верующими»[124]. Большинство богословов интерпретируют смысл этого аята как недопустимость верховенства неверующих людей над мусульманами и считают, что аят имеет законодательный характер, а не повествовательный, т. е. мусульмане не должны допустить, чтобы неверующие взяли над ними верх, и потому все, что приводит к их возвышению над мусульманами, недозволенно.
5. Экономическая мощь. Ислам не только подчеркивает необходимость экономической независимости, но и призывает к созданию сильной и мощной экономики. Экономическая мощь может быть разной в зависимости от времени. Иногда мощь может означать самодостаточность. Но сегодня экономическая мощь принадлежит тем странам, которые могут использовать новейшие технологии в своем производстве, что связано с наличием изобретательных и инициативных людей. Священный Коран описывает верующих людей следующим образом: «… они представлены посевом, на котором вырос росток. Он укрепил его, и тот стал толстым и выпрямился на своем стебле, восхищая сеятелей. Аллах привел эту притчу для того, чтобы привести ей в ярость неверующих»[125].
Смысл этого священного аята заключается в том, что мусульмане достигнут такой мощи и славы, что враги ислама не смогут вынести этого. Разумеется, всестороннее могущество подразумевает политическую, экономическую, военную и культурную мощь.
6. Развитие и прогресс. Одна из целей исламской экономики – развитие и прогресс. Ниже мы рассмотрим пути достижения этой цели на примере слов и дел великих исламских предводителей.
а. Ислам предписывает мусульманам учиться, получать и совершенствовать свои знания и не определяет для этого никаких возрастных рамок, а трудности путешествий ради учебы призывает считать ничтожными[126]. История – свидетель того, что вследствие такого отношения религии к знаниям мусульмане настолько рьяно взялись за учебу, что уже через два столетия европейцы приезжали учиться в исламские страны[127].
б. Ислам также предписывает мусульманам обрабатывать земли и обустраивать города. И такой подход религии также является фактором роста производства в обществе. Коран гласит: «Он сотворил вас из земли и поселил вас на ней, чтобы вы заселяли ее и пользовались ее благами»[128].
В письме Повелителя правоверных ‘Али к своему наместнику Малику Аштару говорится, что одна из обязанностей наместника – строительство и обустройство городов в том регионе, где он назначен руководителем. Житие шиитских имамов также свидетельствует о том, что они проявляли особое внимание к строительству и благоустройству[129].
в. Согласно исламу, финансовые ресурсы и возможности должны инвестироваться и ни в коем случае не откладываться в виде сокровища. Это же можно увидеть и в житиях великих исламских предводителей. Они наказывали людям пускать свои деньги в оборот, обрабатывать свои земли, а если сами не могут, то предоставлять такую возможность другим людям. Они советовали не откладывать свое имущество в виде сокровища, а покупать посевные земли, сады, дома, которые приносят экономическую выгоду. Они призывали заниматься производством и торговлей или предоставлять такую возможность другим[130].
В их житиях мы также видим, что они призывали вкладывать свои сбережения в дело и не хранить их без оборота. Так, например, Имам Садик дал Газафиру семьсот динаров и сказал: «Займись торговлей. Мне прибыль от этой суммы не нужна, хоть она и мила людям. Я лишь хочу, чтобы Аллах видел, что я посвящаю себя интересам Его рабов»[131]. Также он дал тысячу динаров Мусадифу, чтобы тот поехал с торговым караваном в Египет и привез хороший товар на продажу[132].
Согласно налоговой политике ислама, закят выплачивается с неиспользуемых наличных денег и тех животных, которые не использовались для каких-либо работ в течение одного полного года[133]. Также в ней предусмотрен штраф за неиспользование капитала с целью мотивирования богатых людей к капиталовложениям.
Ислам приветствует капиталовложения в любую экономическую отрасль, которая отвечает интересам общества, как, например, сельское хозяйство, промышленность, услуги и т. п.
г. Ислам предписывает своим последователям соблюдать гигиену и предупреждать болезни. В нем много предписаний относительно соблюдения чистоты и поддержания здоровья тела и окружающей среды. Во времена Пророка, когда все эти предписания соблюдались его сподвижниками, византийский лекарь пожаловался ему на то, что люди не обращаются к его услугам. На это Пророк ответил: «Они не едят, пока не проголодаются, а когда едят, то не переедают». Таким образом лекарь и узнал секрет здоровья мусульман в то время. Соблюдение гигиены помогает сохранять физическую силу, лучше работать и экономить на лекарствах и лечении.
д. Физическая и финансовая безопасность людей – один из главных факторов роста и развития. Если будет обеспечена безопасность, то возрастут стимулы к труду, установятся здоровые отношения в обществе, увеличатся объемы инвестиций и сократятся расходы, вызываемые отсутствием безопасности.
С одной стороны, ислам, предоставив людям все необходимые права, обеспечивает сохранность жизни и имущества членов общества, а с другой – предотвращает любое нарушение этих прав, создав мощную, независимую и справедливую судебную систему.
е. Сплоченность и взаимодействие – еще один фактор экономического роста и развития, который наилучшим образом обеспечивается исламом. Установив братские отношения между мусульманами, ислам создает социальное единство. Благодаря этому единству члены общества смогут посредством взаимопомощи достичь намеченных общих целей. Таким образом, будет обеспечено душевное и психическое здоровье членов общества, а экономические и социальные расходы, вызываемые стрессами и депрессиями, будут минимизированы.
ж. Социальная обеспеченность, высокий уровень жизни и удовлетворение потребностей всех слоев населения – это один из показателей роста и развития с точки зрения ислама. Эта религия призвана максимально повысить уровень жизни всех членов общества. Посредством взимания закята и других видов шариатских налогов и распределения их между бедными, а также предоставления финансовых и экономических возможностей тем, кто может работать, но не располагает необходимыми средствами, она создает предпосылки для всеобщего развития и улучшения условий жизни.
Согласно религиозным текстам, исламская социальная система должна не только решать насущные проблемы населения, но и создавать для него комфортные условия и как можно лучше использовать для этого божественные блага[134]. Конечно, люди должны избегать при этом жадности и расточительства, т. е. не впадать в крайности[135], и умножать благодарность свою как на словах, так и в делах.
Также ислам призывает придерживаться среднего уровня жизни, т. е. такого уровня, когда все личные и семейные потребности могут быть удовлетворены без затруднений и каких-либо стеснений. Потому что, если уровень жизни будет ниже этого, то человек будет стеснен, а если будет выше, это может привести к тому, что он возгордится и забудет Бога[136].
Из взимаемого закята можно раздать бедным людям такую сумму денег, которая сможет покрыть их годовые расходы. В преданиях говорится, что нормальным уровнем жизни считается тот, при котором человек не чувствует себя в стесненном положении[137], что на современном языке именуется «относительным достатком».