На 22-м занятии мы выяснили, что осуществление цели сотворения человека зависит от его наставления на верный путь посредством Божественного откровения. Божественная мудрость обуславливает послание пророков к людям, чтобы они обучили их путям достижения счастья в обоих мирах и тем самым удовлетворили эту их потребность. И чтобы пророки занимались воспитанием верующих, ведя их путём достижения возможного совершенства. И чтобы при наличии благоприятных общественных условий они брали на себя ответственность реализации социальных законов религии.

На 34-м и 35-м занятиях мы разъяснили, что ислам является всеобщей, вечной и незыблемой религией и после Пророка ислама (с) других пророков не будет. Кроме того, нами было выяснено, что завершение пророчества соответствует цели ниспослания пророчества лишь тогда, когда последний из небесных законов, шари‘ат, отвечает всем потребностям человечества, и когда неприкосновенность этого закона гарантирована до конца света.

Подобная гарантия относительно Священного Корана существует, и Всевышний Господь гарантировал сохранность этой благословенной Книги от всяких изменений и искажений. Но на айатах этой Священной Книги основаны не все без исключения предписания и законы ислама. Например, количество рак‘атов[264] ритуальной молитвы, способ его совершения и сотни других обязательных (ваджиб) и допускаемых (мустахаб) предписаний невозможно найти непосредственно в Священном Коране. В Книге Аллаха, как правило, не приводятся подробные описания всех предписаний и законов. Их изложение и обучение им людей возложены на досточтимого Пророка (с), который призван использовать Богом данное ему знание (за исключением коранических откровений), чтобы довести его до народа[265]. Таким образом, аргументированность и достоверность традиции Его Светлости в качестве одного из подлинных источников познания ислама вполне доказана.

Однако трудные жизненные условия пророка Мухаммада (с), к которым относятся, например, несколько лет осады в Ущелье Абу Талиба[266] и десять лет войны против врагов ислама, не позволили довести до сведения широких масс все подробности предписаний и правил ислама. И не было гарантии, что сохранится то, чему обучились у него сподвижники. В результате даже способ ритуального омовения (вуду) Его Светлости (с), которое годами совершалось перед глазами людей, позднее стал предметом разногласий. И если предметом разногласия становится даже предписание относительно подобного действия[267], то опасность искажения во многом возрастает, когда дело касается преднамеренной передачи чётких и сложных предписаний[268].

С учётом этого становится ясно, что ислам может выступать в качестве совершенной религии, отвечающий интересам всех людей, только в том случае, когда в его контексте предусмотрен путь для обеспечения целесообразных побуждений. Притом это такая целесообразность, которая после кончины досточтимого Пророка (с) находилась под угрозой. Оптимальным путём выхода из этой ситуации является назначение достойного преемника досточтимому Пророку (с). Это должен быть преемник, который наделён дарованными Всевышним знаниями, и который был бы способен излагать религиозные истины со всеми подробностями, и являлся непогрешимым, чтобы не оказаться под влиянием вожделений и сатанинских козней и не допустить преднамеренного искажения в религии. Кроме того, необходимо, чтобы он был способен взять на себя воспитательную роль досточтимого Пророка (с), довести нуждающихся до высших ступеней совершенства. А также необходимо, чтобы при благоприятных социальных условиях он взял на себя обязанности правителя и решал общественные вопросы, обеспечивал соблюдение исламских установок, распространял в мире принцип справедливости.

В итоге можно утверждать, что завершение цикла пророчества соответствует принципу Божественной мудрости лишь в том случае, когда оно сочетается с назначением непогрешимого имама. И это имам, который обладает всеми качествами досточтимого Пророка (с), кроме пророчества (нубувват) и степени посланника (рисалат).

Таким образом доказывается как необходимость наличия имама, так и необходимость наделения его Божественным знанием и степенью непогрешимости, а также то, что имам должен быть назначен Самим Всевышним Господом. Ибо только Ему известно, кого одарить подобными знаниями. И именно Ему принадлежит монопольное право руководить Его рабами, и Он может предоставить такое право на более низких ступенях иерархии бытия достойным лицам, отвечающим необходимым требованиям.

Следует отметить, что сунниты не признают за кем-либо из халифов подобные особенности, не считают, что халифы назначаются Богом и Пророком и наделены Божественными знаниями и непогрешимостью. Наоборот, они в своих наиболее значительных книгах указывают на многочисленные случаи ошибок, заблуждений и беспомощности халифов при ответах на вопросы людей. В том числе, по преданиям, первый халиф, Абу Бакр, сказал: «Воистину, мной овладевает Шайтан». Кроме того, передают, что второй халиф,‘Умар, признался, что принесение присяги первому халифу было «поспешным делом»[269]. Он также многократно повторял:

«Если бы не ‘Али, то ‘Умар бы погиб»[270]. А об ошибках и заблуждениях третьего халифа, а также халифов из династий Омейадов и ‘Аббасидов излишне даже говорить. Об этом знает каждый, кто хоть немного знаком с этим вопросом.

И только шииты верят в наличие тройных условий (Богом данное знание, непогрешимость, Божественное назначение) у двенадцати имамов. А с учётом вышеуказанных доводов верность их убеждения по вопросам имамата подтверждается, и в этом плане нет никакой необходимости в других доводах. Тем не менее на следующем занятии приведём ссылки ещё на некоторые доводы, почерпнутые из Священной Книги и Сунны.

Вопросы:

1. Изложите позицию шиитов по вопросу об имамате и его противоречии воззрениям суннитов.

2. Почему шииты считают имамат «принципом убеждения»?

3. Разъясните необходимость наличие имама.

4. Какие можно сделать выводы из этого разъяснения?