Процесс воспитания и обучения происходит согласно определённым принципам и методам. И здесь мы перечислим их с точки зрения Туси.
Люди отличаются друг от друга умственными способностями, личными предпочтениями, склонностью к наукам, искусствам и ремёслам[439]. Поэтому если человек обнаружит в себе особые способности к чему-то определённому и станет развивать их, то непременно добьётся больших успехов[440].
Туси считает, что разнообразие способностей и наклонностей людей к наукам, искусствам и ремёслам суть божественное провидение. Он уверен, что оно необходимо для существования человечества, для общественного порядка и процветания, и утверждает, что каждый человек обязан познать свои способности и склонности, раскрыть и развить их с помощью учителей и наставников[441] и помнить, что беспечность в этом отношении может погубить его таланты[442].
Туси считает, что одна из обязанностей родителей, воспитателей и учителей – обнаружение способностей и наклонностей ребёнка. Он пишет, что у каждого члена семьи – свой характер и свои особенности, которые должны быть направлены на достижение определённой цели. Поэтому глава семьи, как искусный врачеватель, должен знать свойства каждого из них, чтобы помочь им совершенствоваться[443].
Также Туси считает, что необходимо познать способности и наклонности всех членов общества. Он пишет: «Вначале следует раскрыть талант и интерес каждого индивида и лишь затем возложить на них ту или иную обязанность». Подчёркивая обязательность соблюдения этого принципа, Туси утверждает, что игнорирование подобно тому, чтобы заставлять корову участвовать в скачках, а лошадь – пахать землю[444].
По мнению Туси, различия способностей и наклонностей людей отчасти вызваны их природой и характером. Указывая на специфические особенности разных общин, наций и рас[445], а также на различность природы каждого индивида, он подчёркивает, что обнаружение этих свойств помогает сделать более правильный выбор при разделении труда и распре делении обязанностей[446].
Соответствие природе человека – один из основных принципов воспитания и обучения. Этот принцип упоминается в сочинениях предшествовавших Туси мыслителей, таких как Ибн Мискавайх и Ибн Сина, но Туси обратил большее внимание на постепенное развитие сил человека[447], а Ибн Мискавайх в основном сконцентрировался на естественном развитии ребёнка. Жан Жак Руссо, также опираясь на природу, изучает воспитание вне временных и пространственных рамок.
Туси убеждён в том, что вначале необходимо по знать природу и постепенное развитие духовных сил ребёнка и, исходя из этого, начать его воспитание и обучение. Потому что воспитание – это искусство, а оно почерпнуто из природы. Можно сказать, что учитель подобен природе, а ученик – искусству. Поэтому мы сначала должны понять, как возникают и развиваются силы человека, и, исходя из этого, подготовить воспитательную программу.
Он очень подробно разъясняет порядок возникновения и развития сил человека и отмечает, что первая сила, которая проявляется в ребёнке, – это стремление к еде. Как только дитя появляется на свет, оно тут же ищет материнскую грудь, хотя никто его этому не учил, и начинает плакать, если не может найти. Затем в нём проявляется сила гнева, благодаря которой ребёнок начинает избегать того, что ему вредно, и стремиться к тому, что полезно. После этого в нём проявляется сила разума[448].
Продолжая эту мысль, Туси пишет, что тот, кто стремится к самосовершенствованию, должен учитывать естественное развитие своих сил и потому вначале умерить силу страсти, затем силу гнева и потом – силу разума[449].
В этом отношении Туси указывает и на другой момент: «Подобно тому, как в природе господствует гармония и на ней же зиждется порядок системы бытия, воспитание и обучение тоже должны строиться на гармонии, чтобы все грани человеческой личности могли развиваться»[450].
По мнению Туси, следование врождённой природе и религии – один из бесспорных принципов воспитания и обучения. Поэтому все воспитательные и образовательные планы и программы должны соответствовать им. Туси называет это «божественным руководством», потому что Бог создал и взрастил человека таким и обусловил этим его развитие[451]. Ведь его первый воспитатель – религия, а второй – мудрость. Шариат – как вода. Он дарует жизнь. Следование ему спасает человека от падения и погибели, вселяет в него свежие силы и приносит ему счастье во всём[452].
Следовательно, педагогическая программа должна познакомить человека с тем, как создан этот мир, и вести его к тому, чтобы он подчинил свои знания и силы божественной воле[453]. Именно это возвысило Харису ибн Зайда до ступени полного подчинения Господу, и когда Пророк спросил его: «Как ты?», он ответил: «Я достиг степени убеждённости, и признаком является то, что я вижу, как обитатели рая общаются друг с другом». Тогда Пророк сказал: «Сердце этого человека озарено светом веры и убеждённости»[454].
Если пренебречь этим принципом, то человеком бу дут управлять силы страсти и гнева, что можно назвать «сатанинским руководством»[455]. Оно неминуемо поведёт его к духовному упадку. И так как в этом мире он не следовал своей природе и предписаниям религии и не смог познать и развить свою сущность, в грядущей жизни он понесёт те наказания, к которым сам стремился. И если он попытается спастись от мучений, его снова будут подвергать им[456]. Те же, кто строил свою жизнь на основе религии и жил в гармонии со своей природой, будут пребывать в вечных наслаждениях в раю, к которому они стремились[457].
Исходя из этого принципа, Туси подробно рассуждает о религиозном воспитании. И мы вкратце приведём здесь его основные идеи[458].
Исходя из необходимости следования своей врождённой природе и принципа постепенного роста и раз вития любого существа, Туси подчёркивает, что воспитание и обучение также имеют свои этапы. И они должны быть учтены при составлении учебных и воспитательных планов и пройдены с помощью соответствующих методов, чтобы человек развивался всесторонне[459]. При этом он особо выделяет стадии воспитания и обучения ребёнка, качество постепенного формирования его сил и методику обучения.
а) Стадии воспитания и обучения ребёнка
1. Младенчество. Этот период длится от рождения до двухлетнего возраста. В это время родители обязаны дать ребёнку хорошее имя, так как если у него будет плохое имя, то оно будет мучить его всю жизнь[460]. Если они наймут для него кормилицу, то она должна быть высоконравственной и умной, потому что ребёнок может впитать её качества вместе с молоком[461].
2. Воспитание. После предыдущего периода начинается время воспитания ребёнка, и ему уже не следует позволять общаться с невоспитанными детьми, так как сверстники и друзья оказывают друг на друга сильное влияние. Если в этом возрасте восхвалять при ребёнке добродетели и ценности, то он непременно устремится к ним[462].
3. Обучение религии и морали. Когда ребёнок уже способен учиться, его следует первым делом обучать религии и морали. Ребёнка необходимо приучить к соблюдению коранических учений и религиозных предписаний, чтобы они навсегда запечатлелись в его сознании[463].
Ходжа Туси пишет об этом: «Родители должны научить ребёнка религии и поощрять его к тому, чтобы он соблюдал её предписания. Они должны хвалить при нём праведных людей и осуждать порочных (…). В это время необходимо познакомить ребёнка с нравственными добродетелями[464], и удержать его от плохих качеств, так как поначалу он больше тянется к ним»[465].
Он рекомендует учить ребёнка той поэзии и прозе, которая прививает благородные качества, а не той, ко то рая призывает к беспорядочному образу жизни, сладострастию и кутежам[466].
4. Дополнительное обучение. После освоения начального обучения начинается дополнительное обучение, и так как это последний период детства, он требует особого педагогического подхода. В это время необходимо составить соответствующий план, исходя из способностей и наклонностей ребёнка. Если он проявляет интерес к постижению знаний, то вначале следует научить его этике, а потом он должен научиться теоретической мудрости и дополнить то, что освоил на предыдущем этапе[467].
На этом этапе его необходимо познакомить с правилами общественного поведения и общежития и удержать от чрезмерной любви и склонности к роскоши и неге[468].
5. Труд и занятость. Когда этап дополнительного обучения завершается, необходимо обеспечить молодого человека работой, чтобы он мог обустроить свою жизнь[469]. Если отец видит, что сыну нравится какая-то профессия, то ему следует женить его и отделить от себя, чтобы молодой человек с ещё большим рвением и усердием углубился в своё ремесло[470].
б) Качество постепенного формирования сил
Как мы уже отметили, Туси пишет, что человек обладает силами страсти, гнева и разума, которые проявляются в нём постепенно. Вначале проявляется сила страсти, потом – сила гнева и в конце – сила разума. Всё это должно быть учтено при составлении плана воспитания и обучения[471].
в) Методика обучения ребёнка
Туси пишет, что в природе человека заложено стремление к теоретическому и практическому совершенству. И потому, если программа воспитания и образования будет построена грамотно и мудро, человек получит всестороннее развитие[472]. При этом следует обратить внимание на то, что обучение должно идти от лёгкого к сложному, от чувственного к рациональному, от аксиомы к теории[473]. Поэтому учебные материалы и поурочные планы должны быть составлены так, чтобы вначале они усваивались легко и просто[474].
Туси считает, что духовное развитие человека имеет несколько ступеней, так же как его моральная деградация. Исходя из изречения Пророка, которое гла сит: «Кто искренне ради Аллаха будет совершать благие дела в течение сорока дней, с его сердца на его язык пробьются источники мудрости», он считает, что человеческое совершенство достигается постепенно, и пишет: «Тот, кто целеустремлён, каждодневно стремится умножить свои добродетели и постепенно пройти все ступени совершенства»[475].
Ещё один важный принцип воспитания и обучения – принятие во внимания того факта, что у людей разные способности и они по-разному усваивают один и тот же материал. Поэтому учитель должен пре подносить урок каждому ученику соответственно его способностям.
Вдохновляясь изречением Пророка, которое гла сит: «Божьи посланники обязаны обращаться к людям соответственно их уму»[476], и следуя примеру мудрецов, которые иногда ограничивались проведением аналогии, а иногда обращались к высокой поэзии и логическим суждениям[477], Туси советует учителям и настав никам вначале определить способности своих учеников и лишь затем составить программу воспитания и обучения сообразно их особенностям[478].
Туси считает, что когда учитель заходит в класс и начинает урок, он должен снизойти до уровня учеников и говорить на понятном им языке. Точно так же проповедник обязан знать своих прихожан и обращаться к ним в соответствии с их знаниями. Если он обращается к простолюдинам, ему следует начать свою речь с простых, осязаемых понятий, так как это более доступно для них[479].
Туси подчёркивает, что те, кто проповедует среди людей и занят их воспитанием и образованием, должны помнить два важных момента.
1. Невозможно научить всех людей всем знаниям. У каждого человека свои способности к тем или иным наукам, а обучать людей тем дисциплинам, к которым они не предрасположены, значит угнетать их. Поэтому не стоит приводить всем сложные философские доводы и схоластические решения или обучать тонкостям идеологических принципов. Как известно, мудрецы не учили обычных людей подобным вопросам и всегда старались говорить, сообразуясь с уровнем своих слушателей[480].
2. Знание пяти принципов. Учителя должны знать пять принципов логики и уметь использовать их со ответствующим образом. Им следует общаться с людьми на понятном им языке, вступать в спор и приводить доводы в нужное время и в нужном месте, так как это помогает правильно донести до людей свои мысли[481].
Совет – важный принцип воспитания и обучения. Туси пишет: «Человек нуждается в совете во всех вопросах личной и общественной жизни. Это касается до ходов и расходов, труда и занятости, вопросов защиты и безопасности страны, управления государством, проблем войны и перемирия и т. д. Также каждая социальная группа нуждается в совете, так как путём обмена мнениями легче приобретать благо и отталкивать зло»[482]. Следует отметить, что слово «совет» имеет два значения: первое, более частное, чаще используется в наше время педагогами и психологами, а второе, более общее, имеет более древнюю историю. Ходжа Туси подразумевает второе значение.
Он советует тем, кто не может определиться с выбором будущей профессии, посоветоваться с достойными людьми[483]. Также он даёт совет учащимся обсуждать между собой пройденный урок, потому что час дискуссий может быть полезнее месяца зубрёжки[484]. Он рекомендует им выбрать для этого тех, кто отличается честностью, благонравием, старательностью, немногословностью и дорожит своим временем, и никогда не вступать в полемику с ленивым, болтливым и упёртым людом[485].
Совет и обмен мнениями также занимают особое место в духовных странствиях и очищениях. Так, если человек желает достичь совершенства и развить все грани своей сущности, он должен быть с теми, кто по может ему познать свои внутренние и внешние недостатки, дружить и советоваться с ними, чтобы с их помощью избавиться от своих пороков[486].
Проявление любви – очень эффективный и плодотворный метод воспитания и обучения, с помощью которого учителя и наставники могут легко и просто достичь поставленных целей.
Признавая любовь сущностным свойством человека, Туси пишет: «Слово «инсан» (человек) – это производное от слова «унс» (любовь, привязанность), а не от слова «нисйан» (забывчивость). И так как любовь является человеческим свойством и считается добродетелью, а совершенство оной заключается в её полном про явлении, человек должен питать и выражать свою любовь к другим. Именно поэтому разум и религия призывают его к этому и создают все необходимые предпосылки. Так, Ислам предписывает совершать коллективные богослужения, потому что таким образом люди непроизвольно сблизятся друг с другом, и по степенно в обществе воцарятся любовь и взаимоуважение»[487].
Однозначно, если в семье, школе и обществе будет царить любовь, если учителя и воспитатели станут учитывать этот фактор при составлении учебных и воспитательных программ и если окажутся созданы необходимые условия для проявления любви друг к другу, то многие проблемы будут решены сами собой[488].
Туси ставит любовь выше справедливости, потому что справедливость приводит к искусственному единству, а любовь порождает естественную сплочённость, которая выше искусственного единства. И если дома, в школе и обществе правит любовь, то необходимости в справедливости не будет[489].
Туси разделяет человеческую любовь на естественную и волевую. Естественная любовь – это любовь родителей к своим детям, которая заложена в их природе, а волевая любовь вызывается различными факторами. Туси приводит три фактора:
1. Настоящие или воображаемые преходящие удовольствия, к которым склонна молодёжь.
2. Реальные или виртуальные материальные интересы, свойственные взрослым людям.
3. Стремление к счастью и совершенству, которое чаще встречается среди мудрецов и мистиков[490].
Самая лучшая и высшая любовь – та, которая свободна от материальности, пассивности и мрака. И это та самая любовь, которая заложена Господом в природу человека, которая впитана всем его существом. И если человек раскроет её в себе и разовьёт, то достигнет единения с Богом, в нём забьёт родник блага и счастья, и он во всём будет видеть только Господа и стремиться только к Его довольству[491].
Туси считает, что после врождённой любви человека к Богу самая возвышенная любовь – это любовь родителей к ребёнку и любовь учителя к ученику[492].
Туси считает, что метод поощрения и наказания гарантирует хорошие результаты воспитания и обучения. Благодаря нему можно контролировать ситуацию в семье, школе и обществе. И в доказательство он приводит пример пророков, которые обещали людям рай и увещевали адом[493].
Он пишет: «Люди разные. Поэтому одних надо воспитывать, увещевая и наказывая, а других – добрым словом и поощрением[494]. Так, если мы видим, что ребёнок совершает какой-нибудь хороший поступок, то должны прилюдно похвалить его, а если видим, что он совершил нечто плохое и пытается скрыть это от нас, то вначале нам следует делать вид, что мы этого не видели. Но если он ещё раз совершит этот плохой поступок, мы должны осудить его наедине, приукрасить пагубность таких поступков и запретить ему повторять их. В общем, ребёнка следует поощрять и наказывать заслуженно и умеренно»[495].
Что касается телесных наказаний, Туси считает, что если учитель не смог исправить ученика путём поощрений и увещеваний, то он может прибегнуть к физическому воздействию, при условии, что оно будет умеренным и послужит назиданием провинившемуся и другим ученикам[496].
Упражнения и повторения как один из методов воспитания и обучения весьма полезны для реализации и развития способностей учеников. Ходжа Туси уверен, что человек может развиваться и совершенствоваться в плане воспитания, образования и ремесла в том случае, если привыкнет к своей работе, полюбит её и будет улучшать свои навыки путём настойчивых повторений и упражнений. Это в итоге приведёт к тому, что эти навыки превратятся в постоянные личные качества[497], благодаря которым действия человека будут совершаться легко и непринуждённо[498].
Поэтому Туси советует учащимся внимательно повторять пройденные уроки и упражняться в них, так как это, во-первых, помогает не забывать выученные материалы и, во-вторых, позволяет лучше раскрыть свои способности[499].
Что касается духовных странствий, Ходжа Туси считает, что одно из неопровержимых условий подобных исканий – стойкая вера и непоколебимые нравственные качества, для достижения которых необходимы постоянные повторения и упражнения соответствующих деяний. Потому что главный фактор возникновения неизменных нравственных качеств в человеке – не прерывное совершение созвучных этим качествам действий. Следовательно, стремящийся к добродетелям и совершенству человек должен постоянно совершать те поступки, которые соответствуют этим добродетелям[500].
В своих сочинениях он часто указывает на то, что путник должен, проявив сильную волю, укрепить в себе такие качества, как набожность, правдивость, кротость и аскетизм, и утвердиться в мысли: то, что достигнуто с трудом, не будет утрачено с лёгкостью[501].
Духовное очищение от пороков – это первый шаг на пути самосовершенствования, без которого невозможно выработать в себе нравственные добродетели. Туси пишет: «Так же, как вначале необходимо очистить землю от сорняков и лишь затем посеять семена, чтобы вырастить их, сердце и разум человека сначала должны быть очищены от пороков и духовных болезней, и после этого их следует украсить нравственными добродетелями, чтобы таким образом его способности реализовались и достигли совершенства[502]. Поэтому Ислам предписывает чистоту духа и покаяние перед Богом, так как без этого духовное самовоспитание и самосовершенствование будет бесполезным»[503].
Исходя из этого, Туси даёт учащимся следующий совет: «Учащийся должен быть богобоязненным с самого начала и оберегать свое сердце от всего дурного, чтобы суметь познать науки и извлечь из них пользу»[504]. Чтобы лучше понять эту мысль, он сравнивает это состояние с тем, что больной не может чувствовать себя здоровым, а там, где мокро, не может возгореться пламя[505].
Духовные упражнения, т. е. подчинение силы страсти и силы гнева силе разума, – это один из методов самовоспитания и самосовершенствования[506].
Духовные упражнения необходимы потому, что если силы страсти и гнева овладеют человеческой душой и подчинят её себе, она снизойдёт до уровня «звериной» и «скотной» душ. Если же человек полностью подавит их в себе, то будет несправедлив. Следовательно, силы страсти и гнева должны контролироваться и находиться на службе разума и веры. И в этом человеку могут помочь духовные упражнения[507].
Вначале они могут казаться сложными и даваться человеку с трудом, но когда он ясно осознает, что в итоге достигнет таких качеств, как целомудрие, умиротворённость, довольство, щедрость, смелость и аскетичность, эти упражнения покажутся ему лёгкими и приятными[508].
Самоконтроль и самокритика – это два эффективных метода духовного самосовершенствования, которые очень высоко ценятся знатоками морали и практикующими гностиками. Туси пишет: «Самоконтроль – это когда человек постоянно воздерживается от грехов, отдаляется от того, что преграждает путь к совершенству, контролирует свои слова и дела, свой внутренний и внешний мир, не нарушает Божьих заповедей и не совершает того, что может обесценить его благодеяния. А самокритика – это когда человек определяет, на сколько он послушен Господу, и отчитывается перед собой за совершённые грехи. Он сравнивает, насколько его богослужения соответствуют тем благам, которые Господь даровал ему. Через такую самокритику он всегда приходит к выводу, что оказанная ему милость без гранична, и потому он еще больше старается угодить Господу. А кто за дарованные блага и оказанную милость не только не служит Господу должным образом, но его грехи многократно превосходят его благодеяния, тот является самым злосчастным человеком»[509].
В общем, цель самоконтроля и самокритики заключается в том, чтобы человек воздерживался от со вершения грехов в настоящем и будущем и каялся за совершённые в прошлом грехи. Как сказал Йа‘куб Кинди: «Мы должны каждую ночь вспоминать всё сказанное и сделанное в течение дня, и если обнаружим свои грехи, то должны осудить и наказать себя соответствующим образом, чтобы впредь не повторять их»[510].