Аннотация. Напоминание – это коранический метод воспитания, который состоит из слов или дел учителя, направленных на обращение внимания ученика на что-то важное, что он забыл или чем пренебрег. Результатом этого метода является некое пробуждение ученика с целью его наставления на прямой путь. Вспомнить прошлое самого ученика и других людей, советовать и наставлять, сравнивать и совестить, предупреждать и увещевать, оказывать косвенное давление и проявлять суровость – все это приемы данного метода. А напоминающий, адресат, содержание и способ напоминания – его столпы, каждый из которых имеет свои особенности, и эффективность настоящего метода зависит от соблюдения этих особенностей.
Ключевые слова: метод напоминания, поминание Аллаха, исламское воспитание, воспитание в Коране, педагогические методы.
Напоминание – один из методов Корана, призванный воспитывать и наставлять людей на праведный путь. Метод напоминания подразумевает слова и дела учителя, направленные на обращение внимания ученика на что-то важное, что он забыл, чем он пренебрег или вовсе не знал. Ведь из-за своей умственной и физической занятости человек всегда может что-то забыть или чем-то пренебречь. И нередко случается, что он забывает о том, в чем более всего нуждается на пути к совершенству, и в итоге допускает множество ошибок, особенно в духовном плане. Напоминание может в определенной мере решить или хотя бы уменьшить подобные проблемы, помогая человеку двигаться к своему идеалу.
Что такое напоминание? Может ли оно считаться методом воспитания? Как оно работает? И в каких условиях может быть эффективным? Эта статья призвана дать ответы на эти и другие вопросы с помощью Священного Корана.
Тазкир является производным от слова зикр, что означает запоминание, произношение, книга, в которой подробно говорится о религии (Коран), небесные книги, молитва и т. п. А тазкир означает «испрашивать то, что утрачено» (напоминать): «Тазкир – прошение того, что прошло»[193]. Ибн Фарис пишет: «Изначально слово зикр означало “напоминание” и противопоставлялось слову “забывание”, но потом оно стало употребляться в значении произношения»[194]. Кроме того, слово зикр означает вспоминание, осуждение, славословие. Также в терминологии ирфана слово зикр означает выход из состояния неведения и вступление в состояние свидетельствования[195].
Исходя из этого, в целом можно сказать, что зикр означает вспоминание чего-либо, будь то в уме или на языке. И этот смысл так или иначе присутствует во всех значениях. Так, например, Коран и другие небесные книги называются зикром, так как они напоминают истины бытия и, рисуя их в воображении людей, призывают к ним.
Если это слово употребляется в форме первой породы, т. е. в форме закара, то означает «вспомнить» и «произнести». Если в форме второй породы, т. е. заккара, то – «напомнить» и «поучать». Если в форме пятой породы, т. е. тазаккара, то – «вспомнить» и «пробудиться». В любом случае самое главное для нас здесь – это коранический смысл данного слова, и он приводится ниже.
Слово зикр и его производные встречаются в Священном Коране более 270 раз в самых различных значениях. В одних айатах им обозначается Коран: «Воистину, Мы ниспослали Напоминание, и Мы оберегаем его»[196] и «Это – благословенное Напоминание, которое Мы ниспослали. Неужели вы станете отрицать его?»2. В другом айате оно означает божественное [197]откровение в общем и предшествующие Корану небесные книги в частности: «Мы уже записали в Писаниях после того, как это было записано в Напоминании, что землю унаследуют Мои праведные рабы»[198]. Величие и слава – другие значения этого слова: «Сад. Клянусь Кораном увещевающим!»[199] и «Воистину, он (т. е. Коран) принесет почести тебе и твоему народу. И [обо всем] вы будете спрошены [в Судный день]»[200]. Кроме того, слово зикр также употреблено в смысле осуждения: «Некоторые из них сказали: “Мы слышали, как один юноша, которого зовут Ибрахим, поносил их”»[201]. Также это слово употребляется в смысле «что-то значить»: «Неужели не прошло то время, когда человек был безвестен?»[202].
Но все же самое главное и универсальное значение, которое чаще всего встречается в Священном Коране, – это вспоминание, а все остальные значения прямо или косвенно связаны с ним. Рагиб пишет в «Муфрадате»: «Иногда под зикром подразумевается то состояние души, когда человек запоминает знания, которые он получил. Поэтому зикр есть синоним хифза (запоминания), но с той разницей, что приобретение и сохранение знаний в памяти называется хифз, а вспоминание их – зикр. Иногда произношение чего-то сердцем (про себя) или устами называется зикром, и поэтому говорят, что зикр бывает двух видов: сердцем и устами, и каждый из них также делится на две части: зикр после забывания (вспоминание) и зикр без забывания (произношение)»[203].
Комментируя айат «Мы посылали до тебя посланниками только мужей, которым внушали откровение. Если вы не знаете, то спросите обладателей Напоминания»[204], Аллама Табатабаи приводит вышеизложенные слова и пишет: «Согласно внешнему смыслу, зикр, в принципе, означает присутствие чего-то в сердце, а произношение этого чего-то названо зикром потому, что оно передает его смысл и доводит его до разумов и сердец, и в этом смысле оно употреблено в Священном Коране. Но если зикр в Священном Коране встречается в абсолютной форме без каких-то привязок, то под ним подразумевается славословие Всевышнего Аллаха. Именно поэтому откровения пророкам и небесные книги названы в Коране зикром»[205].
В другом месте он пишет: «Иногда слово зикр противопоставляется небрежности. Например, в айате: «…и не повинуйся тем, чьи сердца Мы сделали небрежными к Нашему поминанию, кто потакает своим желаниям и чьи дела окажутся тщетными»[206]. А небрежность – это незнание знания, которое существует (т. е. когда человек не знает о том, что ему известно); зикр противно этому состоянию и означает знание знания (т. е. когда человек знает о том, что ему известно). Также иногда зикр противопоставляется забыванию, которое означает уход знания из памяти»[207]. Разница заключается в том, что при забывании знание полностью стирается из памяти, а при небрежности оно остается, но не привлекает внимания.
Зикр имеет определенные последствия, которые и придают ему истинный смысл, а без них он не отличается от забвения, так как имеет тот же итог, что и оно. Указывая на это, Аллама Табатабаи пишет: «На это указывает айат: «Если же ты забыл об этом, то вспомни Господа своего»[208]. Слово зикр в этом айате тождественно забвению с точки зрения смысла, так как имеет те же последствия, что и оно. Поэтому слова зикр (вспоминание) и нисйан (забывание) также могут употребляться в тех случаях, когда вспоминания и забывания нет, но их последствия присутствуют. Поэтому, когда ты знаешь, что твой друг нуждается в твоей помощи, но ты ему не помогаешь, фактически ты его забываешь, даже если и помнишь о нем. Таков же и зикр»[209]. Т. е. если ты формально забыл кого-то, но последствия зикра при этом присутствуют (например, твоя помощь доходит до него), то это означает, что ты помнишь и не забыл его.
Исходя из анализа ряда айатов, в которых встречаются слово зикр и его производные, а также из толкований к ним, можно сделать следующий вывод:
1. Основное значение этого слова в Коране – вспоминание того, что присутствует в уме и сердце человека, и оно противопоставляется небрежности и забвению.
2. Если в различных айатах это слово имеет в контексте другие значения, то все они так или иначе связаны с его главным значением и не противоречат ему[210]. Например, Коран и другие небесные книги – это зикр: «Это благословенное Напоминание, которое Мы ниспослали. Неужели вы станете отрицать его?»[211] Намаз и молитвы – это зикр, так как они напоминают об истинах дольней и горней жизни: «Если вы испытываете страх, то молитесь на ходу или верхом. Когда же вы окажетесь в безопасности, то поминайте Аллаха так, как Он научил вас тому, чего вы не знали»[212]. Добрые наставления и назидания – это зикр, так как они напоминают о Всевышнем: «Ты не просишь у них вознаграждения за это, ведь это – только назидание для обитателей миров»[213].
3. Зикр имеет несколько видов и уровней, у каждого из которых свои особые свойства, и, по словам автора «ал- Мизана», «каждый уровень считается забвением по сравнению с более высоким уровнем»[214].
Из толкований Священного Корана следует, что зикр имеет три уровня. Первый и низший уровень – это гласный устный зикр. О нем сказано, например, в айате «Поминай же имя Бога твоего»[215]. Второй уровень – это тихий духовный зикр, когда человек внутренне обращается к Всевышнему и чувствует полную зависимость от Него. Об этом говорится в айате «Поминай Аллаха с покорностью и страхом про себя и не громко»[216]. И третий, высший уровень – это истинный зикр, который означает забыть себя и раствориться в Боге[217]. Таким образом, пребывание на первом уровне считается зикром, но в то же время по сравнению со вторым и третьим уровнями это не зикр, а забвение, так как он не имеет тех свойств.
Следовательно, зикр в общем смысле – это памятование чего-либо, но в Священном Коране данное слово имеет также и особый смысл, который вбирает в себя такие значения, как «извлекать урок», «пробуждаться», «вспоминать», «размышлять». Большинство, если не все, айаты Корана направлены на донесение именно этих значений, и потому в нем сказано: «Но нет! Это есть Назидание. Помянет его тот, кто захочет»[218].
Эти значения в разных формах встречаются во многих айатах Корана. Например, в 13-м айате суры «Выстроившиеся в ряды» встречается первая порода, о которой было сказано выше: «Когда же им напоминают, они отказываются помнить». А в другом месте говорится: «Но они не помянут его, если этого не пожелает Аллах»[219]. Также слово зикр часто употребляется в форме пятой породы, которая имеет значение обратного действия и означает «пробуждаться» и «извлекать урок»: «Воистину, если богобоязненных людей коснется наваждение от дьявола, то они поминают назидание и прозревают»[220]. Также во многих айатах встречается вторая порода этого глагола, которая означает направление действия на других: «Мы лучше знаем, что они говорят, и тебе не надо принуждать их [к вере]. Наставляй же Кораном тех, кто страшится Моей угрозы»[221].
Таким образом, зикр означает пробуждаться и извлекать урок, а это воспитательный эффект, ведь он меняет поведение человека. Но в этом смысле зикр не является педагогическим методом, так как метод – это действие учителя, направленное на воспитание ученика, а данное определение не соответствует такому действию.
Если же слово зикр будет употребляться в форме второй породы, т. е. в форме тазкир, тогда оно будет означать «напоминать», а это уже метод воспитания. Например, в этих двух айатах говорится: «…Так наставляй и напоминай же Кораном верующим, которые боятся Моего наказания»[222]; «И напоминай, ибо напоминание приносит пользу верующим»[223]. В этих айатах Аллах приказывает Пророку напоминать людям о высоких учениях Корана, наставлять ими, потому что это усиливает сознательность у верующих и утверждает веру в их сердцах. Фактически Коран учит Пророка тому, как общаться с людьми, т. е. учит его методу их воспитания и наставления. На арабском языке этот метод называется тазкир, что переводится как «напоминание». И ему можно дать такое определение: «Напоминание – это слова или действия учителя, которые направлены на то, чтобы донести до ученика что-то важное и нужное, о чем он забыл, пренебрег или вовсе не знал, и побуждать его к этому».
Очень часто человек из-за своей умственной и физической занятости забывает о том, кто он есть, откуда пришел, что он должен делать и куда он идет. И очень часто он теряется и забывает о самом важном и необходимом на жизненном пути к своему совершенству. В итоге это забвение и пренебрежение препятствуют его развитию, и он идет неверным и низменным путем. Но наставник может напоминанием, которое иногда выражается в одном слове или жесте, а иногда является систематической, целенаправленной программой, пробудить его, напомнить о самом главном и наставить на путь самосовершенствования.
Мы можем утверждать, что этот метод взят из Священного Корана, исходя из множества доводов.
Во-первых, сам Коран ниспослан Всевышним как напоминание и руководство для людей, о чем неоднократно говорится в нем: «Это – Ниспослание от Повелителя миров… Воистину, это – Назидание для богобоязненных»[224]. Это означает, что Коран содержит истины мирской и загробной жизни, и, сообщая людям о них, напоминает им о самом важном и главном.
Во-вторых, многие айаты Корана ясно предписывают Пророку напоминать людям и наставлять их: «Мы лучше знаем, что они говорят, и тебе не надо принуждать их [к вере]. Наставляй же Кораном тех, кто страшится Моей угрозы»[225]. И утверждают, что это полезно для людей: «И напоминай, ибо напоминание приносит пользу верующим»[226]. Некоторые из них гласят, что обязанность Пророка заключается лишь в напоминании и что он не должен проявлять грубой силы: «Так наставляй же и напоминай своим посланием! Ведь тебе только поручено передать людям Послание твоего Творца, но не дано власти заставить их уверовать»[227].
В-третьих, некоторые айаты предписывают людям вспоминать, а это указывает на необходимость напоминать. Так, например, Аллах, обращаясь к Сынам Израилевым, говорит: «О сыны Исраила! Вспомните милость Мою, которую Я оказал вам»[228]. Иногда к этому также призываются и мусульмане: «Вспоминайте милость Аллаха вам и Его завет, который Он заключил с вами…»[229] Все это указывает на то, что Сам Всевышний использует этот способ для наставления людей на праведный путь. Поэтому мы можем сказать, что напоминание – это коранический метод воспитания. Он может применяться по-разному, и ниже мы рассмотрим виды напоминания.
Исходя из коранического смысла напоминания, мы укажем на несколько моментов для того, чтобы определить его место и значение в Священном Коране.
Во-первых, самым главным доказательством наивысшего места и значения напоминания является то, что Аллах называет Коран – Свою последнюю и всеобъемлющую книгу – Напоминанием: «Ниспослание от Повелителя миров. Ведь, поистине, он – напоминание богобоязненным!»[230] И повелевает Пророку напоминать людям с его помощью смысл их бытия: «Так наставляй и напоминай же Кораном верующим, которые боятся Моего наказания, чтобы наставления и напоминания принесли им пользу»[231]. Эта Книга не только рассказывает нам о Создателе бытия, цели всего творения и величии человека, но и указывает нам пути достижения высших человеческих ценностей. Ради этого она повествует нам как о судьбах благородных, угодных Богу людей и причинах их благоденствия, так и об участи нечестивцев и врагах Божьих и причинах их страданий. Также она сообщает нам о том, что ждет нас в День воскресения. Поэтому Коран – лучшее средство для напоминания и наставления людей на праведный путь.
Во-вторых, многие айаты представляют пробуждение человека желанной целью: «…и разъясняет Свои знамения людям, – может быть, они опомнятся!»[232] «И приводит Аллах притчи людям, – может быть, они опомнятся!»[233] Это свидетельствует о важной роли напоминания в коранической системе воспитания. Кроме того, некоторые айаты осуждают тех, кто видит истину и понимает ее, но не извлекает для себя урока и не может опомниться: «Разве ты не видел того, кто избрал своим богом низменное желание; кого Аллах, исходя из Своего знания, сбил с пути, наложил на его уши и сердце печать, а на глаза опустил завесу? Кто же наставит его на прямой путь после того, что сделал с ним Аллах? Неужели же вы (т. е. неверные) не образумитесь?»[234]
В-третьих, для постижения значимости и ценности предмета или явления необходимо обратить внимание на его последствия. И напоминание о них приносит столько пользы, что они многократно умножают его значимость и ценность.
Коран, который сам, по сути, является напоминанием, открыто заявляет мусульманам о полезности напоминания: «И напоминай, ибо напоминание приносит пользу верующим»[235]. В комментарии к этому айату Табатабаи пишет: «Приказ напоминать – это часть приказа отвратиться от язычников. Потому что в этом айате приказ напоминать следует за запретом препираться с ними. Это значит: продолжай напоминать и наставлять, ведь напоминание приносит пользу верующим, в отличие от спора с язычниками, который лишь увеличивает их неверие»[236].
Напоминание приводит к тому, что достойные люди пробуждаются и спасаются от мук грядущей жизни, которые являются результатом их слов и дел. Коран гласит об этом: «Напоминай при помощи него (Корана), что душа погибнет за то, что она приобрела. Нет у нее помощника, помимо Аллаха, или заступника! Если она предложит всякую замену, то она не будет взята от нее»[237]. Это значит, что напоминание может наставить человека на прямой путь, удержать от совершений грехов и в итоге предотвратить его мучения в загробном мире[238].
Кроме того, напоминание предотвращает отклонения и заблуждения. Объясняя причину того, почему при написании расписки о получении долга должны присутствовать один мужчина и две женщины в качестве свидетелей, в 282-м айате суры «Корова» сказано: «и когда одна из женщин забудет [что-нибудь], другая [сможет] напомнить ей». Это объяснение можно применить в целом в отношении всех людей, потому что одно из преимуществ напоминания – это предотвращение отклонения от истины. Но, разумеется, в каждой ситуации нужно соблюдать определенные условия и правила напоминания, о чем будет сказано в своем месте.
Забвение может коснуться многих знаний и воспоминаний человека и создать между ним и ими глубокую пропасть, но не все они должны быть выведены из забвения, потому что иногда память о некоторых событиях довольно болезненна и вредна для человека и может привести к плохим психическим последствиям. Поэтому Священный Коран акцентирует внимание на напоминании главных тем и вопросов, которые представлены ниже:
1. Поминание Аллаха
Самая главная тема напоминаний Корана, с которой, так или иначе, связаны все остальные темы и вопросы, – это поминание Аллаха. Многие айаты напоминают и акцентируют внимание на нем. В одних айатах Всевышний прямо повелевает Пророку поминать Его и запрещает забываться: «Поминай Аллаха с покорностью и страхом про себя и не громко по утрам и перед закатом и не будь одним из беспечных невежд»[239]. В других призывает мусульман часто поминать своего Творца: «О те, которые уверовали! Поминайте Аллаха многократно и славьте Его утром и перед закатом»[240]. Это предписано ради совершенствования самих правоверных, потому что поминание Аллаха успокаивает сердца и приносит душевное равновесие: «Они уверовали, и их сердца утешаются поминанием Аллаха. Разве не поминанием Аллаха утешаются сердца?»[241] В комментариях к этому айату Табатабаи пишет: «В этом айате заключается предостережение для всех людей, чтобы они обратились к Всевышнему и успокаивали свои сердце поминанием Его. Ведь в жизни человека нет ничего более ценного, чем благополучие и счастье, и нет ничего страшнее, чем быть окруженным бедами и несчастьями. И Всевышний Аллах – единственный, в Чьей длани все блага и к Кому все возвращается. Он господствует над своими рабами и делает то, что желает. И Он покровитель Своих верующих рабов, которые ищут у Него защиты. Поэтому Его поминание приносит счастье тем, кто стал заложником событий, потерялся, не знает, чего от него хотят, как ему быть, и ищет твердой опоры. Каждое сердце находит успокоение в поминании Аллаха и избавляется от всех волнений и тревог»[242]. И самая главная польза поминания Аллаха заключается в том, что оно обращает внимание Самого Всевышнего на поминающего Его человека: «Поминайте Меня, и Я буду помнить о вас. Благодарите Меня и не будьте неблагодарны Мне»[243].
Также для большего поощрения людей к этому богоугодному делу Коран рассказывает о великой награде тем, кто часто поминает Аллаха: «и (для) часто поминающих Аллаха мужчин и женщин Аллах уготовил прощение и великую награду»[244]. Рассказывает о мучениях тех, кто пренебрегал этим и не вспоминал своего Бога: «Горе тем, чьи сердца черствы к поминанию Аллаха! Они пребывают в очевидном заблуждении»[245]. И о том, что они дружны с дьяволом и он властвует над ними: «К тем, кто отвращается от поминания Милостивого, Мы приставим дьявола, и он станет его товарищем»[246]. И сообщает о том, что их ждут трудности в этой жизни и слепота в грядущей: «А тому, кто не будет помнить обо Мне, воистину, предстоит [провести] жизнь в тяготах, и Мы воскресим его в День воскресения слепым»[247].
2. Напоминание о божественных благах
Согласно айатам Священного Корана, одной из главных обязанностей пророков было напоминание людям о дарованных Аллахом благах: «Мы отправили Мусу (Моисея) с Нашими знамениями и повелели: “Выведи свой народ из мраков к свету и напомни им дни Аллаха”. Воистину, в этом – знамения для каждого терпеливого и благодарного»[248]. В этом айате говорится о том, что пророку Мусе было велено напоминать своим соплеменникам об особых днях Аллаха, в которые имели место благополучие и злоключения. Для исполнения этого предписания Муса иногда обращался к своему народу прямо: «Вот Муса сказал своему народу: “Помните милость, которую Аллах оказал вам, когда спас вас от народа Фараона…”»[249]А иногда приводил им в пример пророка Худа и его народ: «Помните о том, как Он сделал вас преемниками народа Нуха (Ноя) и сделал вас еще более рослыми. Помните о милостях Аллаха, – быть может, вы преуспеете»[250]. И, наконец, Коран приводит слова пророка Мухаммада: «О те, которые уверовали! Помните о милости, которую Аллах оказал вам, когда люди вознамерились протянуть к вам свои руки, но Он убрал от вас их руки. Бойтесь Аллаха, и пусть на Аллаха уповают верующие!»[251]Также иногда пророки напоминали людям о дарованных Господом милостях косвенным образом, рассказывая о Творце вселенной и Его безграничном могуществе, о бесконечных благах и чудесах бытия: «Он – Тот, Кто сделал для вас ночь покровом, сон – отдыхом, а день – оживлением…»[252] Следствием напоминания о дарованных благах является то, что люди начинаются задумываться, и если у них здоровые сердца, то они признают милость Аллаха к ним и станут благодарить Его и правильно пользоваться предоставленными благами.
3. Напоминание о судьбах других людей
Другая важная тема, о которой напоминают многие айаты Корана, – это истории людей, которые уверовали в Аллаха, покорились Его повелениям и получили обещанную награду. И тех, кто отвернулся от Него, последовал за шайтаном, покорился своим прихотям, отклонился от правильного пути и подвергся мучительным наказаниям. Эти истории и рассказы поучительны, и люди могут извлечь из них полезные уроки.
В качестве примера можно привести историю гибели Фараона и его воинов в пучинах моря. В суре «Рассказы» приводится история о том, как пророк Муса пришел к Фараону с наставлениями, но тот возгордился. Последующие айаты повествуют о мучениях Фараона и призывают задуматься над этим: «Мы схватили его и его воинов и бросили их в море. Посмотри же, каким был конец беззаконников!»[253] Истории отдельных людей в Коране, таких как Карун, Хаман и т. д., призваны напоминать людям о смысле жизни и служить поучительным уроком.
Из положительных примеров, которые указаны в Священном Коране и о которых Пророку предписано напоминать, можно привести айаты суры «Мариам» с 16-го по 58-й: «Вспомни и расскажи (о пророк!) историю Мариам, как о ней сказано в Коране. Вот она удалилась от своих родных и от людей и пошла в восточную часть Храма…»
В этих айатах Аллах повелевает Пророку напоминать людям истории Мариам, Ибрахима, Мусы и Исмаила, так как они были теми, кого Аллах облагодетельствовал, и когда при них читались божественные айаты, они падали ниц пред своим Творцом: «Это те, кого облагодетельствовал Аллах, из числа пророков, которые были потомками Адама и тех, кого Мы спасли вместе с Нухом (Ноем) и потомками Ибрахима (Авраама) и Исраила (Израиля), и из числа тех, кого Мы наставили на прямой путь и избрали. Когда им читали айаты Милостивого, они падали ниц и рыдали»[254].
Рассказы и напоминания о праведных людях вызывают в слушателях чувство близости с ними и желание следовать им.
4. Напоминание о смерти и Судном дне
Тема смерти и Судного дня также часто встречается в Священном Коране. Потому что напоминание об этом – один из лучших способов искоренения безнравственности, ослабления привязанности людей к мирской жизни и их побуждения к наилучшему использованию своих возможностей для уготовления лучшей доли в загробном мире. Поэтому одни айаты гласят, что все умрут: «Каждая душа вкусит смерть»[255]. Другие гласят, что человек не должен уходить от мысли о смерти, так как она придет за ним, где бы он ни был: «Смерть, от которой вы убегаете, настигнет вас, где бы вы ни находились, даже если вы находитесь в неприступных крепостях»[256]. «Скажи: “Смерть, от которой вы убегаете, настигнет вас, после чего вы вернетесь к Ведающему сокровенное и явное, и Он сообщит вам о том, что вы совершали”»[257].
Судный день и его свойства, райские блага и адские мучения, ужас Дня воскресения и блуждания людей, взвешивание добрых и дурных дел – обо всем этом напоминается во многих сурах и айатах Корана.
Напоминание может происходить разными способами. Ниже мы приводим то, что можно извлечь из Корана в этом отношении.
1. Напоминание о прошлом
Будучи погруженным в свою нынешнюю ситуацию, человек зачастую забывает о своем прошлом, и потому вполне естественно, что действует соответственно своему нынешнему положению, хотя бы оно и противоречило его прошлому. Он забывает о своей прошлой частной и общественной жизни и считает свое теперешнее благополучное состояние личной заслугой, полагая, что так будет вечно, и потому вполне вероятно, что он будет делать все, что захочет. Если же его положение не такое завидное, он отчаивается и перестает уповать на Бога. Большинство людей сталкиваются с этим, и потому терпят множество моральных и материальных уронов. В такой ситуации напоминание человеку о его прошлом и о прошлом других людей может быть весьма полезным. Этот метод может применяться несколькими приемлемыми способами.
Способ первый – это напомнить человеку о том, в каком положении он был в прошлом. В качестве примера этого приема в Коране можно указать суру «Утро»: «Клянусь утром и ночью, когда она густеет!..» Разъясняя мотивы ниспослания этой суры, Табатабаи пишет: «Некоторые говорят, что однажды божественные откровения Пророку прекратились, и люди или его противники стали говорить, что Аллах отвернулся от него. Но в это время была ниспослана эта сура, и Всевышний Аллах обрадовал ею Пророка»[258].
После этого Аллах напомнил Пророку о его прошлом: «Разве не нашел Он тебя сиротой – и приютил? И нашел тебя заблудшим – и направил на путь? И нашел тебя бедным – и обогатил?». Не прибегая к толкованию этих айатов и анализу смысла каждого слова, можно заключить, что общий смысл суры сводится к тому, что Всевышний напоминает Пророку о его прошлом, о милости к нему и тем самым рассеивает его волнение относительно будущего, особенно загробной жизни. И предписывает, как вести себя в отношении сирот, нуждающихся людей и божественных благ: «И вот сироту ты не притесняй, а просящего не отгоняй, а о милости твоего Творца возвещай». Другими словами, Всевышний возвещает Пророку, что, подобно тому, как Божья милость сошла на него в прошлом и не покидала с самого детства до настоящего времени, и в будущем он не останется один, и поэтому ему следует не тревожиться, а возвещать людям о милостях своего Создателя. Этот же смысл следует из суры «Раскрытие»[259].
Способ второй – напомнить людям об их положении в общественной жизни в прошлом. Это заставит их задуматься, признать преимущества нынешнего положения по сравнению с прошлым и постараться сохранить и улучшить его. В качестве примера можно привести айаты 103–105 суры «Семейство Имрана»: «Крепко держитесь за вервь Аллаха все вместе и не разделяйтесь. Помните о милости, которую Аллах оказал вам, когда вы были врагами, а Он сплотил ваши сердца, и по Его милости вы стали братьями…» В этих айатах Всевышний напоминает мусульманам о том, что в прошлом они были разобщены и враждовали друг с другом и что лишь по милости Аллаха они сблизились, стали братьями на Его стезе. Поэтому если они ценят по достоинству это братство и единство, то должны держаться за вервь Аллаха и не разделяться. Средство от разобщенности заключается в призыве к добру, и потому правоверные должны побуждать к одобряемому и удерживать от порицаемого. Они не должны уподобиться прошлым народам, которым были дарованы блага и наставления Бога, но они разобщились, и их постигло мучительное наказание. Эти айаты призывают людей вспомнить как свое прошлое, так и прошлое других[260].
Способ третий – это напоминание о прошлом других людей. Он состоит в том, чтобы обращать внимание человека на чужой опыт и другие судьбы. Фактически это тот же метод поучения, который обычно используется в форме рассказов и повестей о судьбах людей и народов. Большая часть айатов Корана обращает внимание читателей и слушателей на историю предшествовавших людей и народов, и таким путем призывает их извлекать из этого урок. Например, после истории пророков Нуха, Худа, Салиха, Ибрахима, Шуайба, Мусы и их народов и множества наставлений Мухаммаду в суре «Худ», Всевышний говорит: «Мы рассказываем тебе повествования о посланниках для того, чтобы укрепить ими твое сердце. В этой суре к тебе явились истина, увещевание и напоминание для верующих»[261].
В другом месте задается риторический вопрос о том, знает ли человек, что случилось с прошлыми народами и как поступил с ними Аллах, призывая его к размышлениям:
«Неужели ты не знаешь, как твой Бог подверг наказанию племя “Ад” – народ Худа – и жителей Ирама, воздвигших высокие изящные строения, подобных которым по прочности и величию не было создано ни в одной другой стране?»[262]
2. Завет
Завет – это назидательное предписание человеку о том, что он должен делать[263]. Изначально слово васиййа (завет) означало привязывать что-то к чему-то[264]. Так, завещание умирающего называют васиййей потому, что он привязывает свое право распоряжаться своим имуществом к другому человеку[265]. Возможно, нравственный и воспитательный завет назван этим словом по той же причине. Ведь тот, кто дает завет, связывает свою доброжелательность к адресату в будущем со своей доброжелательностью к нему в прошлом. Завет может быть в различных вопросах, таких как законы религии, правовые вопросы, этические нормы и т. д., что может быть полезно с точки зрения завещающего человека тому, к кому он обращается. В зависимости от степени важности завета и потребности адресата в нем, он может быть приказом, который должен быть исполнен, или обычным наставлением. В любом случае завет в нравственном и воспитательном смысле означает предложение человеку того, что может быть полезно для него в жизни. Разумеется, он может дать желаемый результат тогда, когда человек будет размышлять над ним и следовать ему. Таким образом, завет может быть одним из путей напоминания, о чем говорится в самом Коране.
В суре «Скот» приведен ряд законов шариата и нравственных предписаний, а затем сказано: «Все это завещал вам Аллах, – быть может, вы опомнитесь»[266].
3. Увещевание
Увещевание – это напоминание человеку о необходимости совершать благие дела, в результате которого сердце увещеваемого человека смягчается и смиряется[267]. По словам Рагиба, увещевание – это запрещение через внушение страха[268]. Увещевание пробуждает человека, делает его более благоговейным перед Богом, направляет к благим делам и не позволяет отклониться от правильного пути. Коран называется увещеванием, которое исцеляет пораженные недугом сердца, и милостью для правоверных: «О люди! К вам от вашего Создателя явилось увещевание, исцеление для того, что в груди, верное руководство и милость для верующих»[269].
О влиянии увещевания можно сказать, что это действие избавляет сердце от черствости, подавляет ярость и страсть и исправляет желания и стремления человека. Таким образом, оно готовит почву для пробуждения человека, и потому может считаться одним из способов напоминания. Коран также называет увещевание средством напоминания и пробуждения человека: «Воистину, Аллах повелевает блюсти справедливость, делать добро и одаривать родственников. Он запрещает мерзости, предосудительные деяния и бесчинства. Он увещевает вас, – быть может, вы помянете назидание»[270]. В этом айате Всевышний увещевает людей повелением быть справедливыми, делать добро, одаривать родственников и запрещением мерзостей, предосудительных деяний и бесчинств, чтобы они опомнились. Таким образом, Коран использует увещевание как один из способов напоминания.
4. Сравнение
Слово масал означает подобие, аналогию, притчу. Рагиб пишет: «Масал – это иносказательная речь, которая имеет смысловое сходство с тем, что имеется в виду, и разъясняет его»[271]. А слово тамсил, которое является производным от масал, означает «сравнивать» и «приводить пример». Сравнение иногда необходимо для более понятного объяснения того, что человек хочет донести до своего собеседника. Когда человек видит, что его собеседник не понимает его, тогда он сопоставляет два предмета или явления и приводит некоторые примеры, чтобы собеседник лучше понял его.
Рассказывая в своем тафсире о влиянии сравнения, Рашид Рида пишет: «Универсалии, с которыми сталкивается разум, непонятны и неясны, и потому разуму сложно понять их и раскрыть их тайны. Сравнение может разъяснить эти непонятности и неясности. Поэтому сравнение – это критерий красноречия и светоч наставления»[272].
В эффективности сравнения нет никаких сомнений, и это подтверждается специалистами по риторике. Возможно, поэтому большинство пророков очень часто прибегали к этому методу. В Священном Коране также часто встречаются сравнения, с помощью которых создается почва для лучшего понимания его смысла и пробуждения человека. Коран гласит: «Мы привели людям всякие притчи [и сравнения] в этом Коране, напоминающие им об Истине Аллаха, чтобы они уразумели и извлекли для себя урок»[273]. В этом айате говорится, что в Коране приведены разные притчи и сравнения для того, чтобы вразумить людей. Ведь сравнение помогает лучше понимать и осваивать смысл. Лучшее понимание, в свою очередь, создает благоприятную почву для размышления, а пробуждение и есть плод размышления. Приведем в качестве примера три коранических айата, которые ниспосланы для вразумления людей:
«Разве ты не знал, о человек, какой Аллах привел пример доброго слова истины и пример скверного слова лжи: доброе, полезное слово – как доброе полезное дерево. Его корень утвердился в земле, а ветви взметнулись высоко к небесам. Оно непрестанно приносит плоды по воле своего творца. Подобно этому – слово веры и единобожия. Оно утвердилось в сердце верующего, и его деяния поднимаются к Аллаху, и он все время получает за них милость от Аллаха и награду. Аллах в назидание людям приводит притчи, сравнивая отвлеченные мысли с ощутимыми явлениями, чтобы они уразумели и уверовали. А скверное слово лжи – как скверное дерево, словно вырванное с корнем и отброшенное на землю, потому что у него не было твердой основы. Слово лжи опровергнуто, поскольку оно лишено доказательств»[274].
Эти три айата – одно из самых красивых коранических сравнений, где вера, неверие и их плоды в жизни человека представлены красиво и доходчиво. По мнению большинства толкователей Корана, под «добрым словом» подразумевается принцип единобожия и богопознания[275], который процветает на духовной почве верующего человека, затем на нем появляются почки правильных убеждений и нравственных добродетелей, плодами которых являются праведные дела. А под «скверным словом» имеется в виду неверие и многобожие, в которых берут начало скверные и нечестивые деяния. Также в некоторых преданиях говорится, что под «добрым словом» подразумевается Пророк и члены его рода, что никак не противоречит вышеприведенному толкованию[276].
В этих айатах Священного Корана сравнивается доброе слово не с высохшим и безжизненным, а с зеленым и растущим деревом, которое крепко стоит, правильно растет, разветвляется и дает плоды. И наоборот. Скверное слово уподобляется скверному дереву, которое высохло, не зеленеет, не плодоносит и не дает хотя бы тени, т. е. в нем нет ни красоты, ни пользы[277].
Вышеприведенные и другие подобные сравнения не сводятся к простой иллюстрации. Они повествуют о высоких истинах. Если поразмыслить над ними, то можно постичь их. В этих айатах Всевышний призывает людей вспомнить назидание: «…Аллах в назидание людям приводит притчи, сравнивая отвлеченные мысли с ощутимыми явлениями, чтобы они уразумели и уверовали».
5. Обращение к совести
Один из способов напоминания – это обращение к совести человека, которая выступает в роли судьи и оценивает его действия. Согласно этому методу, воспитатель приводит те доводы, которые известны человеку и с которыми он согласен, и обращается к его совести как к судье. Иногда это может быть простым разумным доводом. Например, в суре «Пчела» после хвалы и славословия Всевышнему говорится о сотворении земли и небес, ниспослании дождей, взращивании растений и других знамениях, о которых следует поразмыслить, и затем задается риторический вопрос: «Разве тот, кто творит, равен тому, кто не творит? Неужели же вы не образумитесь?»[278]Этот вопрос призывает человека обратиться к своей совести, чтобы он образумился, пробудился и признал существование Творца бытия. Также в суре «Верующие» Аллах в ответ тем, кто сомневается в воскрешении и отрицает его, следуя в этом традициям своих отцов, обращается к их совести вопросами: «Спроси [, Мухаммад]: “Кому принадлежит земля и те, кто на ней, если только вы знаете?” Они ответят: “Аллаху”. Спроси: «Неужели же вы не одумаетесь?”»[279].
Второй способ этого метода заключается в получении признания человека в том, что он знал об участи заблудших людей, но в то же время пренебрегал такими примерами. Другими словами, человека обращают к его совести путем осуждения: неужели не знал он об участи тех, кто последовал за своими прихотями и кого Бог ввел в заблуждение – зная о том, что они не достойны напутствия, наложил печать на их сердца, а глаза окутал пеленой? Кто же может вести их прямым путем после такого заблуждения? Если он знал об этом, то почему не извлек урока для себя и не опомнился? Коран гласит: «Разве ты не видел того, кто избрал своим богом низменное желание; кого Аллах, исходя из Своего знания, сбил с пути, наложил на его уши и сердце печать, а на глаза опустил завесу? Кто же наставит его на прямой путь после того, что сделал с ним Аллах? Неужели же вы не образумитесь?»[280]
6. Предостережение
Предостережение – это такой же метод пробуждения человека, как завет, увещевание и сравнение. Предостережение подразумевает осведомление, сопряженное с устрашением. По словам Рагиба Исфахани, «предостережение это осведомление вкупе с устрашением»[281]. Предостережение – это предупреждение человека о том, что может случиться с ним в будущем и стать причиной его страданий и мучений. Согласно Корану, предостережение – это угроза последствиями ослушания Всевышнего, в том смысле, что если человек не станет следовать божественным законам, это приведет к плохим последствиям.
В одних айатах Священного Корана предостережение имеет общий характер и сообщает о Божьей каре, предостерегая людей от нее: «Бойтесь гнева Аллаха и знайте, что Аллах суров в наказании!»[282] Другие айаты говорят о наказаниях для конкретных лиц и косвенно предостерегают и устрашают всех людей: «Воистину, грешники вечно будут мучиться в Геенне»[283]. А в третьих наказание связывается с определенными условиями: «Тому, кто явится к своему Творцу, будучи грешником, уготована Геенна, в которой он не умрет и не будет жить»[284].
Иногда Священный Коран предостерегает людей от мучений в загробной жизни, как, например, в вышеприведенных айатах, а иногда – от суровой участи грешных народов, понесших наказание в этом мире, как, например, самудиты и адиты[285], и конкретных бунтарей: «[Мы подвергли гибели] также Каруна, Фи‘рауна и Хамана. К ним явился Муса с ясными знамениями, но их обуяла гордыня, и они не избегли [Нашей кары] на земле»[286]. И таких примеров в Коране очень много.
7. Суровое косвенное давление
Обычно в перечисленных методах напоминающий человек обращается к адресату прямо и непосредственно. Но при суровом косвенном давлении он сводит адресата с проблемами и лишениями. Другими словами, ничего не говоря, он делает ему практическое замечание, чтобы тот опомнился, задумался о настигших его трудностях, стал искать их причины, которые кроются в неблагодарности к дарованным Богом благам, и в результате пересмотрел свое поведение. Этот метод четко прослеживается в самом Коране. В суре «Преграды», например, Всевышний говорит: «Мы поразили род Фи‘рауна засухой и недородом, – быть может, они одумаются»[287].
В этом айате ясно говорится, что в целях пробуждения Фараона и его народа Господь поразил их засухой и неурожаем, но они не усвоили назидание и стали усердствовать в своем неверии и бунте. В другом айате сказано: «И до тебя [, Мухаммад,] Мы посылали к народам посланников и ввергали их (т. е. народы) в беду и нужду: может быть, они станут смиренными»[288]. Смысл этого айата подтверждает смысл предыдущего.
У Имама ‘Али есть изречение, которое, возможно, подтверждает смысл двух предыдущих айатов: «Истинно, Аллах наказывает Своих рабов за злодеяния, сокращая урожаи, забирая благодать, закрывая сокровищницы благодеяний, дабы покаялся кающийся, и отвратился отвращающийся»[289].
Логичнее применять этот метод после других, представленных выше, хотя в некоторых случаях они могут использоваться вместе или данный метод может применяться раньше остальных.
В целом методы напоминания можно разделить на два вида:
1. Методы, которые можно назвать словесным или прямым напоминанием. К ним относятся первые шесть методов, потому что, согласно им, напоминающий человек обращается с речью непосредственно к адресату. В этих методах преобладает атмосфера мягкости и непринужденности.
2. Метод, который можно назвать практическим или косвенным напоминанием. В этом случае напоминание осуществляется не словами, его отличает суровая атмосфера.
Условия воздействия напоминания (принципы и правила метода)
Эффективность метода напоминания зависит от трех элементов: напоминающего человека, образа донесения послания и адресата. Каждый из этих элементов имеет свои особые условия, от соблюдения которых зависит продуктивность данного метода. В этой части мы рассмотрим условия каждого из этих элементов в свете айатов Священного Корана.
а) Напоминающий человек
Напоминание – это в первую очередь право Всевышнего, Который постоянно пробуждает и наставляет людей через их врожденную природу и божественные законы, принесенные посланниками и пророками, также имевшими право напоминать людям о смысле их бытия. Согласно Корану, миссия и обязанность пророков заключалась в напоминании: «Так наставляй же и напоминай своим посланием! Ведь тебе только поручено передать людям Послание твоего Создателя, но не дано власти заставить их уверовать»[290]. Конечно, каждый, кто наставляет людей на путь истинный, может воспользоваться этим правом, но на определенных условиях. А условия эти, согласно Корану, следующие:
1. Помнить самому. Первое условие напоминания заключается в том, что напоминающий сам должен помнить о смысле бытия и поминать Аллаха. Другими словами, он не должен быть из числа беспечных людей, так как в противном случае он не сможет достичь своей цели. Именно поэтому Всевышний приказывал посланникам, которых Он направлял для наставления людей на правильный путь, постоянно и многократно поминать Его и не забывать: «Поминай Аллаха с покорностью и страхом про себя и не громко по утрам и перед закатом и не будь одним из беспечных невежд»[291]. Пренебрежение поминанием Бога и выполнением Его предписаний аннулировало бы их миссию и перечеркнуло бы все их усердие. Поэтому Всевышний напоминал им, что они не должны пренебрегать Его поминанием: «Ступайте же вместе с твоим братом с Моими знамениями и не уставайте поминать Меня»[292]. Ведь поминание Аллаха укрепляло их дух и становилось причиной их успеха в выполнении своей миссии. Поэтому в Коране сказано: «Поминай же имя Творца твоего и посвяти себя Ему полностью. Повелитель востока и запада – нет божества, кроме Него. Сделай же Его своим Попечителем и Хранителем»[293].
2. Быть мягким и тактичным. Каждый человек считает, что достоин уважения, поэтому ему не нравится, когда к нему относятся неподобающим образом, в особенности если он имеет заслуженный или незаслуженный высокий авторитет и статус в обществе. В таком случае он воспринимает малейшее неуважение как оскорбление личного достоинства и со всей серьезностью восстает против этого. Потому надо быть мягким и тактичным ко всем людям, в том числе и к таким. Особенно если вы выступаете как миссионер и проповедник. Потому что подобное отношение внушает больше надежд на то, что адресат обратит больше внимания на ваши слова. По этой причине Аллах, посылая пророков Мусу и Харуна к Фараону, наказывает им: «Ступайте к Фараону вдвоем, ибо он преступил границы дозволенного. Говорите с ним мягко – быть может, он прислушается к назиданию или устрашится»[294]. Такой подход позволяет надеяться на то, что человек опомнится и покорится Творцу. Кроме того, мягкость в обращении привлекает адресатов к проповеднику: «По милости Аллаха ты был мягок по отношению к ним. А ведь если бы ты был грубым и жестокосердным, то они непременно покинули бы тебя…»[295] Эта вовлеченность может иметь другие положительные последствия и расширить круг адресатов.
3. Не принуждать. Человек имеет право на свободу выбора и действия. Поэтому не будет терпеть принуждения и станет реагировать на него отрицательно. Напоминание в таком ключе не только не окажет на адресата положительного влияния, но и побудит его к упорству в своем враждебном отношении. Коран – это напоминание, и каждый, кто хочет, извлечет из него урок, а кто не хочет – нет: «Поистине, Коран – достаточное и красноречивое назидание, и его запомнит и не забудет тот, кто пожелает»[296]. Согласно Корану, Пророк лишь увещеватель. Он должен был лишь донести до людей послание Аллаха, а не властвовать над ними: «Так наставляй же и напоминай своим посланием! Ведь тебе только поручено передать людям Послание твоего Творца, но не дано власти заставить их уверовать»[297]. В другом айате говорится, что Всевышний более сведущ в том, что говорят язычники, и что Пророк должен не принуждать их к вере, а лишь увещевать с помощью Корана тех, кто страшится Его наказания: «Мы лучше знаем, что они говорят, и тебе не надо принуждать их [к вере]. Наставляй же Кораном тех, кто страшится Моей угрозы»[298]. Поэтому проповедник обязан лишь напоминать и доносить до людей послание.
б) Образ донесения послания
При донесении послания следует учесть некоторые условия. Вот главные из них:
1. Простота и понятность. Даже если послание очень возвышенно и жизненно важно для адресата, оно не принесет ему пользы, если не будет донесено на простом и доступном языке. Потому что адресат просто не поймет его смысла, чтобы задуматься над ним. Вот что говорится об этом в Коране: «Мы облегчили его (Коран) на твоем языке, чтобы они могли вспомнить назидание»[299].[300]
В суре «Месяц» вкратце упоминаются судьбы некоторых пророков и их народов, а также говорится: «Мы облегчили Коран для поминания. Но есть ли среди вас вспоминающие?»[301]. В комментариях к этому айату Табатабаи пишет: «Облегчение означает упрощение, а облегчение Корана для поминания означает, что он ниспослан в такой форме, что всем и каждому легко понять его цели, и что его поверхностное или глубокое понимание зависит от степени разума человека. Таким образом, айат означает, что Аллах облегчил и упростил Коран для поминания, чтобы люди чаще вспоминали Всевышнего и дивные дела Его, но есть ли среди людей те, кто будет вспоминать Его посредством Корана и уверует в Него и в религию, к которой Он призывает?»[302]
Из процитированных выше айатов явствует, что напоминание должно быть ясным и понятным для адресата и выражаться в простой форме, чтобы оказать на него позитивное влияние и чтобы он смог воспользоваться им в меру своих возможностей.
2. Повторение и постоянство. Для продуктивности метода напоминания необходимы повторение и постоянство. Постоянный наплыв моральных и материальных вопросов мешает человеку сосредоточить свое внимание на чем-то конкретном. Постепенно это приводит к тому, что его внимание все больше занимают те вопросы, что больше отвечают его желаниям и наклонностям, а другие вопросы, в частности духовные, отходят на второй план и предаются забвению, хотя они важнее для его духовного развития. Поэтому постоянные напоминания необходимы для предотвращения подобного рода забвения и утверждения бесполезных мыслей. В Коране особое отношение к этому, и не случайно в нем многократно повторяются важные вопросы. В качестве примера можно привести историю погибших народов, которые предались грехам и бесчинствам, за что и были наказаны Богом. Или вопрос о смерти, о воскрешении из мертвых, о Судном дне, райских наслаждениях и адских мучениях. Все это очень часто повторяется в Коране, потому что памятование о таких вещах позитивно влияет на мысли и поступки человека. Подчеркивая эту мысль, Аллах говорит в суре «Рассказы», что цель этих повторений – пробуждение людей: «Мы довели до них Слово, чтобы они могли вспомнить назидание»[303].
Слово «вассална» (довели) – глагол второй породы прошедшего времени множественного числа, объектом действия которого являются язычники Мекки. Таким образом, этот айат означает, что Аллах ниспосылал им Коран постепенно, один айат за другим, одну суру за другой с обещаниями и угрозами, знаниями и законами, притчами и проповедями, чтобы они опомнились[304].
Также Священный Коран велит правоверным часто и многократно поминать Всевышнего[305] и сообщает, что одно из свойств разумных людей – всегда и всюду помнить о Нем[306]. И эти айаты свидетельствует о важности повторения и постоянства напоминания.
3. Предоставление возможности. Постижение послания адресатом требует времени. Все в этом мире находится во власти времени и происходят в отведенный ему час, особенно то, что связано с умом человека, который то забывает и пренебрегает, то изучает и сравнивает. Поэтому, напоминая человеку о смысле бытия, нужно дать ему возможность собраться с мыслями, обдумать все и принять решение исходя из своих интересов. Конечно, он может ошибиться в своем решении и не действовать согласно своим подлинным интересам, но в таком случае ничего хорошего он не добьется. Священный Коран гласит: «Там они возопят: “О Творец наш! Выведи нас отсюда, и мы будем поступать праведно, а не так, как мы поступали прежде”. Разве Мы не даровали вам жизнь достаточно долгую для того, чтобы опомнился тот, кто мог опомниться? Да и предостерегающий увещеватель приходил к вам. Вкусите же наказание, и нет помощников для беззаконников»[307]. В этом айате описываются мучения неверующих и их положение в аду, где они не умирают, а их страдания не уменьшаются. Когда же они начинают молить Всевышнего возвратить их снова к мирской жизни, чтобы они творили праведные дела, Господь спрашивает их о том, не давал ли Он им достаточно времени для того, чтобы они опомнились?! Ведь отпущенного срока было довольно, чтобы разумный вспомнил назидание, и к тому же увещеватель всегда напоминал им о том, что их ждет. В некоторых преданиях «достаточно долгая жизнь» трактуется как шестьдесят лет[308].
В общем, из той части айата, где говорится «Разве Мы не даровали вам жизнь достаточно долгую для того, чтобы опомнился тот, кто мог опомниться?», следует, что необходимо предоставить человеку достаточно времени для пробуждения, так как это и удовлетворяет его потребность, и лишает его оправдания перед Богом, если он не воспользуется этой возможностью.
в) Адресат
Из коранических айатов явствует, что адресат напоминания и получатель послания также должен иметь определенные свойства. Вот главные из них:
1. Способность думать и размышлять. Чаще всего Коран называет поминающих людей улу ал-албаб. Слово албаб является множественным числом слова лубб, что значит «чистый разум»[309], а улу ал-албаб означает «обладатели чистого разума». Лубб – это суть разума. Для более четкого разъяснения этого слова необходимо сначала разъяснить слово ‘акл, т. е. «разум». В принципе, ‘акл в лексическом смысле означает «удержание», а как термин иногда обозначает постигающую силу, которая заложена в человеке. Иногда им обозначается само знание, постигнутое этой силой[310].
Из соответствующих айатов следует, что ‘акл в кораническом лексиконе означает силу, которая удерживает человека от заблуждения посредством постижения необходимых наук и знаний. Потому что многие айаты, где говорится о заблуждениях и непристойных делах наказанных Богом людей и народов, заканчиваются вопросом «неужели вы не разумеете» – упреком в адрес людей, не пользующихся этой удерживающей силой: «Презрение вам и тем, кому вы поклоняетесь помимо Аллаха! Неужели же вы не одумаетесь?»[311] А там, где речь идет о божественных благах и знамениях Его величия, люди осуждаются за то, что не постигают этих смыслов и отклоняются от истинного пути: «Он – тот, кто оживляет и умерщвляет. Он чередует дни и ночи. Неужели же вы не разумеете?»[312]
В целом, исходя из лексического значения и контекста айатов Корана, «разуметь» значит размышлять над различными вопросами и знаниями и постигать их, чтобы найти прямую стезю и избежать заблуждения. Согласно Корану, обладать чистым разумом свойственно тем, кто помнит смысл бытия и поминает Аллаха: «Он дарует мудрость, кому пожелает; а кому дарована мудрость, тому даровано обильное благо. Но вспоминают только обладатели разума!»[313] В этом айате говорится, что вспоминают и постигают истины, упомянутые в предыдущих айатах, только обладатели чистого разума. Также в суре «Гром» говорится, что те, кто постиг истины, не равны со слепыми и что истины постигаются обладателями разума: «Разве тот, кто знает, что ниспосланное тебе является истиной, может быть подобен слепцу? Воистину, поминают это только обладающие разумом…»[314]
Табатабаи пишет об этом: «В общем, истина укореняется в сердцах тех людей, которые отзываются на призыв своего Творца, и в результате их сердца становятся истинными и подлинными сердцами, одно из свойств которых – прозрение. Такие сердца отличаются верностью завету, который Аллах заключил с их естеством, и не нарушают его»[315].
Словом, Коран – это послание Всевышнего людям, призванное напоминать им о смысле их существования, чтобы они знали и не забывали о том, что Аллах Один и нет у Него сотоварища, и чтобы уразумели те, у кого есть здравый и рассудительный ум: «Это – послание к человечеству. Пусть через него увещевают их, и пусть они знают, что Он – Единственный Бог, и пусть задумаются обладающие разумом»[316].
2. Вера и чувство ответственности. Для памятования смысла бытия и поминания Аллаха недостаточно иметь лишь чистый разум. Для этого также нужно иметь веру и чувство ответственности, и тогда у человека появится мотивация для принятия истины. Это можно проследить в словах хашйат и инаба, которые упоминаются в Священном Коране как свойство поминающих Аллаха людей. В суре «Та Ха» Всевышний, обращаясь к Пророку, говорит: «Мы ниспослали тебе этот Коран не для того, чтобы ты был несчастен и страдал из-за отстранения неверующих от тебя. Мы ниспослали его как напоминание и увещевание для тех, кто боится Аллаха и повинуется Ему»[317].
Слово хашйат означает сильный страх. По словам Рагиба, более точный смысл данного слова – «страх, сопряженный с почтением и знанием того, что внушает человеку страх». Поэтому в Коране сказано: «Боятся Аллаха среди Его рабов только обладающие знанием. Воистину, Аллах – Могущественный, Прощающий»[318]. Следовательно, хашйат – одно из свойств ученых мужей[319]. Потому что по сравнению с другими людьми они больше знают о целях сотворения мира, о величии и могуществе Творца, об удовольствиях и мучениях грядущей жизни. Подобный страх есть некое чувство ответственности перед Творцом бытия, и если в человеке нет этого страха, который является показателем уровня его богобоязненности, то напоминания пророков не окажут на него особого влияния. Ведь, как сказано в Коране: «Напоминай же и наставляй людей, если наставление поможет, а оно, несомненно, поможет. Напоминание и наставления помогут богобоязненным»[320].
В других айатах говорится, что опоминаться свойственно тем, кто способен к инабе, т. е. обращению к Аллаху. Так, например, в суре «Прощающий» говорится: «Аллах показывает знамения Своей мощи и низводит воду с неба для вашей пользы, даруя вам удел. Только тот, кто искренне обращается к Аллаху и размышляет над Его знамениями, разумеет это и вспоминает Его»[321].
Страх и трепет пред Аллахом и искреннее молитвенное обращение к Нему имеют место быть тогда, когда человек убежденно верует в Него, а когда есть вера, то есть и чувство ответственности и стремление пробудиться и выйти из забвения. Поэтому в Коране ясно сказано, что напоминание полезно для верующих людей: «И напоминай, ибо напоминание приносит пользу верующим»[322].
Препятствия на пути реализации метода напоминания
В целом эффективность любого метода зависит от соблюдения его принципов и правил, а несоблюдение всех или некоторых из них отразится на продуктивности соответствующим образом. Метод напоминания не является исключением. Поэтому если он будет применяться без соблюдения его принципов, то не даст ожидаемого результата.
Согласно Корану, самое главное, что может помешать эффективности данного метода, – это недостатки адресатов. Они становятся причиной того, что люди и дальше пребывают в своем забвении, и лишь немногие способны опомниться и вспомнить о Всевышнем. Как сказано в Коране: «Тебе ниспослано Писание, […] дабы ты увещевал им и напоминал верующим. […] Как же мало вы поминаете назидание!»[323] Согласно Корану, отвращение людей от напоминаний пророков объясняется несколькими причинами, которые можно назвать главной преградой на пути их прозрения:
1. Покорность шайтану. Главная причина заблуждения человека и отвращения от истины и поминания Аллаха – это наущения шайтана. Малейшее проявление слабости со стороны человека приводит к тому, что шайтан начинает постепенно устанавливать над ним свою власть, порабощать и привлекать на свою сторону. В такой ситуации желание человека признать и принять истину ослабевает, и он начинает пренебрегать своими обязанностями перед Всевышним. Таким образом, шайтан заставляет его забыть об Аллахе. Как сказано в Коране: «Шайтан полностью овладел ими, так что они забыли поминать Аллаха и думать о Его величии. Они – последователи шайтана. Поистине, последователи шайтана понесли большой урон!»[324] А другой айат гласит: «Воистину, дьявол при помощи опьяняющих напитков и азартных игр хочет посеять между вами вражду и ненависть и отвратить вас от поминания Аллаха и намаза. Неужели вы не прекратите?»[325]
2. Лицемерие. Из айатов Корана следует, что лицемерие также мешает совершать намаз и поминать Аллаха, а это не позволяет человеку прозреть и пробудиться: «Воистину, лицемеры пытаются обмануть Аллаха, но это Он обманывает их. Когда они встают на намаз, то встают неохотно, показывая себя перед людьми и поминая Аллаха лишь немного»[326].
3. Забота об имуществе и детях. Чрезмерная привязанность к мирской жизни, имуществу и детям – еще один фактор, удерживающий человека от поминания Аллаха. Поэтому Коран увещевает: «О вы, которые уверовали в Аллаха и Его посланника! Забота о своем имуществе и своих детях не должна отвлекать вас от поминания Аллаха и исполнения Его предписаний. А тот, кого отвлекают от этого его имущество и дети, потерпит убыток в День воскресения»[327].
4. Нарушение завета. Нарушение завета, заключенного Богом с человеком, также может стать причиной того, что он отдалится от Всевышнего, его сердце зачерствеет и он забудет многое из того, что ему напоминают. Как сказано в Коране о сынах Израиля: «За то, что они нарушили завет, Мы прокляли их и ожесточили их сердца. Они искажают слова, меняя их местами, и забыли долю из того, чему их научили. Ты всегда будешь обнаруживать их измену, за исключением некоторых из них. Прости же их и будь великодушен, ведь Аллах любит творящих добро»[328].
Совокупность этих факторов, которые проистекают из недостаточности веры и набожности, ведет человека к сопротивлению истине и отвращению от нее, поощряя насмехаться над ней, но это величайшая несправедливость, совершаемая человеком в отношении себя самого. Потому что в итоге его сердце окутывается пеленой, и сколько бы его ни звали на прямой путь, он уже не сможет следовать по нему. Как гласит Коран: «Кто может быть несправедливее того, кому напомнили о знамениях его Творца, а он отвернулся от них и забыл то, что совершили его руки? Мы накинули на их сердца покрывала, чтобы они не постигли его (Коран), а их уши поражены глухотой. Если даже ты призовешь их на прямой путь, они никогда не последуют прямым путем»[329].
Пороки могут явиться причиной того, что человек будет пренебрегать человеческими и божественными ипостасями своей натуры и погружаться в ее животную ипостась вплоть до Судного дня, и лишь в тот день вспомнит о совершенных им деяниях: «В тот День человек вспомнит все свои деяния»[330]. Но это ему тогда не поможет: «В тот день приведут Геенну, и тогда человек помянет назидание. Но к чему такое поминание?»[331] И тогда он будет горько сожалеть о том, почему не поминал Господа в мирской жизни и не творил благие дела. «Он скажет: “Эх, если бы я заранее позаботился о своей [этой] жизни!”»[332] Но сожаление не принесет ему пользы, он понесет мучительное наказание за свои грехи и, как сказано в Коране, «в тот день никто не причинит таких мучений, как Он, и никто не наложит таких оков, как Он»[333].
Исходя из всего вышесказанного, напоминание можно назвать кораническим методом воспитания, с помощью которого учитель стремится своими словами и делами донести до ученика что-то важное и нужное, о чем он забыл, чем пренебрег или не знал, и побуждать его к этому. Результатом этого метода является прозрение и пробуждение ученика на пути к Богу. Среди элементов метода напоминания можно перечислить завет, увещевание, сравнение, напоминание о прошлом, обращение к совести, предостережение и суровое косвенное давление. Основы данного метода – напоминающий человек, образ донесения послания и адресат. Каждая из них имеет свои особенности и свойства, и эффективность метода напоминания зависит от их соблюдения.
• Священный Коран.
• Нахдж ал-балага (Путь красноречия).
• ал-Аруси ал-Хувайзи, Абд ‘Али ибн Джума. Тафсир Нур ас-сакалайн (Толкование «Света двух тяжестей»). Кум. «Исма‘илийан». Издание четвертое. 1370 г.с.х.
• ал-Фарахиди, Халил ибн Ахмад. ал-Айн (Айн). Кум. «Усва». 1414 г.л.х.
• ар-Рагиб ал-Исфахани, ал-Хусайн ибн Мухаммад. ал-Муфрадат фи гариб ал-Кур’ан (Непонятные слова Корана). Тегеран. «ал-Мактабат ал-муртадавийа ли-ихйа’ асар ал-джа‘фарийа».
• ат-Табраси, ал-Фадл ибн Хасан. Маджма‘ ал-байан фи тафсир ал-Кур’ан (Свод объяснений по толкованию Корана). Бейрут. «Дар ал-ма‘рифа». 1408 г.л.х.
• ат-Тарихи, Фахр ад-Дин. Маджма‘ ал-бахрайн (Место слияния двух морей). Под ред. Сейед Ахмада ал-Хусайни.
• Тегеран. Бюро по распространению исламской культуры. 1367 г.с.х.
• ат-Таханави, Мухаммад ‘Али. Мавсу‘ат кашшаф истилахат ал-фунун ва ал-‘улум (Энциклопедия «Указатель терминов искусств и наук»). Бейрут. «Мактабат Лубнан Наширун». 1996 г.
• Ибн Фарис, Ахмад. Му‘джам макайис ал-луга (Словарь критериев языка). Бейрут. «Дар ал-исламийа». 1410 г.л.х.
• Касими, Хамид Мухаммад. Тамсилати Кур’ан (Притчи Корана). Кум. «Усва». 1382 г.с.х.
• Мийбади, Абу ал-Фадл Рашид ад-Дин. Кашф ал-асрар ва ‘уддат ал-абрар (Раскрытие тайн и орудие благочестивых людей). Более известный как «Тафсир Ходжи Абд Аллаха Ансари». Тегеран. «Амир Кабир». 1371 г.с.х.
• Рашид Рида, Мухаммад. Тафсир ал-Кур’ан ал-хаким, аш-шахир би-тафсир ал-Манар (Толкование Мудрого Корана, известное как тафсир «ал-Манар»). «Дар ал-фикр».
• Табатабаи, Мухаммад Хусайн. ал-Мизан фи тафсир ал- Кур’ан (Весы в толковании Корана). Кум. Издательский дом университета ал-Мударрисин.
• Фахр Рази. ат-Тафсир ал-кабир (Большое толкование). Бейрут. «Дар ихйа’ ат-турас ал-‘араби». Издание третье.
• Хуррамшахи, Баха ад-Дин. Данишнамаи Кур’ан ва кур’анпажухи (Энциклопедия Корана и корановедения). Тегеран. «Дустан» и «Нахид». 1381 г.с.х.