Абу Наср Мухаммад ибн Тархан ибн Узалаг, имя которого в средневековой Европе известно как Ал-Фарабиус, был по праву прозван «вторым учителем». Что касается жизни и биографии Фараби, то информации о нём сохранилось очень мало. В его работах нет указаний на его биографические данные, и его современники очень мало писали о нём.

Родился Фараби в Васидже, в селении неподалеку от города Фараб[107], который находился в Туркестане. Как сообщается в некоторых источниках, Фараби прожил более 80 лет, умер в Дамаске в 339 / 950 г. [108]

Отец Фараби, как сообщается в некоторых источниках, был военным и руководил отрядом личной охраны правителя халифа, которая состояла из тюрок. Когда отец Фараби покинул Туркестан и направился в Багдад, он взял с собой и сына. Многие годы Фараби провёл в Багдаде, при этом никогда не был зависим или приближен к власть имущим. В 330 / 942 г. по не известным нам причинам он принимает приглашение Сайф ад-Даулы Хамадани, шиитского правителя Сирии. Он посещает Халеб, где участвует в научных собраниях. До конца жизни он оставался под попечительством этого правителя.

Учителем Фараби в философии был христианский учёный Юханна (Иоанн) ибн Хайлан (несторианец). Ибн Аби Асибга на основании слов самого Фараби, а также Масуди[109], считали Фараби представителем александрийской школы. (Однако непонятно, каким образом она дошла до мусульман и снова ожила в мусульманской среде?!)

Некоторые из александрийских философов перебрались в Анатолию, а оттуда – в Мерв и Харран, затем в Багдад, где эта школа снова проявилась в своём новом облике… Юханна ибн Хайлан в 295 / 890 г. переехал в Багдад, но возможно, что в Мерве Фараби снова учился у него.

Также известно, что Фараби был в дружеских отношениях с известным переводчиком и комментатором философских текстов Абу Баширом Матой ибн Йунусом (ум. 329 / 940 г.) одним из представителей школы христианского перипатетизма в Багдаде. Известно, что Йахйа ибн Ади, который впоследствии стал руководителем философского центра в Багдаде, находился под сильным влиянием Фараби.

Если мы обратимся к работам Фараби, которые дошли до нашего времени, то увидим, что влияние багдадского аристотелизма на мировоззрение Фараби было огромно. Александрийская философская школа также оказала большое влияние на мировоззрение Фараби[110]. Фараби пришёл к выводу, что философия пришла в упадок везде, кроме исламского мира, в котором она теперь нашла свою вторую родину, обретя новое дыхание и жизнь. По мнению Фараби, убеждение и религиозная вера – это частности, которые накладываются на интеллект человека. Божественное откровение, которое человек, не будучи философом, использует для улаживания своих дел, ниже по рангу, чем то, что делает философ, используя философские законы. Истинность философии общая, несмотря на то, что в различных религиях и народах выглядит по-разному.

Эти примеры свидетельствуют о влиянии пророческой философии на общество, и пророк Мухаммад причастен к этому влиянию. Мы видим, что Фараби, размышляя о связи религии и философии, далеко превзошёл арабского философа ал-Кинди. Служение философии на поприще религии стало особенностью исламской философии.

С другой стороны, никто и никогда не утверждал, что божьи пророки говорили неправду. Подобно Платону, Фараби указывает на важность божественного установления. Многие вещи указывают на то, что Фараби постепенно принимает это мнение[111].

Древнегреческая философия на своём тернистом пути до и после периода Фараби существовала в виде рукописей, которые изучались, исследовались и преподавались. Фараби впервые использовал философию для разрешения общественных социальных проблем общества, и что важно – поставил её на служение и религии[112]. Согласно древнегреческой мысли и исламскому богословию, Бог есть причина всех причин, создатель всего бытия. В свою очередь, откровение – не что иное, как духовное совершенство самого человека, а мироздание есть порядок, обусловленный божественной милостью, непостижимой для простых людей. Совершенный человек, которым является философ, должен, несомненно, быть и правителем, и только философия может способствовать правильному направлению общества[113].

Фараби не удовлетворился только теоретическим рассмотрением устройства «праведного города», но обратил внимание на общество этого города. В частности, Фараби разрабатывает специальную программу обучения. Спекулятивное богословие (калам) и право (фикх) должны служить религии.

Фараби использует древнегреческие источники, включая «Органон», «Топики», «О софистических опровержениях», таким образом делая философию фундаментом религиозного права и богословия. Философ и метафизический мир представляют собой одну общую реальность. Об этом пишет и Платон в «Законах». Йахйа ибн Ади, современник Фараби, перевёл «Законы» на арабский с греческого языка. Действительно, наилучший способ донести философские истины до простых людей – это представить философию в виде стихов и рассказов, которые легко воспринимаются человеком. Но невозможно древнегреческую философскую мысль облечь в стихотворную форму и включить в сборники стихов, а затем приспособить к мусульманской традиции.

Здесь нам бы хотелось обратить ваше внимание на некоторые важные моменты в философии Фараби. Пожалуй, как и многие мыслители поздней античности, он верил в то, что платоновская и аристотелевская философии в действительности являются одной философией. Сам Фараби больше опирался на аристотелевскую философию и поздних греческих комментаторов Аристотеля.

В логике, физике, метафизике, этике Фараби следовал Аристотелю, несмотря на то, что в метафизике, относящейся к Аристотелю, Фараби смешал некоторые моменты неоплатоновской мысли. В своих политических воззрениях Фараби больше находился под влиянием Платона. Он написал обширные комментарии к «Государству» и «Законам» Платона и сам придерживался подобных же мировоззрений. Сам Фараби считал, что философия Аристотеля и неоплатоников заменила теоретическую философию Платона, но при этом был уверен, что анализ работ Платона касательно «праведного города» и тех изменений, которые там происходят, сохраняет свою ценность[114].

К сожалению, мы практически не знаем греческую философию и платоновскую академию позднего периода (под сильным влиянием которой находился Ибн Рушд), и даже обращение к работам Фараби не может восстановить эту утрату.

По мнению Фараби, первопричина тождественна Единому Плотина и божественному интеллекту Аристотеля, извечному создателю извечного мира. Аристотелевский действенный интеллект не тождествен первопричине бытия и не пребывает в человеческой душе. Это нематериальный разум, являющийся посредником между трансцендентным миром и человеческим разумом. Возможно, формируя эту теорию, Фараби пользовался древнегреческими комментариями к работам Платона и Аристотеля, в частности, к пятой главе третьей главы трактата Аристотеля «О душе», который довольно сложен для понимания.

В философии Фараби важное место занимает учение о воображении и пророчестве. Возможно, оно так же позаимствовано из древнегреческих источников, которые не дошли до наших дней. Несмотря на то, что пророчество требует совершенства человечества, именно оно может оказать помощь человеческому интеллекту в познании. Фараби, рассматривая пророчество, не считал его следствием воздействия сверхъестественной силы, но и не сводил его к простому мистическому состоянию. Божественное откровение ниспосылается человеку, достигшему высшего философского знания и высшей формы пророчества[115].

Арабо-христианская форма учения Аристотеля, процветавшая в 4 / X веке в Багдаде, является непосредственной основой философии Фараби. Ближайшие источники её доктрин мы можем найти в александрийской школе. Фараби оживил философию, которая в период византийской цивилизации временно Пришла в упадок. В настоящее время мы признаём, что без арабских переводов труды древнегреческих авторов были бы забыты и потеряны.

«Метафизику» неоплатоников Фараби толкует по-особому, и это отличает его даже от Прокла[116]. Есть вероятность того, что Фараби находился под сильным влиянием Пифагора и пифагорейской школы в целом, но по разным причинам доказать эту связь трудно, и мы ничего не можем об этом сказать однозначно. В целом представляется, что глубинные источники воззрений Фараби следует искать в раннем, ещё до неоплатонизма.

С точки зрения исламской философии, работы Фараби имели огромное значение, разъяснение этого значения заслуживает подробного рассмотрения. Здесь укажем только, что его влияние на различных философов (таких, как Ихван ас-Сафа, Масуди, Мискавайха и Абу Хасана Мухаммада ал-Амири) было огромным. Ибн Сина находился под сильным влиянием Фараби. Ибн Рушд в основе своих убеждений также следует Фараби. Муса ибн Маймун (Моше Маймонид) очень высоко ценил Фараби. Итак, мировоззрение Фараби оказало огромное влияние, и на протяжении долгого времени его взгляды имели основополагающее значение[117].

Некоторые из работ Фараби были переведены на латинский язык и получили большую популярность среди философов Европы. Другие его труды были переведены на иврит. Арабские авторы приписывают авторство более ста книг перу Фараби. Но не все эти работы были написаны Фараби. В частности, «Фусус ал-хикам», скорее всего, принадлежит перу Ибн Сины.

Исследование разногласий и общих точек соприкосновения этих двух великих философов оказало огромное влияние на мусульманскую философию последующих поколений[118].

Роберт Вальзер

(статья из «Исламской энциклопедии»)