Во введении к книгам хадисов говорится о том, что Посланник Аллаха (с) после своего переселения в Медину пожелал, чтобы хиджра была [обязательна] и сделал её непременным условием подтверждения верности исламу и полному его признанию[750]. Он также устанавливал на этом этапе преимущественные способы кочевой жизни и переездов с места на место[751]. Об том мы находим слова Всевышнего в Коране: «Бедуины – ещё сильнее в неверии и лицемерии и способнее не знать границ того, что низвел Аллах своему Посланнику. Аллах – Знающий, Мудрый!»[752]Говорят, что во времена Пророка (с) среди жителей
Медины было известно, что он запретил принимать подарки от бедуинов или их еду[753]. Под словом «бедуины» имеется в виду всякий, пребывавший изолированным в пустыне, не связанный с мусульманами в городе и не отвечавший на призыв к борьбе и к вере[754]. Как представляется, это произошло после того, как бедуин подарил Пророку (с) двух верблюдиц, вознаградив его тем, чего он не желал и побудив его произнести такие слова: «Я хотел принимать дары только от курайшита или сподвижника (ансара), или городского жителя»[755]. Это наводит на мысль о том, что была попытка подвигнуть бедуинов к хиджре и привязать их к оседлой жизни. Это также показывает их невоспитанность в обхождении и грубость нравов. Причины этого объясняются изоляцией в пустыне и оторванностью от цивилизованной жизни. Все эти выводы можно сделать благодаря сравнению между ними и между племенами курайшитов и сакифитов и сподвижниками (ансарами), которые относились к оседлым и культурным арабским племенам. Рассказывают, что когда Посланника (с) спросили о словах
Всевышнего Аллаха «Те, которые вызывают тебя из комнат позади»[756], он сказал: «Это ад-Джуфа (досл.: “грубые люди”) из Бану Тамим, едва ли не самые свирепые из людей в бою, кривоглазые обманщики, поистине я призвал Аллаха истребить их»[757]. Здесь мы видим, что заступавшийся перед Посланником (с) за этих грубых бедуинов отмечал их силу в бою. Однако они заслужили гнев Аллаха и его Посланника (с), так как, несомненно, были бы бременем для исламского государства, поскольку, оставаясь в изоляции в пустыне, они оставляли без применения свой умственный и экономический потенциал. Этот рассказ показывает позицию исламского государства в его мединский период и его потребность в собственном большом воинском резерве для своей защиты. По этой причине пребывание в Медине бедуинов, обладающих военной силой, сделало бы лёгкой и успешной задачу их привлечения к участию в сражениях. Поэтому говорили: «Хиджра не прекращается, пока не уничтожены неверующие»[758].
Из сказанного ранее мы можем заключить, что призыв к хиджре ставил своей целью, во-первых, формирование нового общества – исламской уммы, базирующейся на прочных основах оседлости и цивилизованности и отказа, насколько возможно, от индивидуализма и изолированности, и, во-вторых, подготовку сильного первичного ядра мусульманского войска для выполнения задач по сражению с неверующими.
После того как Посланник (с) почувствовал уверенность в успешности своих планов по формированию сильного мусульманского общества в Медине, он приступил к реализации следующего этапа в строительстве большого мусульманского общества и расширении его влияния, включая весь мир. На основании тех хадисов, которые передавали друг другу мусульмане в эпоху Посланника (с), мы можем придти к такому выводу: мусульмане действительно одержали победы на Аравийском полуострове, в Персии, Византии и над так называемыми «кривоглазыми обманщиками»[759]. Пророк (с) сказал: «Для вас будет завоёвана земля, и вам будет достаточно припасов, и каждый из вас будет довольствоваться своей частью»[760]. Далее он побуждал народ к увеличению рода, говорил: «Не вступают в брак [только] старухи и бесплодные, и я посредством вас превосхожу [другие] народы»[761]. Предшествующий рассказ также рисует положение мусульманского государства в Медине и его потребность в увеличении численности её жителей для отражения угроз со стороны окружавших её врагов, врагов ислама. Этап, о котором мы говорим, считается периодом организации и психологической и политической мобилизации, целью которой было поднять моральный дух мусульман и поселить уверенность в своих силах, чтобы быть самыми мощными и достойными в распространении ислама и расширении его влияния.
Эти усилия начались с расстановки отрядов вокруг Медины, чтобы обеспечить безопасность её границ и укрепить силу мусульман и их господство в ней. Это [удалось сделать] благодаря перемирию с племенами, окружавшими Медину, на условиях, чтобы на них не нападали и чтобы они не нападали на мусульман и [никто] не помогал бы им в борьбе против мусульман[762]. Также целью этих отрядов было подчинение тех, кто проявлял враждебность или сопротивление влиянию в Медине Посланника (с) среди арабских племён[763].
Так как в Медине по отношению к исламу исходила большая опасность со стороны курайшитов, против них были организованы военные походы, целью которых было прежде всего отрезать торговые пути в Сирию[764] и Ирак[765]. В результате этих военных действий курайшиты были потеснены и их ресурсы были истощены[766]. Это вынудило их подписать с мусульманами мир в ал-Худайбийи[767] и признать их правление в Медине[768]. Впоследствии это противостояние закончилось после завоевания
Мекки на 8-м году хиджры (630 г. н. э.) и принятия ислама всеми курайшитами[769].
На международном или внешнеполитическом уровне для ареала влияния Медины и границ Аравийского полуострова начался этап политических контактов со странами мира, куда отправлялись послы к царям с призывом обратиться в ислам. Посланник Аллаха (с) писал им письма и ставил на них клеймо, используя серебряную печать[770]. Однажды в месяце мухарраме на 7-м году хиджры (в мае 628 г. н. э.) от них вышло шесть человек[771]. Эти международные контакты рассматривались как перемещение в мировые политические потоки с целью продемонстрировать организованную власть на Аравийском полуострове. У неё были сила и правитель, что заставляло её вести переписку с царями и великими мира сего с кафедры призыва и руководства по «правильному пути» (по исламу). Так что некоторые арабы тогда смотрели на Посланника (с), как на царя Йасриба[772], защитника арабов и их имущества[773].
Первая трудность, с которой встретились мухаджиры – попытка приспособиться к основным особенностям климата Медины, который, впрочем, и не отличался во многом от климата Аравийского полуострова. Однако обилие сельскохозяйственных угодий в Медине и нехватка рабочих рук, видимо, требовали улучшения почвы и отвода воды[774]. Воздух Медины в то время сделался заражённым, и мухаджиры жаловались на жару и многие из них болели[775]. Жители пустыни (бедуины) более других мухаджиров испытывали стеснённое положение и жаловались на воздух Медины. Среди них были те, кто просил позволения Посланника (с) поселиться в пустыне[776]. Рассказывали, что несколько человек из племён ‘Акал и ‘Арина пришли к Посланнику (с) и сказали: «О, Посланник Аллаха, мы – люди вымени (то есть скотоводы. – Пер.), а не деревни, и мы находим нездоровой Медину». Тогда Пророк (с) приказал [дать] им небольшое стадо и пастуха и приказал им, чтобы они вышли из деревни и пили своё молоко[777].
Тем не менее, очевидно, что впоследствии мухаджиры в большой степени приспособились и привыкли к воздуху Медины. Но это было уже после того, как в её разных концах разрослось строительство, и они долго в ней прожили. В дополнение к призыву, поступавшему со стороны Посланника (с) мы также находим, что Аллах прививает им любовь к Медине и оздоровляет её, и превращает её лихорадочную жару в сухость[778]. Благодаря этому людям стала нравиться такая погода, они смогли приспособиться к воздуху Медины, предпочитая его всякому другому[779]. Доказательства в пользу этого мы можем увидеть в случае с одним из мухаджиров, которого Ибн аз-Зубайр сослал из Медины в Сирию вместе с другим ссыльным из племени Бану Умайа. Проведя там некоторое время, он произнёс стихи, в которых сожалел о земле Медины[780].
Приспосабливание к климату сопровождалось социальной адаптацией и почти полному уподоблению всем членам этого общества с его многочисленными красками и напитками. Посланнику (с) принадлежала огромная роль в достижении этой адаптации. Он был и учителем, и вожатым, и созидателем в формировании всех привычек в единой исламской парадигме[781]. Это проявилось в его призыве к единым правилам благовоспитанного поведения за столом[782], на службе и в собраниях[783], а также касалось других мусульманских обычаев и традиций.
Те, кто хотел просветиться и узнать больше, могли обратиться к книгам по фикху (законоведению) и хадисам (преданиям о жизни и высказываниях Пророка (с)) – таким, как «ал-Маути» ал-Малика, «Сахих» ал-Бухари, «Сахих» Муслима, «Сунна» Абу Давуда и другим. В их разделах имеется много хадисов, изучение которых даёт картину мединского общества с его традициями и обычаями. При этом следует иметь в виду, что Посланник (с) был достойным примером в этом обществе и тому, что он приказывал, следовали все. В ходе исследования мы также укажем на некоторые из этих обычаев.
В хадисе об ‘А’ише, который является образцом того, о чём мы упоминали, рассказывается о Посланнике Аллаха (с) и его словах: «Есть десять [гигиенических] правил: обрезание усов, свобода отращивать бороду, чистка зубов, вдыхание воды, обрезание ногтей, мытьё суставов пальцев, удаление волос под мышками, бритьё лобка, подмывание»[784]. Мы не можем проследить развитие традиций и то, как на самом деле общество приспосабливалось к ним в эпоху
Посланника (с), но мы знаем, что привычка мыться водой после отправления естественных потребностей была распространена среди жителей Медины ещё до хиджры[785]. Говорят, что они заимствовали её у своих соседей иудеев[786].
Первая трудность, с которой столкнулись мухаджиры, – проблема найти жилища, пригодные для проживания. Некоторые из них останавливались в домах ансаров в Куба’[787]. Затем Посланник (с) для проживания делегаций в этот сложный период разбил в Медине палатку во дворе мечети[788]. Он всячески поощрял строительство и призывал благословление на того, кто покупал поместье или дом и устанавливал для них цену по аналогии с подобными домами[789].
Также решалась проблема подходящего жилья для множества молодых холостяков. Для них строили особое жильё, которое называлось «дом холостяка»[790]или «дом холостяков»[791]. Ибн Са‘д говорит: «К Са‘ду ибн Хайсаме пришёл не женатый мужчина из асхабов Посланника (с)…»[792] Что касается экономических трудностей, то их было разрешить сложнее всего. Это относилось к необходимости обеспечения мухаджиров достаточным количеством еды, так как по временам у жителей Медины не было другой еды, кроме фиников и воды, а иногда – хлеба из ячменя[793]. Иногда казалось, что они претерпевали испытание Всевышнего Аллаха, чтобы проявить силу мусульман и степень их выносливости. Говорил Всевышний: «Мы испытываем вас кое-чем из страха, голода, недостатка в имуществе и душах и плодах, – и обрадуй терпеливых»[794].
Посланник (с) привлекал жителей Медины к решению насущных проблем, которые испытывала Медина – облегчить голод и спасти их от недостатка плодов. Это произошло, когда он запретил хранить мясо жертвенных животных более трёх ночей и приказал давать милостыню из того мяса, которое оставалось[795]. Поводом для этого послужила необходимость уладить ситуацию, когда в Медину во время жертвоприношений пришли бедняки, и он увидел, что необходимо обеспечить их проживание и удовлетворить их нужды[796].
Когда в Медине стало много людей, Посланник (с) сказал: «Да помилует Аллах человека, который защитил нас (сделал ненуждающимся), свой народ». Тогда встал Саби‘ ибн Надар и сказал: «Пусть встанет тот, кто из племени Музайна». Они встали, и вопрос закрыли. Тогда Посланник Аллаха (с) сказал ему: «Аллах помилует Музайна»[797].
Посланник (с) порицал владельца огороженного сада с пальмами (ал-ха’ит) в Медине, в который вошёл один мухаджир. Он был голоден и ел там. Владелец сада побил его, и Посланник (с) сказал ему: «Ты не научил его, если он был невежествен, и не накормил его, если он был голоден»[798]. Вместе с тем, асхабы заботились друг о друге и не жалели сил, чтобы дать всё, что могли своим братьям, когда им становилось известно их положение[799]. Также большая часть владельцев пальм из жителей Медины дарила немного из своих пальм под названием ал-‘арайа. Это могли быть пальма или две пальмы[800].
Посланник (с) видел насколько были сильны устремления мухаджиров встретить эти трудности. Рассказывали, что когда на пятом году хиджры пришла делегация Музайны из четырёхсот человек, Посланник Аллаха (с) устроил им хиджру в их доме. Он сказал: «Вы мухаджиры (переселенцы) в том месте, где вы находитесь. Возвращайтесь в свои города»[801]. После завоевания Мекки Посланник (с) отменил обязательность хиджры в Медину и сказал: «Нет хиджры после победы»[802]. Имелось в виду, что Посланник (с) не закрывал полностью дверь для хиджры, что доказывается его словами в последнем хадисе: «Хиджра не прекращается, пока не будут убиты неверующие[803]. Также он сказал: Нет хиджры, но есть усилие в вере и нийа (“намерение”). И если вы встревожились, то убегайте»[804].
Среди всевозможных способностей и дарований в Медине в эпоху Посланника (с) была великая особенность, которой они обладали в отличие от других городов и которая давала им огромную двигательную силу и быструю реакцию на события. Посланник (с) очень хотел направить все эти энергии для извлечения из них выгоды в областях внутренней и внешней политики, которые использовались для решения политических и экономических задач государства.
Мы находим, что Посланник (с), действуя в сфере политики и выбирая посланцев с политическими целями к разным правителям в мире, не ограничивался для выполнения этой задачи только людьми какого-либо племени или известных племён, даже если бы то или иное племя имело политический опыт, как, например курайшиты[805] или сакиф[806], но опирался на отбор людей из ряда племён, среди которых были Курайш, Дамра, Калб, Лахам, Асад, Хузайма, Баджила, Хадрамаут, Бану Амир и другие[807].
Эти посланцы проявили полную готовность выполнить свою задачу. Упоминалось, что каждый человек из них стал говорить на языке народа, к которому его посылали[808].
Посланник (с) также стремился к тому, чтобы условия внутренней жизни, как, например, управление городами и округами, раздача милостыни и добычи и другое, базировались бы на праве, действовавшем среди всех племён и классов[809].
Мединское общество было способно претворить в жизнь это стремление, расширяя сферу активности всех его классов и полов. Рассказывали, что Посланник (с) хотел, чтобы для него была сделана кафедра из дерева. Ал-‘Аббас ибн ‘Абд ал-Мутталиб сказал: «У меня есть мальчик (гулам), которого зовут Кулаб, самый работящий из людей». Тогда он сказал: «Приведи его, чтобы он работал»[810].
Общественная жизнь характеризовалась прочными взаимными связями и взаимодействием между членами общества, которые даровал и скреплял ислам, сумевший за короткий промежуток времени объединить вместе мухаджиров и ансаров в единых рамках с их склонностями и традициями.
Проявлением этих связей и взаимодействий было взаимное уважение. Для мусульманина было обязательным уступить место своему брату мусульманину, когда он входил к нему, даже если было достаточно пространства[811]. Также мусульманин не должен был прекращать общение со своим братом сверх трёх ночей[812]. Связь по [материнскому] родству была одним из самых ярких проявлений похвальных качеств этого общества. Любовь к родителям и забота о них, когда они нуждались в ней, были самыми великими делами в усердии на пути к Аллаху[813]. Посланник (с) вернул некоторых асхабов ради их матерей и освободил их от участия в военных действиях[814].
Факторы любви и взаимности были велики в этом обществе и отдаляли его от злобы и ненависти[815]. Возможно, главным фактором распространения любви и незначительности поведенческих проблем в обществе было то, что они не смотрели на ошибки в отношениях в увеличительные стёкла злобы и ненависти, но старались максимально обрезать их корни.
У нас есть некоторые [примеры] моделей поведения, которые отчасти проливают свет на то, о чём мы говорили. К их числу относится и такой рассказ. Бедуин вошёл в мечеть и открыл свои детородные органы, чтобы помочиться, а народ стал кричать на него, так что поднялся крик. Посланник (с) сказал: «Оставьте его». И они его оставили, и он помочился. Затем Посланник (с) приказал смыть этот грех водой, то есть полили из ведра на это место[816]. В этой связи рассказывали, что Посланник (с) в битве при Бадре считал ряды своих асхабов и прошёл мимо Саввада ибн Газии, который выступал из ряда, ткнул его в живот стрелой, сказав: «Стань ровно, о, Саввад!» Тогда он ответил: «О, Посланник Аллаха, ты причинил мне боль». Посланник Аллаха (с) тотчас же открыл его живот и сказал: «Подчинись!»[817]
Другие многочисленные примеры [проявления] взаимосвязей в мединском обществе, пропитанных духом пророческих наставлений, которые рассматривают верующих как единую плоть в их взаимной любви и милосердии друг к другу – стремление людей к исцелению больного и молитвы за него[818].
Обмен подарками между ними считался выражением степени взаимных любви и уважения, не взирая на стоимость или ценность подарка[819]. Это могли быть одежда[820], фрукты[821] или еда[822].
Хотя битва у рва была тяжёлым днём для жителей Медины, когда во время копания рва на них тяжёлым бременем лёг голод («они усиливали камни на своих животах от голода»)[823], это не помешало никому из них разделить на маленькие части среди своих товарищей финики или хлеб, которые принесли их близкие[824]. Один из асхабов, видя следы усталости и голода у Посланника (с) и у его асхабов, просил разрешения войти в его дом и велел своей жене зарезать маленького козлёнка, а это всё, что у них было, и попросил её посчитать, сколько у них оставалось ячменного хлеба. Она это сделала. Затем он всё это понёс и предоставил Посланнику Аллаха (с), который поел из этого и позвал своих асхабов к себе, чтобы и они ели[825].
В мединском обществе приглашение к еде и пирам приобрело особый смысл, при помощи которого выражались любовь и признание. Посланник (с) часто принимал приглашения своих асхабов[826]. Лучшее, что предлагал хозяин дома посетителю – еда[827]. Каждый день несколько ансаров несли миску похлёбки Посланнику (с), чередуясь между собой, кроме Са‘да ибн ’Аббада, который резал каждую ночь виноградную лозу для дома Абу Аййуба, и асхабы звали Посланника (с) и ели[828].