Разновидность борьбы за устранение подавления женщин, основанная на принятии ислама, может быть определена как исламские женские движения. В современный период исламские женские движения возникли как реакция против феминизма, хотя и заняты в первую очередь улучшением условий для женщин в мусульманских обществах.
Не всегда ясно, основывают ли некоторые организации и отдельные личности свою борьбу за улучшение условий для женщин на принципах ислама, или на феминистской идеологии, замаскированной под принятие ислама. Также это не представляет собой деление на черное и белое. Представляется, что значительное число мусульманок, находящихся под влиянием феминистских идей, искренне верит, что верная интерпретация ислама – это та, которая призывает к абсолютному равенству (т. е., тождеству) прав мужчин и женщин и устранению всех различий, основанных на разнице в половой принадлежности, которые наличествуют в исламском законе в его традиционной трактовке. С другой стороны, часть мусульманок может искренне, но ошибочно верить, что в исламской юриспруденции не существует весомых аргументов в пользу реформ традиционной интерпретации закона. Таким образом, среди мусульманских женских движений, представляющих собой оппозицию явно секуляристским феминистским движениям, мы обнаруживаем некоторые, твердо укорененные в стремлении быть руководимыми последним откровением Бога, провозглашенным Его избранным пророком Мухаммадом (С), в то время как другие пытаются манипулировать учением ислама в собственных интересах, будь то феминистские или традиционалистские интересы, и между чистой верой и лицемерием будет широкая серая зона, как это всегда бывает в религии.
Феминисты приняли к сведению поддержку ислама широкими массами женщин в мусульманских странах. Некоторые назвали мусульманок наивными или одураченными. Таков, кажется, подход Лейлы Ахмед. Она утверждает, что женщины привлечены нравственными идеалами ислама и не имеют представления, что правовые разветвления исламского закона ставят женщин в невыгодное положение. Это – как минимум неправдоподобная гипотеза. Трудно представить себе мусульманку, которая бы не слышала, что исламом предусмотрены различные правила наследования для сыновей и дочерей, не говоря уже о различии по признаку пола в законах о браке.
Некоторые феминистки признают, что исламское движение реально улучшило положение женщины, независимо от того, оценивать ли это улучшение согласно феминистским или другим критериям. Хале Афшар признает, что возрождение ислама после победы исламской революции [в Иране] было почти что «ниспосланным Богом» в контексте той борьбы, которую вели иранские женщины «против их политической, правовой и экономической маргинализации… Их доводы всегда основывались на учении ислама, коранических законах, традициях и поступках Пророка Аллаха»38. Подход Афшар представляется таковым, что если исламская риторика может способствовать достижению феминистских целей, то этим оправданы компромиссы с исламом. Зиба Мир-Хоссейни, похоже, соглашается:
«Я утверждаю, что, в противоположность тому, что говорится в ран ней литературе, и что молча подразумевается последней волной, влияние революции на женщин было эмансипирующим, в том смысле, что оно проложило путь зарождению массового феминистского сознания»39.
Мир-Хоссейни, как и Афшар, похоже, полагает, что ради достижения феминистских целей оправданы компромиссы с исламом. Она ссылается на все женские движения как на феминистские, независимо от того, основаны ли они на феминистской идеологии или на исламе, хотя она предлагает следующее заключение о местном «феминизме», который она считает зарождающимся в Иране:
«Этот процесс подспудно выращивал местный «феминизм», который в той же степени укоренен в иранской структуре семьи, как и во взаимодействии исламских и западных идеалов женственности. Он мог возникнуть только после отвержения поддерживаемого государством и вдохновляемого Западом феминизма Пехлеви, равно как и опровержения либерально левацкого феминизма освобождения женщин 1970 х, однако при этом усвоив некоторые черты того и другого»40.
Мы только можем молиться за то, чтобы мусульманские женские движения, включающие в себя как мусульманок, так и мусульман, продолжали свое продвижение вперед в борьбе против несправедливости и продолжали представлять альтернативу феминизму, так чтобы семья укреплялась вместо того,
1. W.V. Quine. Quiddities. Cambridge: Harvard University Press, 1987, 207–208.
2. Немецкий словарь Дудена определяет феминизм как «направление в рамках женского движения, борющегося за женское самосознание и устранение традиционного различения ролей» Duden 1, 20th, ed. Mannheim: 1991, 267. Эта цитата в совокупности со ссылками на выдающихся феминисток Германии приводится в «Manfred Hauke». «God or Goddess?» San Francisco: 1995, 20–21. Эта статья во многом обязана книге Хауке, и все ссылки на немецких феминисток, равно как и многое из остального материала заимствовано из цитат Хауке или выведено из его дискуссий.
3. См. A. Nye. Philosophy and Feminism: At the Border. New York: 1995.
4. Mary Ellen Waith. A History of Women Philosophers, 3 vols. Dordrecht: 1987–1991.
5. См. Sandra Harding. Whose Science? Whose Knowledge? Thinking from Women’s Lives. Ithaca: 1991.
6. Allison Jagger. «Feminist Ethics» in: L. Becker and C. Becker, eds. The Encyclopedia of Ethics. New York: Garland, 1992.
7. Sarah Lucia Hoagland. Lesbian Ethics. Palo Alto: Institute of Lesbian Studies, 1988.
8. См. Christa Mulack. Naturlich Weiblich. Stuttgart: 1990. 9. Carol Gilligan. In a Different Voice: Psychological Theory and Women’s Development, Cambridge: Harvard University Press, 1982.
10. Sheila Mullett. «Shifting Perspectives: A New Approach to Ethics» in: L. Code, S. Mullett, C. Overall, eds. Feminist Perspectives: Philosophical Essays on Method and Morals. Toronto: University of Toronto, 1988.
11. Mary Daly. «Beyond God the Father: Toward a Philosophy of Women’s Liberation». Boston: 1973.
12. См. Elisabeth Schussler Fiorenza. In Memory of Her: A Fe minist Theological Reconstruction of Christian Origins. New York: 1983.
13. Другими умеренными христианскими феминистками являются Элизабет Гроссман, Розмари Ройтер, Катарина Холкс и Элизабет Молтман-Вендель.
14. (New York: 1968).
15. Mary Daly (1973).
16. Daly (1973), 19.
17. Mary Daly. Gyn/Ecology: The Metaethics of Radical Feminism. Boston: 1978.
18. Mary Daly. Pure Lust: Elemental Feminist Philosophy. Boston: 1984.
19. Luce Irigaray. Sexes and Genealogies, tr. Gillian C. Gill. New York: Columbia University Press. 1993.
20. Irigaray (1993), 72.
21. Elisabeth Moltmann-Wendel. «Werkstatt Ohne Angst», в: Forum Religion 3/1987, 34. Цитируется у Хауке (1995), 95.
22. Rosemary Reuther. New Woman New Earth. New York: 1975, 3. Цит. в: Hauke (1995), 96.
23. Hauke (1995), 96.
24. W. Morgan Shuster. The Strangling of Persia. Washington, D.C.: Mage Publishers, 1987, 197–198.
25. Коран (19:27–30).
26. Коран (66:11).
27. См. Sachiko Murata. The Tao of Islam. Albany: SUNY Press, 1992, в особенности – часть 2.
28. H.A. Wolfson. The Philosophy of the Kalam. Cambridge: Harvard Univercity Press, 1976.
29. Murata (1992), 55, 203–222.
30. Это детально объяснено Лейлой Ахмед в Women and Gender in Islam. New Haven: Yale University Press, 1992, 150 ff. Большая часть из последующего изложения – это резюме информации, представленной в работе Ахмед.
31. См. Cromer. Modern Egypt, 2 vols. New York: Macmillan, 1908, цит. в: Ahmed (1992), 152–153.
32. Ahmed (1992), 154.
33. Sachiko Murata. «The Tao of Islam». Albany: «SUNY Press»,
34. Murata (1992), 323.
35. Murtada Mutahhari. The Rights of Women in Islam. Tehran: WOFIS, 1991, 314, 309–312.
36. Mutahhari (1991), 306.
37. Mutahhari (1991), 66.
38. Haleh Afshar. «Women and the Politics of Fundamentalism in Iran», in: Haleh Afshar, ed. Women and Politics in the Third World. London: Routledge, 1996, 126.
39. Ziba Mir-Hosseini. «Women and Politics in Post-Khomeini Iran», in: Afshar (1996), 143.
40. Ziba Mir-Hosseini (1996), 163. 1992, 4.