Поняв это, созерцатель должен переходить к размышлению о второй благородной истине, истине страдания. Страдание возникает тогда, когда мы отходим от фундаментальной основы, природы пустоты, и выносим суждения на основе ложных представлений о реальности. Страдание является результатом трёх корневых ядов – ненависти, жадности и заблуждения. Миры форм, без форм и страстей являются их результатом. Мир, в котором мы живём, – мир страстей.

Причина и исток этого мира – страсть. Страсть – это цепляние, поэтому причина существования Вселенной – цепляние. Цепляние ведёт к отходу от фундаментальной основы и к последующему творению. Мир страстей возник в безначальности, когда произошёл отход от основы. Если мы посмотрим на природу времени, то поймём, что время нельзя считать реальным, основательным. А поскольку время не есть что-то конкретное, мы используем термин «изначальный», то есть не имеющий начала, естественный, непребывающий и непрерывный. Когда мы говорим о такой вещи как карма, создающая действия, или цепляние, создающее этот мир, возникает вопрос: «А откуда всё это взялось?» Вчера мы говорили о четырёх стадиях: происхождение, существование, разрушение и исчезновение. А как случился самый первый отход от истока?

В сутре Будде задают вопрос: «Откуда всё произошло?» Откуда взялись горы, реки, птицы и прочие живые существа? Если всё пустота, то откуда всё взялось? В ответ Будда взял щепотку земли, вычленил одну песчинку и сказал: «Вы сами создаёте трёхтысячекратную Вселенную, когда верите в реальность этой песчинки». Когда ум постигает природу пустоты и взаимозависимое происхождение внутренних и внешних явлений, нет больше создания. В один момент явления и концепции растворяются. С этой точки зрения явления каждый раз возникают заново. Каждый созерцатель должен работать с настоящим моментом. Если момент реален, есть и прошлое и будущее; если в моменте произошло растворение реальности, ум пребывает в природе пустоты и мудрости, и нет ни прошлого, ни настоящего, ни будущего.

Можно ли сказать, что начало любого момента в безначальности? Ученик:

Да. Неспособность пребывать в природе вызывает отход, и каждом моменте появляется и сансара, и нирвана. Отход настолько стремителен и так хорошо нам знаком, что течение явлений напоминает непрерывный рассказ. Но этот рассказ основан на ошибочном представлении о прочности реальности и существования я. Ринпоче:

Вы сказали, что заблуждение – это причина страстей и цепляния. Так заблуждение является причиной цепляния или всё-таки цепляние является причиной заблуждения? Ученик:

Цепляние – более тонкая вещь, чем заблуждение. Цепляние скорее причина, а заблуждение скорее следствие. Так что можно было бы сказать, что цепляние усиливает заблуждение. А от заблуждения цепляние становится непрерывным. В общем, это как курица и яйцо. Ринпоче:

Цепляние имеет отношение к более тонким вещам. Это предсказуемость, привычность, безопасность, чувствительность, здравый смысл, логика, выполнение и знание вещей. Это понимание того, что если вы стукнете кого-то, то знаете, что последует за этим. Хотя чувствуешь себя неудобно, зная, что можешь родиться в аду из-за определённых действий, всё-таки выбираешь цепляние, потому что оно привычнее. Мы выбираем страдание, потому оно привычно. Нам нравится жаловаться на страдания, потому что это привычно. Мы не любим сансару, но она привычнее пустоты. Мы боимся непредсказуемости и часто, имея дело с пустой природой отказа от цепляния, становимся нигилистами и думаем: «Ничего не делай. Всё пустота. Всё пустое». Это бессмысленная крайность, так же как и её противоположность; это упрочивание. Такие вопросы как «как я буду жить, если отпущу цепляние?» нелогичны и основаны на страхе. Отсутствие я, отказ от себя – это не значит морить себя и отказываться от здравого смысла. Это просто не цепляться за то, что производит недоброе и эгоистичное поведение. Термин всегда указывает на результат, на то, чего вы пытаетесь достичь.

Главная задача – пребывать в сострадании. Просветление – это нераздельность мудрости и сострадания. Мудрость с ошибочными суждениями, вообще с суждениями – не настоящая мудрость. Плод – мудрость без ошибок и подлинное, беспристрастное, без предубеждений сострадание. Так что самое главное – практиковать и поддерживать такое состояние всегда. Когда сострадание загрязнено, выясняйте, почему это случилось. Дхарма не учит тому, что отречение значит не есть, не ходить, не разговаривать, не спать или не делать чего-то ещё. Отречение – это отречение от того, что стоит на пути подлинной любви, доброты и сострадания к другим. Отречение – это отсутствие я. Не попадите в ловушку заблуждений.

Три корневых яда – причины заблуждений, привязанностей, вожделения, зависти, ненависти, гнева и агрессивности. Их следует прекратить с помощью осознания природы пустоты и важности отказа. Вместо того чтобы позволять уму быть необузданным, нужно понять бесполезность заблуждения, жадности и гнева. Нужно осознать бесполезность создания заблуждений, которые не дают проявиться отсутствию я. Привязанность, например, не даёт проявиться любви. Работа с привязанностью приведёт к тому, что вы столкнётесь с цеплянием за я. Вы приходите к более глубокому пониманию того, что приносят вам цепляние и привязанность. Это более хороший способ, нежели размышлять о том, что случилось бы, если бы вы отпустили цепляние, и бояться, что из-за этого вы не смогли бы и воды выпить. Концепции уводят от правильных выводов. Ум приведёт тысячи доводов в пользу того, почему не следует отпускать, и всё потому, что он боится не выжить в иных условиях. Цепляние за привычные тенденции, за привычность происходит постоянно; осознайте, что корневые яды являются результатом этого цепляния и что три мира являются его результатом.