[Мы все понимаем, что смерть придёт, но всё же надеемся, что какое-то время ещё будем живы, и эта мысль присутствует в нас даже на краю смерти.]

Тердак Лингпа объясняет, что понимание непостоянства наступает тогда, когда мы понимаем, что в конечном счёте умрём. Когда эта мысль постоянно присутствует в нашем уме. Однако существует и мысль, не дающая нам это понять – это надежда на то, что мы не умрём. С одной стороны есть осознание смерти, но с другой есть и надежда, что мы окажемся исключением из этого правила.

[Это ложное представление мешает нам, и мы погружаемся в развлечения этой жизни и лень, откладываем всё на потом.]

Есть некоторое обстоятельство, из-за которого мы все страдаем, которое не даёт использовать в полной мере все присущие человеку качества. Это лень. А как она возникает? Лень возникает тогда, когда есть надежда избежать смерти и непостоянства, надежда не проходить через это.

[Вместо того чтобы работать на будущие жизни, нужно размышлять о непостоянстве…]

Вот почему противоядием от лени, омрачений, уступки обычным тенденциям является вторая памятка – размышление о непостоянстве.

[…и здесь три момента:

а. Размышление о неизбежности смерти.

б. Размышление о том, что время смерти неизвестно.

в. Размышление о том, что в момент смерти уже ничто не поможет.]

Глава о непостоянстве имеет три раздела. Первый раздел – о смерти.

[Прекрасно, что у нас есть жизнь и это рождение со свободами и дарами, однако жизни постоянство свойственно меньше всего.]

Если бы это драгоценное человеческое тело гарантировало, что мы никогда не умрём, не подвергнемся непостоянству, изменениям, тогда всё было бы о’кэй. Но это не так. Даже человек простого ума понимает, что всё течёт, всё изменяется, приходит к упадку, проходит преобразование. Места, люди, внешние явления, окружающая среда, внутренние события, мысли, эмоции и чувства постоянно меняются. Всё подвергается изменению, нет ничего постоянного. Человек, который не в состоянии понять это, не даёт себе осознать природу непостоянства, и будет постоянно пребывать в омрачениях и привычных мыслях. Так что каждый созерцатель должен не только в общем понять непостоянство, но фактически прочувствовать его, досконально осознать перемены и непостоянство. От подлинного понимания и размышления о переменах и непостоянстве возникает желание скорейшего использования существующей мудрости, раскрытия полного потенциала положительных обстоятельств.

[Какой бы облик мы ни приняли, каково бы ни было наше окружение и среда обитания, смерть обязательно придёт за нами.]

Сначала поймите, что сама земля, на которой вы сидите, подвержена изменениям. Взгляды, понимание, каждое усилие, направленное на различение добра от зла, омрачения и мудрость – всё подвержено изменению, всё непостоянно. Изменяется всё, с чем мы соприкасаемся, всё, что нас окружает. Я смотрю на вас, а вы смотрите на меня, мы смотрим друг на друга, но все мы подвержены изменениям, смерти, непостоянству. Поймите, что ничто ни вовне, ни внутри не свободно от изменений и непостоянства.

[Смерти не могут избежать никакие из странствующих в круговороте бытия существ – ни жившие в прошлом, ни те, что придут в будущем, ни те, что живут ныне.]

Далее берите больше. Почувствуйте смерть, непостоянство и постоянные перемены каждого момента времени. Если мы займёмся медитацией, то сможем увидеть, что разрушения, упадок, непостоянство и перемены случаются повсеместно. Под миграцией имеется в виду передвижение живых существ по мирам. А передвижение и есть перемены и непостоянство. Оставаясь неподвижным, медитатор видит непостоянство и изменения. Любые идеи, отвергающие изменения и непостоянство, – абсолютное заблуждение. Это заблуждение, затрудняющее проявление чёткого осознания. Так что оставайтесь в медитации с ясным осознанием непостоянства и результата непостоянства; будьте внимательны к результатам, которые породили непостоянные причины, и тем, что стоит за твердолобостью, колебанием, нежеланием, отвлечённостью, привычными эмоциями: гневом, жадностью, эгоизмом, ревностью и любыми другими отрицательными эмоциями. Какой толк от них? Какой толк делать то, что никому не приносит пользы?

[Подумайте только, сколько со времени нашего рождения умерло наших врагов, друзей и тех, с которыми у нас не было никаких отношений! Как же можно верить в то, что нам это не грозит?]

Проверьте себя, насколько вы осознаёте непостоянство. В чём следует быть абсолютно уверенным, если речь, например, заходит о смерти? В том, что смерть неизбежна. Главный момент второй памятки – рассуждать о том, что смерть может пройти в любой момент. Разве неважно сделать так, чтобы момент смерти принёс пользу себе и другим? Кто бы стал колебаться? Продолжил бы быть упрямым и отвлеченным? Имеется ли что-то, что мы считаем важным и чему позволяем управлять своей жизнью и что будет иметь такую же ценность в момент смерти? Держаться каких-либо идей в момент смерти – это не поможет ни себе, ни другим. Почему разумный человек, обладающий всеми особенностями, о которых мы говорили, продолжает своё рабское существование?

[Как говорится в сутре:

Все, кто жили и будут жить, должны переселяться, покидая своё тело; осознав непостоянство, практикующие Дхармы должны направлять силы на практику.]

Сутра объясняет то, что говорил Будда: «Всё, что возникает, имеет причину возникновения, всё, что мы ощущаем органами чувств, имеет форму и движение; всё неизбежно придётся оставить в момент смерти». Ничто нельзя взять с собой в момент смерти, кроме как зачатки заслуг – т.е. своё поведение.

[Ашвагхоша также сказал:

Видели ли вы когда-либо на этой Земле того, кто пережил смерть и остался в живых, или слышали о таком, или хотя бы могли предположить такое?]

Лоппон Тайанг спрашивает: «Как может медитатор, который никогда не встречал никого, кто не был бы подвержен изменениям, непостоянству и смерти, быть уверенным, что те же самые смерть и непостоянство не коснутся его?» Насколько возможно нужно создать основу мудрости, способность отличать действия, ведущие к благости, от действий, не выгодных ни себе, ни другим.

[Куда бы вы ни отправились, вы не найдёте места,

Где не знали бы о смерти…]

Сколько бы вы ни прошли, вы всё равно не найдёте никого, кто не испытал бы изменений и кому не грозила бы смерть.

[Ни в небесном пространстве, ни в глубинах океана,

Ни даже в самом сердце гор.]

На земле ли, небе, в глубинах океана, в горных пещерах не найдёшь ни одного существа, кому были бы неведомы изменения, преобразование и непостоянство.

[Так что смерть неизбежна. Конечно, можно прожить долго, но каждый новый год, месяц, день, час подводят нас ближе к смерти…]

Некоторые могут считать, что проживут долго, однако каждый медитатор, размышляя о непостоянстве, должен признавать каждый момент шагом к смерти, вглубь непостоянства. Каждый месяц, год, момент времени, каждый вид деятельности – еда, ходьба, сидение – в каждом моменте присутствует течение, изменение, непостоянство; везде есть движение времени и приближение к истощению этого опыта.

[… так, умерли многие в прошлом, и оставшийся нам срок жизни неуклонно сокращается и никак не становится больше.

В «Лалитавистара-сутре» сказано:

Три состояния бытия непостоянны, как осеннее облако.

Жизнь существ проходит мгновенно, как водопад, низвергающийся с крутой горы.

Жизнь блуждающих в круговороте проходит, как сверкнувшая в небе молния.

Быстро промелькнет она, как вода стремительного водопада.

Так же и в «Пути бодхисаттвы» говорится:

Неустанно, денно и нощно,

Эта жизнь убывает,

И ни дня к ней не прибавишь.

Так разве могут подобные мне избегнуть смерти?]

Поэтому поймите, что в смерти или непостоянстве ничего нельзя себе добавить. Считайте непостоянство опытом, присущим всем живым существам, и используйте каждый момент в полную силу. Добейтесь такого понимания, чтобы потенциал, которым вы обладаете в данный момент, мог раскрыться полностью.

[Исходя из этого, в зависимости от накопленной хорошей кармы, возможно, вы сможете прожить шестьдесять-семьдесят лет, но не следует отсчитывать этот срок с настоящего момента. Сколько из них вы уже прожили и сколько остаётся? Мы не можем знать этого. Вполне вероятно, что карма даст нам только тридцать или сорок лет.]

Здесь идёт размышление над возрастом. Говорится, что когда мы думаем о непостоянстве, важно не обмануться, считая среднюю продолжительность человеческой жизни за семьдесят-восемьдесят лет, и надеяться на этот возраст. Тердак Лингпа предупреждает нас не уповать на то, что умрёшь только через семьдесят лет. Не забудьте, говорит он, отнять столько лет, сколько уже прожили, и посчитать, сколько в итоге осталось. Но даже если вы совершенно уверены, что проживёте весь срок, поймите, как мало времени у вас осталось. Задумайтесь и прочувствуйте непостоянство: вы всё ещё отвлекаетесь на что-то иное, всё ещё сомневаетесь?

[Итак, в юности из-за отсутствия интереса мы не занимаемся духовной практикой, а в конце жизни, когда становимся старыми, не можем добиться видимых результатов из-за ослабления физических и умственных возможностей, хотя и хотели бы заняться практикой Дхармы. К тому времени половина жизни растратится на сон. Кроме того, время уходит на развлечения и ненужные дела, ходим ли мы, сидим ли. Следовательно, как бы мало времени ни было в нашем распоряжении, нужно направить все усилия на практику благородной Дхармы и принимать все посулы и обольщения жизни за приятное сновидение.]

Подумайте о том, сколько времени вы потратили впустую на сон, отвлечения, бессознательность, колебания, размышления о бесполезных вещах или просто дожидаясь лучших обстоятельств. Сколько останется, если мы суммируем всё это и вычтем из тех, что нам осталось? Так что осознавайте всё как сновидение и целиком и полностью займитесь практикой иллюзорных и подобных сновидениям идей и концепций. Все переживания, включая переживания большого страха и счастья, нужно считать сновидением. Пробудившись, вы понимаете, что всё это было сон и что вы зря расходовали свои силы на страх, и оттого не отдохнули как следует, а проснулись даже более утомлёнными, чем были до сна.

Сравнивая опыт смерти с опытом жизни, можно сказать, что во сне есть сновидения, но что и дневной опыт похож на то, как если бы мы спали и видели сны. Бессмысленно тратить силы на гнев или страх в сновидении; точно так же и днём тратить время на сомнения, гнев, заблуждение, эгоизм, зависть, ненависть, желание самосохранения, идентификацию себя, эго, высокомерие одинаково бессмысленно. Бесполезно тратить энергию на то, что в момент смерти не добавит нам жизни, не принесёт счастья, не упростит отказ, не наделит счастьем кого-то другого. Они даже не дадут чувство выполненного долга в момент смерти. Раздумывая о смерти и понимая всю тщетность траты времени и энергии на бесполезные занятия, практикующий должен повернуть ум к Дхарме и плодотворной деятельности на пользу живым существам.

[Вы можете думать: «Всё равно я умру, какой смысл мне слишком задумываться о смерти сейчас, пока я не собираюсь умирать». Но в общем, за исключением обитателей континента Уттаракуру, срок жизни существ неопределён, и в частности, продолжительность жизни человеческих существ в этом мире неопределённая. Без сомнения, первоначально продолжительность жизни людей была бесконечной, а в конце кальпы будет составлять от силы десять лет. Но и из этих данных мы не можем высчитать время смерти ни одного человека, ни старого, ни молодого. Вот что сказано в «Абхидхармакоше»:

Теперь она неопределённа,

В конце будет десять (лет),

Хотя первоначально была бесконечной.]

Продолжительность жизни людей разнится. Мы прожили огромное количество жизней, среди которых были тысячи долгих жизней. А в эпоху деградации жизнь может ограничиваться десятью годами, а то и несколькими днями. По этой причине разные существа проходят через различный опыт в зависимости от своей кармы и через разные формы жизни, которые есть плод их кармы. Продолжительность жизни может быть то короткой, то длинной. Следовательно, практикующий должен понять всё многообразие непостоянства в каждом моменте, и понять, что смерть, несмотря существующие рамки продолжительности жизни, может настигнуть его в любой момент. Совсем необязательно, что какой-то человек будет причиной разрушения жизни, смерти и непостоянства, ведь это может быть вызвано любым обстоятельством, любой причиной.

[Так что если вы вспомните о смерти людей, которой сами были свидетелями и о которой слышали, то и себя сможете представить в подобной ситуации.]

Человек, находящийся в непоколебимом заблуждении, не может понять непреложность непостоянства. Такому человеку следует посмотреть на обстоятельства, примеры, переживания, которые наглядно демонстрируют непостоянство. Человек и сам мог знать людей, которые в данный момент мертвы. В книге Патрула Ринпоче «Слова моего всеблагого учителя» говорится о многих известных учителях, мастерах и великих созерцателях, которых сейчас нет в живых, так как они стали мишенью непостоянства. Очень важно размышлять о ситуациях, в которых наглядно видно действие непостоянства. Нет большего вреда себе, чем не думать о непостоянстве. Если не думать о непостоянстве, становится важным всё сансарическое, становится важным принимать участие в сансарических событиях.

Если вы посмотрите на изображения на алтаре, то увидите, что все учителя, кроме одного, сейчас мертвы. Разве нет? Это хорошее напоминание. Зажигая алтарь, мы можем заметить это и сделать простирания или другие практики, думая о непостоянстве. Непостоянство затрагивает каждого, даже тех, кому мы простираемся. В буддийских сутрах можно прочитать, как ученики просили Будду не уходить в паринирвану. Будда тогда сказал о непостоянстве, о смерти как о самом важном наставлении. Суть его наставления была в том, что всё, что рождено, умирает; всё, что возникло, разрушается. Возможность постоянно соприкасаться с непостоянством позволяет нам понять бессмысленность эго и цепляния за эго.

Понимание отсутствия я возникает тогда, когда человек способен абстрагироваться, преодолеть само цепляние за постоянное, конкретное я. Непостоянство очевидно проглядывается не только в случае смерти, но и в постоянном изменении времени, мыслей, в любых происходящих процессах, которые не дают сознанию успокоиться. Есть свойство думать, что время, мысли, движение и я фиксированы. Мы позволяем себе достичь этого неправильного понимания, этого ложного взгляда. Основываясь на этом заблуждении, мы считаем незыблемым само состояние непрерывных изменений. Это неправильное представление выражается в трёх пунктах: то, что непостоянно, считается постоянным; в результате веры в незыблемое я возникает эгоизм, который не мог бы возникнуть, верь мы в непостоянство; мы верим в незыблемость эмоций и, следовательно, основываем свои суждения на чувствах и эмоциях. С точки зрения непостоянства нет мыслей и идей, которые оставались бы прежними. Ум, не способный увидеть непостоянство, считает свои собственные проявления и отражения фиксированными. А где есть предположение о фиксированности, там есть и захваченность. У нас есть причина захватываться чем-то, так как мы считаем, что есть объект для этого, и это создает отвлечение от сознания-основы.

[Именно как сказал Всеведущий Чодже:

Эта жизнь непрочна, как глиняный горшок,

Нельзя знать точно,

Что из двух испытаешь раньше:

Завтрашний день или следующую жизнь.

Поэтому прямо сегодня начинай практиковать благородное учение.

Поскольку мы не знаем, что именно ожидает нас завтра – завтрашний день или следующая жизнь, – нужно стараться отсечь привязанности ко всякой мирской деятельности.]

Практикующий должен размышлять о различных обстоятельствах. В тексте далее говорится, что нельзя поручиться, что случится сначала – следующий момент жизни или следующая жизнь. Любая деятельность, которой мы занимаемся, создаёт момент разрушения. Нельзя планировать вперёд на двадцать лет, десять лет, на вечер или на завтра. Жизнь так хрупка. С точки зрения непостоянства перемены могут произойти в любой момент. Такова ситуация, так должен ли медитатор позволять отвлечениям, лени или заблуждению разрушать мудрость, которую наоборот следует взращивать, чтобы получить отдохновение в присущей природе?

Нагарджуна говорит…

[Если даже земля, гора Меру, океаны сгорают дотла

Под беспощадным жаром семи солнц, не оставляя пепла,

То разве стоит что-то говорить

Об этом крайне хрупком человеческом теле?

Жизнь подстерегают всё возрастающие несчастья,

Она менее стойка, чем пузырь на воде под порывами ветра.

Великое чудо уже в том, что за вздохом следует выдох,

За сном – пробуждение ото сна.]

«Целые цивилизации могут разрушиться, пропасть бесследно, измениться до неузнаваемости и стать столь же непостоянными как пыль, носимая ветром, да что там – сама Вселенная может испепелиться. А теперь посмотрите на высокомерных, которые невежественно верят в незыблемость Я, но при этом в каждый момент жизни переживают непостоянство. Жизнь хрупка как пузырь на воде. Нельзя поручиться, что жизнь не остановится между вдохом и выдохом, что не произойдёт ничего, вызывающего смерть. Жизнь так хрупка и непостоянна. Откажитесь от привязанности к любым идеям о незыблемости и развейтесь в потенциал подлинной мудрости; возникните неразрывно с природой будды, просветлённой сутью».

[Поэтому сказано:

Не подобает утешать себя мыслью:

«Сегодня смерть не придёт».

Нагарджуна также сказал:

Обстоятельств, способствующих смерти, много,

А способствующих жизни, мало,

Да и те способствуют смерти.

Поэтому всегда практикуй Дхарму.

Существует множество причин смерти: внешние обстоятельства, такие как вред, нанесенный людьми, животными, злыми духами; стихийные бедствия от огня, воды и горных круч; а также внутренние обстоятельства – четыреста двадцать четыре болезни. Короче, нет ничего, что не могло бы стать причиной смерти. Даже зависимость от основных потребностей: пищи, одежды и лекарств, необходимых для выживания, – может превратиться в факторы и причины смерти. Поскольку мы находимся в бушующем океане враждебных обстоятельств и не можем точно знать, когда наступит время смерти, следует думать: «Время смерти неизвестно», – и медитировать.]

Цель нескольких глав, посвящённых непостоянству явлений, времени, учителей и самого себя, в том, чтобы породить в человеке настоящий страх. Этот страх нужен не для того, чтобы парализовать человека, а для того чтобы дать ему ощущение неотвратимости непостоянства. Поэтому Нагаржуна говорит о необходимости размышления о непостоянстве как о качестве, присущем всем причинам и условиям. Оно может содержаться в причинах, которые мы любим, причинах, о которых мы знаем, или причинах, о которых не имеем понятия.

В тексте говорится, что причиной непостоянства могут стать внешние обстоятельства, такие как живые существа. Такие обстоятельства, как лекарства, вместо поддержания жизни могут привести к смерти. Элементы (земля, вода, огонь, ветер) и внешние явления (горы, деревья, видимые или невидимые объекты) тоже могут стать причиной смерти. Точно так же сомнения, колебания, недомогания, болезни и мысли могут стать причиной смерти. Любые внешние и внутренние явления могут привести вас к непостоянству и смерти. Подумайте об этом. Осознайте непостоянство, которое стоит за всеми обстоятельствами. Вы должны прийти к ясному пониманию того, что всё является мишенью непостоянства, и только тогда вы сможете приступить к выращиванию положительных тенденций.

На чём человек основывает свою веру в незыблемость? Почему помышляет о самозащите? Отчего появляется, например, гнев? Гнев начинает работать, чтобы защитить я. То есть человек принимает некоторые ответные меры на событие, то есть гневается, чтобы я победило в сохранении своей индивидуальности. Точно так же для эгоизма нет никакого повода. Где хранится эгоизм? Где хранится привязанность? Где хранится захваченность? Видимо, есть какой-то склад, где надёжно хранятся самозащита, эгоизм и привязанность. Всё же, если мы повнимательнее посмотрим на вещи, которые, как мы полагаем, существуют, то окажется, что все они в постоянном движении и не могут просто лежать где-то на складе. Так нужно понимать захваченность, привязанность, эмоции, которые занимаются исключительно тем, что защищают я, которого не существует.

Время – классический пример, используемый в философии. Мы думаем, что время бывает прошедшим, текущим и ненаступившим. Но все эти определения касаются одного момента времени. Что-то до или после – это уже прошлое или будущее. Настоящее только этот момент. Что бы ни произошло после этого момента, – это уже будущее. Доказать это невозможно; нет такой вещи, как настоящее время. Когда вы думаете о времени, оно уже прошло. Здесь происходит постоянный поток перемен. Существование времени не может быть доказано.

С мыслями то же самое. Когда мы начинаем думать какую-то мысль, она уже изменилась. Начальная мысль изменяется и создаёт новую мысль. К моменту, когда признаётся наличие второй мысли, это уже третья мысль или опыт. Происходит постоянное изменение мыслей, времени и внешних объектов. Жизнь – постоянный поток. Как ум может быть таким невежественным, чтобы полагать, что хранит что-то для себя, для мыслей, для времени? Как можно полагать, что проявленные эмоции где-то хранятся, чем-то поддерживаются или что где-то хранится их результат? Они не что иное, как гипотезы ума. Если ум неспособен осознать постоянное движение и перемены, то он придерживается ложного представления о возможности существования и поддержания чего-либо. Это единственное логическое объяснение, которое мы можем дать. И из-за этого мы поддерживаем свою недоброту и эгоизм. Причина зависти, ненависти и гнева – заблуждение, которое поражает умы всех живых существ. Как существа могут преодолеть страдания? Как можно получить счастье и причины счастья для себя и других живых существ? Прочие живые существа испытывают страдания так же как и мы. Как можно породить причины для счастья, если подоплёка действия противоречит самому действию? Мы страдаем из-за неведения, заблуждения и неспособности осознать непостоянство. Даже при том, что мысли и время пусты, что их нельзя вычленить, что они не существуют, мы всё же считаем, что они не таковы. Основываясь на этой идее, мы тратим свою жизнь на борьбу с другими. Так можно ясно понять, что освободиться от страданий, находясь в самой гуще сансары, чрезвычайно трудно.

Единственный выход обрести свободу от этого заблуждения – это находиться в сознании-основе. Мы не добьёмся этого внешними способами. Мы не добьёмся этого, пытаясь изменить окружающих. Нужно начать с себя, полагаясь на присущие себе качества, то есть на мудрость.

Нужно начать с учения и практики, всем сердцем превзойти заблуждение. Мы сможем помогать другим существам только тогда, когда начнём пожинать плоды своих усилий. Суть второго размышления, размышления о непостоянстве, в том, чтобы признать это.

[Падампа Сангье сказал:

О жители Дингри! Увлеченные суетой,

Вы будете схвачены Владыкой смерти,

Поэтому начинайте практиковать прямо сейчас.

Когда приходит время умирать, сколько бы богатства вы ни накопили, вы не в силах унести его с собой, вы не можете взять с собой даже своё тело из костей и плоти, с которым родились. Всё это придётся оставить. Вы больше не вольны радоваться окружению духовных друзей, родственников, любимых и слуг. Как бы ни были крепки стены вашего дома, вы не можете ни опереться на них, ни жить в них, а должны оставить всё имущество, накопленное при жизни, и отправиться в неизвестном направлении. Ни пища, ни богатство, ни сила, ни мантры, ни всё это вместе не смогут помочь избежать смерти.]

Находиться в осознании непостоянства – значит видеть всё, что мы считаем дорогим и к чему привязаны, будь то материальные вещи или собственное грубое тело, – подверженным изменению. В момент смерти мы ничего не сможем взять с собой – и неважно, как сильно мы любим жизнь, как сильно льнём к материальным вещам и собственному телу. Никакие друзья, родственники, учителя, слуги, ученики и последователи не смогут пойти с нами. Неважно, что окружало вас в этой жизни, неважно, каким ценным оно было, ничто нельзя взять с собой после смерти. Ни высокое положение, ни власть и сила, ни предметы нашей страсти – ничего нельзя взять с собой. Ни материальное богатство, ни навык красноречия, ни знания и способность дебатировать, ни академическое образование нельзя взять с собой после смерти.

[В сутре сказано:

О великий царь!

Болезнь сменяет здоровье,

Старость сменяет юность,

Упадок сменяет расцвет,

Смерть сменяет жизнь.

От этого нельзя избавиться

Ни бегством, ни откупом,

Ни при помощи вещей, мантр и лекарств.]

Будда говорит, что после здоровья наступает болезнь, после юности приходит старость, что упадок приходит после расцвета. Смерть – итог жизни. Практикующий должен не только понимать это, но и действовать соответственно. Мы должны понимать, что ни материальное имущество, ни что-то другое, что мы ценили при жизни, нельзя перенести в будущую жизнь. Так почему мы всё ещё держимся за них? Захваченность и привязанность могут возникнуть только тогда, когда остаётся небольшая надежда на то, что, может быть, что-то изменится и мы сможем взять это с собой.

С собой нельзя взять ни буддийскую веру, ни буддийских учителей, ни буддийское искусство ведения дебатов, ни буддийское образование, ни буддийские предметы культа. Но можно взять накопленную карму, ум и способ мышления, преобразование и превосхождение ума благодаря Дхарме. Поэтому, когда вы медитируете и размышляете о непостоянстве, поймите, что единственное, что можно взять с собой, – это учение и понимание учения. Проверьте, чтобы ваше понимание не было испорчено заблуждением, ведущим к ещё большим заблуждениям. Когда ум проявляется со всей открытостью и самоотверженностью, то это происходит от осознания непостоянства и становится основой для освобождения от страданий и освобождения от творения сансары. Проигрывайте в уме момент смерти, чтобы обрести уверенность и чтобы в момент смерти не было сожалений из-за неведения.