Трактовка фразы sabba kāya («все тело») в третьей ступени анапанасати стала предметом серьезных разногласий в буддийской традиции. Начиная с «Висуддхимагги» (V в. н. э.), мьянманская медитативная традиция предлагает понимать это выражение как «все дыхание», что существенно меняет смысл практики. Однако такой подход вызывает несколько принципиальных возражений.

Во-первых, интерпретация sabba kāya как «все дыхание» исключает тело из сферы осознанности, сводя первые четыре ступени исключительно к работе с дыханием. Это противоречит структуре анапанасати, где дыхание служит основой для развития всех четырех основ осознанности: тела, чувств, ума и дхарм. Важность осознанности тела особо подчеркивается в «Каягатасати-сутте», следующей непосредственно за «Анапанасати-суттой» и содержащей подробные практики работы с телесными аспектами.

Во-вторых, понимание третьей ступени как наблюдения «всего дыхания» – его начала, середины и конца – делает ее избыточной, поскольку этот аспект уже полностью охватывается первыми двумя ступенями, где практикующий осознает длинные и короткие вдохи/выдохи. Более того, в анапанасати только первые две ступени используют термин «осознавать» в отношении дыхания, тогда как остальные 14 применяют понятие «учиться», указывая на переход к более широким объектам осознания.

Современные исследователи, включая монаха Аналайо и переводчика Бодхи, а также учителей вроде Гоенки и Тит Нат Хана, подтверждают традиционное понимание sabba kāya как физического тела. Альтернативная трактовка, предложенная в «Висуддхимагге», является более поздней интерпретацией, не имеющей прямых подтверждений в ранних текстах. Этот пример показывает, насколько важна точность в толковании ключевых терминов медитативной практики, поскольку даже незначительное изменение смысла может повлечь за собой искажение всей системы.