Наши знания о мире по необходимости ограничены, так как его масштабы огромны, а сам он подвижен. Мы не можем вместить всей информационной полноты реальности и поспеть за ее динамикой. Мы не знаем наверняка, почему произошло то, что произошло. Мы не знаем наверняка, к чему приведет то, что происходит прямо сейчас.

Ощущая несовершенство своего знания, мы не прекращаем исследовать реальность и перебирать имеющиеся у нас возможности в поисках лучших вариантов. Мы рассматриваем различные подходы и сценарии и экспериментируем. Обнаружив ошибку, мы возвращаемся назад и пробуем пойти иной дорогой.

Поскольку познание существует в условиях неполноты и неопределенности своих результатов, сомнение есть естественный режим работы нашего ума. Это отражение самого устройства реальности. Если бы у нас не было сомнений, не было бы и необходимости продолжать познание. И пока наше познание продолжается, продолжается и сомнение.

Сомневаясь, мы делаем паузу, и вместо того чтобы покорно следовать уже сложившемуся предубеждению, мы перепроверяем его или пробуем другой подход. Сомнение обеспечивает контроль качества уже совершенного познания, проверку его соответствия новой ситуации и одновременно помогает развиваться дальше. Мы находим пробелы в том, что нам уже известно, и каждый найденный нами пробел становится точкой для дальнейшего роста.

В здоровой форме сомнение не приносит негативных переживаний, а является просто другим названием для исследовательского процесса. В здоровом сомнении присутствует интерес, азарт и радостная игра с возможностями жизни.

Как и все здоровое, однако, наша естественная склонность сомневаться может заболеть. В этом случае мы перепроверяем и пересматриваем известное нам раз за разом и в избыточной форме, а неполнота наших знаний кажется нам скорее угрозой, чем возможностью. Сомнения смешиваются со страхом и тревогой и заполняют собой ум. Они не питают творческий поиск, а приковывают нас к месту, притупляют ясность видения и лишают радости и покоя.

Одержимого нездоровыми сомнениями можно сравнить с человеком, который заблудился в лесу и теперь кружит на месте, рвет на себе волосы в отчаянии и в тысячный раз продумывает те же самые мысли и проживает те же самые болезненные чувства.

Куда ему повернуть? Не был ли он здесь раньше? Что он только что видел? Что ждет его впереди? Закончится ли его путь когда-нибудь? Есть ли у него надежда выбраться? Может, ему пойти направо? Может, ему пойти налево? Нет, все-таки направо? Или же следует вернуться назад?

Его мысли и переживания повторяются цикл за циклом, так как ум запутался в дисфункциональной алгоритмической петле. Петля нездорового сомнения быстро превращается в удавку на шее.

Сомневаться естественно, так как сомнение есть отражение факта неполноты нашего познания и возможностей его совершенствования. Сомнение – это побуждающая причина, которая приводит наше познание в движение и необходима нам для прокладывания своего маршрута и его периодического переосмысления в свете новой ситуации жизни.

Чтобы сомнение помогало двигаться вперед, а не приковывало к той точке, где мы находимся, мы должны прервать этот процесс, когда он перестает приносить нам новые и ценные результаты. Заметив, что циклы перепроверки начинают повторяться и выглядеть совсем бесперспективными, мы должны остановить это хождение кругами, сделать выбор в ситуации неопределенности и рискнуть двинуться дальше. Принятие на себя такого риска всегда безопаснее, чем оставаться в лесной чаще наедине со своими тревожными мыслями.

Сделав выбор, даже если он окажется ошибочным, мы получим новые данные, которые прольют свет на то, в чем мы сейчас сомневаемся. Благодаря тому, что мы узнаем, мы сможем позволить себе еще немного продуктивного сомнения.

Тот, кто стоит посреди леса и пытается интеллектуально продумать и просчитать весь свой дальнейший маршрут, дожидаясь полной уверенности, обречен остаться там навечно. У него нет тех самых новых данных, которые могли бы помочь ему отдать предпочтение тому или другому варианту.

Нездоровое сомнение представляет собой не продуктивное исследование различных вариантов с ценными познавательными результатами, а тревожную и бессмысленную суету по поводу собственного незнания. Мы не получаем новых данных, а всего лишь топчемся на месте и потворствуем навязчивым мыслям, замешанным на жажде и страхе. Мы хотим отыскать лучший маршрут и ищем его, но ничто нас не устраивает.

Когда в медитации нас одолевают нездоровые сомнения, мы начинаем испытывать неуверенность в методе практики. Может быть, нам все неправильно объяснили? Может быть, мы все неправильно поняли? Нет ли способа медитировать лучше, чем тот, который мы сейчас используем? Возможно, это место не подходит для занятий или этот период нашей жизни им не соответствует? Может быть, с учителем что-то не так?

Мы начинаем сомневаться и в самих себе. Годимся ли мы вообще для медитации? Есть ли у нас потенциал и шансы на успех? Может быть, мы безнадежны? Проблема здесь даже не в самих вопросах, а в том, когда, как и в каком объеме они задаются. Те же самые вопросы могут быть проявлением как нездорового сомнения, так и здорового.

Если мы задаем свои вопросы тогда, когда их не нужно задавать, мы поступаем неправильно. За исключением практики аналитической випассаны, медитация – это не время для интеллектуального разрешения наших сомнений. Процесс взвешивания разных вариантов и их осмысления наполняет ум беспокойством и мешает установлению осознанности и концентрации. Сев в медитацию, приберегите все вопросы на будущее и наблюдайте лишь непосредственно данное.

Если мы задаем свои вопросы слишком рано, мы вновь поступаем неправильно. Возможно, что мы не поняли всего, что нам сказали. Возможно, что данные нам объяснения недостаточно хороши. Возможно, что существуют более совершенные методы медитации и учителя. Но пока мы не пройдем дальше по той дороге, которая нам открыта прямо сейчас, и не приложим некоторых усилий, мы этого не узнаем.

Хотя методов практики много, есть достаточно надежный ориентир, который помогает нам составить о них представление: любая хорошая практика ведет нас к отпусканию и освобождению от цепляния. И, как правило, главный путь, которым она ведет нас к этой великой свободе, есть развитие осознанности и ясного понимания состояний нашего ума в тот момент, когда эти состояния в нем присутствуют.

Соответственно, из имеющихся у вас альтернатив предпочитайте тот метод и того учителя, которые более всего помогают вам отпустить и более всего помогают наполнить ваш ум осознанностью и ясным пониманием.

Нам нужно приостановить сомнения, получить достаточно личного опыта движения по предложенному нам маршруту и позволить новым фактам разрешить хотя бы часть накопившихся в уме неопределенностей. Мы не сможем отличить хорошее объяснение от плохого и хороший метод от плохого без терпения и тех новых прозрений, которые приносит практика.

Не получится сперва получить ответы на все свои вопросы, а уже затем начать действовать. Ответы приходят только в движении, и только на опыте мы можем проверить их качество.

Если мы задаем свои вопросы в чрезмерном объеме и накачиваем их эмоциями, мы также поступаем неправильно. Здоровое сомнение – это особый этап нашего движения вперед, когда мы исследуем имеющуюся у нас карту и вносим в нее коррективы.

Нездоровое сомнение есть лишь внешнее подобие движения вперед, когда мы ходим кругами или проводим все свое время в прорисовке карты, но так и не поднимаемся с места. Мы не получаем новых результатов познания, а просто подпитываем негативные мысли и дурные привычки своего ума.

Лучший способ преодолеть нездоровые сомнения есть прямое знание. Представьте, что вам рассказывают об экзотическом фрукте, который вы никогда не пробовали. Одни говорят, что он сладкий и приводят весомые аргументы, почему это именно так. Другие утверждают, что этот фрукт является очень кислым и называют свои доводы. Третьи говорят, что такого фрукта вообще нет и это просто выдумки.

Вам очень интересно разобраться в том, как все обстоит на самом деле. Неопределенность сводит вас с ума. Конечно, вы можете отдать предпочтение чьим-нибудь мнениям, но так ваши сомнения не окончатся. Сколько бы вы ни думали, этот вопрос нельзя решить интеллектуально: вы должны попробовать фрукт сами. Когда вы попробуете его, вам будет безразлично, верят ли другие в его существование и как они описывают его вкус. Вы узнаете его напрямую.

Будда никогда не превозносил тех, кто всего лишь верит словам других. Он превозносил лишь тех, кто реализовал Дхамму напрямую и поверил своему личному и прямому опыту – paccattaṃ. Вера в чужие слова может быть лишь стартовой точкой для того, чтобы поверить самому себе.

Пока мы остаемся на уровне чужих или своих слов, нашим сомнениям не будет конца, поскольку слова есть просто указание на определенные реалии. Это дорожные знаки на нашем пути. Мы должны услышать слова, составить о них первичное представление и, быть может, довериться этим дорожным знакам настолько, чтобы посмотреть на ту реальность, на которую они указывают. После этого слова следует отпустить.

Если мы не попробовали фрукт Дхаммы, мы не узнаем ее вкуса и будем сомневаться даже в ее существовании. Мы можем провести всю жизнь, блуждая от одного учителя к другому и пробуя сотни методов. Почему один говорит это, а другой то? Что именно работает лучше?

Чем больше опыта прямого контакта со своим умом мы приобретаем, тем меньше сомнений у нас становится. В нас рождается вера, рассеивающая нездоровые сомнения, но это не слепая вера, а зрячая. Подлинная вера есть мера той силы, которой обладает знание внутри ума. Чем сильнее мы верим, тем глубже знание проникло в нас и тем больше оно распространило свое влияние на все наше мировоззрение и поведение.

Чтобы нас не одолевали сомнения, нужно проявить терпение и проделать работу по развитию правильного понимания. Возникающее же в процессе медитации сомнение есть просто специфическая форма волнения и беспокойства. Наш волнующийся ум неудовлетворен тем, что есть, и опасается, что существующее не так хорошо, как могло бы быть. Он тревожен, нетерпелив и хочет заполучить получше, побольше и побыстрее.

Чтобы разобраться в происходящем, волнующийся ум пытается упаковать опыт в те или другие категории. Но правильная ли категория была выбрана? В этом он сомневается. Была ли осознанность уже установлена? Может быть, это уже концентрация? Или это джана? Что я сейчас испытываю?

Сомнение в происходящем в медитации, попытка интеллектуально исследовать опыт ума и подобрать верные слова для его описания – это большая помеха. Когда медитация закончится, вы можете проанализировать ее, но пока она длится, отпустите сомнения так же, как любое иное волнение и беспокойство. Двигайтесь ко все большему покою и насладитесь его радостью.

При необходимости исследуйте сомнение, но не на уровне мыслей и слов, а как набор ощущений, эмоций и побуждений. Увидьте его природу и движущие им причины, а не набор навязчивых мыслей, которые сомнение порождает.

Самая частая причина сомнений – это нетерпение и жадность до результатов, и особенно часто эта проблема встречается у начинающих. В начале пути мы полны раздутых ожиданий и предубеждений, которые еще не успели пройти проверку реальностью. Мы рассчитываем на определенные успехи, но не получаем их в той форме, в которой ожидаем, и с той скоростью, на которую надеемся.

Тогда мы решаем поднажать, но, вместо того чтобы помочь, это лишь усугубляет проблему. Мы давим на себя, внутреннее напряжение растет, и медитация дается нам еще хуже. Это ведет к новым сомнениям и разочарованию. Может быть, медитация вовсе не так хороша, как о ней рассказывают? Порой нам начинает казаться, что мы безнадежны, в то время как все остальные медитируют с легкостью.

Неоправдавшиеся ожидания и та боль, которую они причиняют, заставляют многих бросить практику.

Если вы отринете ожидания и перестанете рассматривать медитацию как способ что-то поскорее заполучить, то вы обретете очень много, причем тотчас же. На самом деле это отбрасывание ожиданий и желания получить что-то, кроме того, что есть, и будет главным медитативным усилием и вашим главным приобретением.

Не следует рассчитывать, что каждая ваша медитация будет «хорошей» с точки зрения наших привычных стандартов качества. Иногда ум бывает необуздан и неспокоен, и мы ничего не можем с этим поделать. У нас может создаться впечатление, что наша практика стала хуже и мы переживаем регресс. Но это не так. То, что мы считаем регрессом в практике, если увидеть его в широком контексте причин и следствий, есть просто период осложнения заболевания перед выздоровлением, когда накопленная в нашем уме инерция с особенной интенсивностью выходит наружу.

Хорошей медитацией является не только достижение совершенного покоя и концентрации, но также позволение проявившейся в нас карме выгореть, не добавляя к ней новую. Мы должны пребывать в этом волнении и беспокойстве, наблюдая за ним без отторжения. Более того, будет правильным насладиться работой с препятствием и проявить благодарность к его урокам.

Все то время, что мы пытаемся удержать осознанность, но она ускользает от нас, вовсе не проходит зря. Это созидательный процесс, который имеет накопительный эффект, растягивающийся на долгие годы вперед.

Нельзя предсказать, сколько времени нам потребуется, чтобы поднявшаяся в сознание инерция ума выгорела. Это непостоянно, неопределенно, неподконтрольно. Вы можете многие дни подряд медитировать и приходить к выводу, что у вас ничего не получается и все безнадежно, а в следующую сессию обрести удивительный покой, радость и сосредоточенность.

Вы возликуете: «Наконец-то у меня получилось! Я научился медитировать, и теперь все будет иначе!» Увы, пару часов спустя ум возвращается к смятению. Или же не возвращается. Это непредсказуемо.

Подгонять развитие практики давлением на себя так же бесполезно, как подгонять рост растения. Все, что вы можете сделать, это создать надлежащие условия для его роста и снабдить его здоровой почвой, чистой водой, солнечным светом, удобрениями, свежим воздухом и спокойной средой.

Так и для прогресса в медитации совершенствуйте все остальные элементы Восьмеричного пути: позаботьтесь о здоровье ума и тела, уделите внимание добродетели, культивации правильных мыслей и ясности понимания. Это и будут условия для прогресса в медитативной практике. Заботясь о них, ждите, пока практика созреет.

Отриньте ожидания касательно того, когда и как это должно случиться. Не цепляйтесь за кажущийся прогресс или регресс и позвольте быть той медитации, которая происходит прямо сейчас. Терпеливо поливайте ее, окутывайте светом осознанности и щедро вкладывайте в нее энергию чистого внимания. Если вы достигнете глубокой концентрации, то не благодаря тому, что вы очень хотели этого и ждали, а лишь благодаря отпусканию желаний и ожиданий.

В дни и месяцы непогоды, когда ваш ум одолевают препятствия, пребывайте в них с правильным настроем ума. Культивируя ясное понимание, невозмутимость, щедрость и любящую доброту к препятствиям, вы не только позволяете негативной инерции ума выйти, но и зарабатываете благую карму – благую инерцию, которая сделает вашу медитацию и вашу жизнь лучше. Насладитесь этим творческим процессом.

Помните, что для получения огромной пользы от медитации вам не обязательно достигать глубоких форм концентрации. Вдумчивое и усердное прохождение курса анапанасати, каковы бы ни были ваши успехи в краткосрочной перспективе, оказывает большое влияние на длинной дистанции жизни. Здесь мы засеваем семена правильного понимания, и по мере их прорастания наше видение реальности меняется, наша иерархия ценностей меняется, принимаемые нами решения меняются – и, как следствие, меняется весь маршрут жизни.

Прогресс здесь совершенно неизбежен, но мы часто не замечаем его, ибо пользуемся в своих оценках слишком узким масштабом. Лишь годы спустя, оглянувшись на свою жизнь, мы можем это понять.

Анапанасати постепенно меняет не только обстоятельства нашей жизни, но и то, как мы относимся ко всяким обстоятельствам, в которых оказываемся. Меняется сам наш способ бытия, и это величайшая из перемен.

Даже если что-то у вас не получается и остается непонятным, не поддавайтесь навязчивым сомнениям, не следуйте за ожиданиями, а продолжайте двигаться вперед так хорошо, как вы только можете. Не стоит рассчитывать на полное понимание и владение своим умом с самого начала. Когда вы закончите курс анапанасати, вы можете либо сразу вернуться к первым его ступеням и заняться их совершенствованием, либо перед этим пройти другие курсы по медитации.

Какой именно вариант будет для вас наилучшим? Это неопределенно и непредсказуемо. Мы никогда не знаем наверняка, какой выбор будет наилучшим с объективной точки зрения, то есть приведет нас к намеченному набору обстоятельств. Мы вынужденно принимаем решения в условиях неопределенности и риска, после чего занимаемся самым главным – превращаем всякий сделанный нами выбор в правильный.

Превращать любой сделанный нами выбор в правильный есть наша величайшая власть. Хотя обстоятельства вне нашего контроля и мы не можем знать, каковы будут последствия наших решений, мы способны осознанно проявить себя в любых возникающих обстоятельствах и обратить их ко благу – так хорошо, как мы только можем. В любых обстоятельствах мы можем пробудить в себе ясность, покой и любовь и пребывать в них. Это и значит сделать любой свой выбор правильным.

Когда мы напрямую понимаем, что любой выбор можно сделать правильным, мы поднимаемся над непостоянством жизни и нездоровые сомнения уходят. Остается лишь то здоровое и радостное сомнение, которое мы привыкли называть познанием.