В своей первой книге я назвал пять принципов созидательной деятельности:

1) принятие творческого дискомфорта;

2) взятие на себя достаточной ответственности;

3) расстановка приоритетов и принесение жертв;

4) последовательность;

5) непрерывность процесса познания и трансформации.

Эти принципы помогают человеку решить любые стоящие перед ним задачи и, как следствие, также и задачи медитации. За что бы мы ни брались, именно они лежат в основе нашего успеха, потому было закономерно начать свои исследования именно с них. Все остальные мои работы вводят последнюю и ультимативную составляющую нашего успеха в любой деятельности и в самой жизни: чистоту, свободу и совершенство нашего ума. В них я пробую разобраться в том, как с помощью пяти базовых принципов взяться за реализацию этого последнего и самого главного.

Принятие творческого дискомфорта занимает главное место в этом списке, поскольку именно с него начинается все остальное. Мы не возьмем на себя достаточно ответственности, не озаботимся расстановкой приоритетов и не принесем необходимые жертвы, если мы не поняли блага усилия и не увидели, какое наслаждение заключено в процессе щедрого расходования своей энергии.

Мудрая пословица гласит: «Любишь кататься, люби и саночки возить». Мы привыкли воспринимать эти слова как иронию и толковать их в том духе, что если хочешь чего-то хорошего, то имей мужество перенести все то трудное и неприятное, что к нему ведет.

Такое понимание, однако, слабо и поверхностно. На самом деле в этой пословице содержится вполне буквальная инструкция: нам нужно не смириться с подъемом саночек в гору и, смирившись, терпеливо тащить их наверх, а понять и полюбить напряжение от подъема не меньше, чем радость и легкость спуска – полюбить подъем искренне и по-настоящему.

Принять цель – значит принять и средства для ее достижения. Недостаточно отнестись с любовью к тому, к чему мы стремимся, и окружить свою цель заботой. Необходимо распространить этот настрой и на усилия при движении к этой цели и научиться хорошо проводить время со своим творческим дискомфортом.

Увы, с этим у нас есть большая проблема. Мы не любим возить саночки, хотя это вовсе не так тяжело, как нам кажется. В наше восприятие вмонтировано одно из базовых когнитивных искажений – неприятие потерь (англ. loss aversion)[21]. Мы очень не любим отпускать, отдавать и терять даже тогда, когда делаем прибыльные инвестиции и заранее знаем, что наши инвестиции многократно окупятся.

Природа предпочла перестраховаться и сделать ставку не на щедрость, а на строгую экономию при расходовании как сил, так и других ресурсов. Эволюционные выгоды этого очевидны, но они же повлекли для нас огромные издержки. Под воздействием боязни потерь мы слишком часто предпочитаем вариант с минимальными затратами даже в тех случаях, когда он также несет нам минимальные выгоды или даже некоторые потери.

Мы понимаем, что созидание есть польза. Созидание обогатит нас, и у нас есть все силы ума и тела для созидания, но оно требует намного больше энергии, чем потребление или бессмысленное разрушение. Растрата воспринимается нашим мозгом как большая опасность, как страдание, и он привык скупиться.

Подчас мозг оказывается совершенно параноидален в отношении трат энергии и предпочитает лениться и делать вид, что у него совсем не осталось сил, когда на самом деле наши кладовые буквально распирает от подавленной жизненной энергии.

Такие выдающиеся психологи, как Даниэль Канеман, посвятили обширные труды исследованию дурных привычек этого скряги и тех легенд, которые он себе рассказывает, лишь бы только не раскошелиться. Этот феномен хорошо известен в рамках эволюционной биологии и нейробиологии, но под другими именами.

Бытовым проявлением неприятия потерь и сбоящих программ экономии являются лень, вялость и недостаток мотивации без достаточного физиологического основания. Наш ум показывает вредоносную скупость, а скупой, как известно, платит дважды. Мы наказываемся за лень и инертность намного большим страданием, чем то, которое мы бы испытали в деятельности.

Не принимая потери, мы не принимаем также и свои величайшие выгоды. Не принимая подъем саночек в гору, мы не принимаем и спуск с горы. Мы просто стоим и мерзнем у ее подножья.

Все поистине полезное и всякое большое созидание воспринимается умом как нечто тяжелое, ибо оно требует трат. Сознавая это, Будда говорил:

«Легко поступить дурно и причинить себе вред. Но вот поступить хорошо и принести себе пользу – это тяжелее всего»[22].

Привычка ума к параноидальной скупости есть основополагающее препятствие в нашей жизни. Из-за скупости мы не делаем тех инвестиций в духовной практике, проценты по которым привели бы нас к изобилию.

Будда очень хорошо понимал, как велико сопротивление кармических программ старанию. Вследствие этого он неустанно призывал своих учеников быть щедрее в расходовании себя. Он говорил, что те, кто практикуют правильно, «прилагают усилие, призывают энергию и упражняют ум»[23].

Чтобы бороться с инстинктивной скупостью ума, нам нужно развить в себе противоположную установку – щедрость. В медитации мы должны вкладывать себя в каждую секунду целиком и ничего не оставлять про запас.

Конечно, если мы будем неосмотрительно щедры в отношении физической нагрузки или при решении когнитивных задач, мы можем быстро исчерпать свои ресурсы и навлечь на себя беду. Здесь нужно благоразумие. Духовная практика, о которой идет речь, однако, устроена совсем иначе: в ней просто не получится себя перерасходовать. Невозможно перенапрячься в усилии, суть которого есть расслабление, очищение и устранение цепляния.

Чем больше вы вкладываете в момент, чем щедрее вы в своей практике, тем больше у вас становится энергии, причем не когда-то потом, а прямо сейчас. Когда вы медитируете, не скупитесь и ничего не оставляйте про запас. Просто попробуйте! И если вы вдруг устанете, то так же и без остатка вложите себя в отдых, и он восстановит ваши силы намного лучше.

Думать о тяжести предстоящей работы намного тяжелее, чем ее делать. Ощущение тяжести возникает лишь вследствие цепляния за тревожные мысли о прошлом или будущем. Когда мы относимся к деятельности с любящей добротой и щедростью, когда мы стремимся хорошо провести время со своей деятельностью прямо сейчас, а не только с ее результатом потом, это преображает весь процесс.

На самом деле возить саночки может быть ничуть не менее радостным, чем кататься на них. Лишь заблуждение заставляет нас видеть все иначе. Щедрость усилия при работе с препятствиями и заботе о них может быть не менее блаженной, чем беспрепятственность.

Принятие творческого дискомфорта, позволение себе быть щедрым есть та внутренняя задача, решение которой позволяет решать все остальные задачи. Поймите природу усилия и содержащуюся в усилии радость, полюбите расходовать себя, отпустите все препятствия на пути щедрости, и вы решите любую задачу, какую только возможно для вас решить. Самое же главное, вы будете счастливы в самом процессе своей жизни, а не только в краткие моменты получения тех или иных больших результатов.

Когда мы принимаем дискомфорт растраты, он не уходит, но страдание исчезает из него, причем в прямой пропорции к степени нашего принятия. Одновременно в этот дискомфорт примешивается сладостно-терпкий привкус, от которого нам совсем не хочется избавляться. Мы начинаем упиваться особым вкусом щедрого творческого усилия и больше не мыслим жизни без него.

Это означает, что всякого демона, являющегося во дворец ума, нужно приветствовать не только с ясностью и покоем, но также с щедростью, которая на самом деле представляет собой аспект истинной любви.

Не следует стараться побыстрее отделаться от своих проблем: потратьте на них время, вложите себя и настройтесь провести с ними время с пользой и удовольствием. Если вы вложитесь в коммуникацию с ними без остатка и отнесетесь к этой коммуникации как к радостному процессу, негативная энергия препятствий растворится.

Ясность, покой и любовь образуют «магический треугольник», который позволяет нам преодолеть любые проблемы и служит ориентиром во всех ситуациях жизни. Из этих трех великих сил складывается правильное отношение ко всему вообще как в медитации, так и за ее пределами. И именно их пробуждает в нас духовная практика.

Теперь, разобравшись с базовым подходом к препятствиям, рассмотрим самые важные из них по отдельности.