В истории мировой духовной практики есть текст, который играет поистине уникальную роль: Сатипаттхана-сутта[11]. В переводе его название означает «Сутра об установлении [paṭṭhāna] осознанности [sati]», и это учение Будды является самым древним текстом о медитации из всех тех, что дошли до нас.
Большая часть систем медитации, распространенных за последние две с лишним тысячи лет, возникли либо на основе Сатипаттхана-сутты, либо под ее прямым влиянием, либо в попытке подискутировать с ней.
Даже первый трактат по йоге («Йога-сутры Патанджали») был создан спустя несколько столетий после Сатипаттхана-сутты и содержит очевидный отпечаток буддистского подхода.
Древность «Сутры об установлении осознанности» – это, однако, лишь одна из множества причин обратить на нее особое внимание. Сам Будда выделял ее среди всех своих практических наставлений и рекомендовал практику сатипаттханы в качестве универсального и наиболее действенного средства для освобождения ума. В самом начале сутры Будда говорит так:
«Монахи, существует ведущий в одном направлении путь для очищения живых существ, преодоления печали и горестей, устранения страданий и бед, обретения истины [ñāya] и достижения ниббаны, а именно – четыре основы осознанности»[12].
В конце Сатипаттхана-сутты Будда вновь делает особое ударение на ее несравненной важности для овладения умом. Он говорит, что любой, кто будет практиковать медитацию указанным образом в течение не то что нескольких лет, а хотя бы семи дней, тот достигнет полного освобождения, а если в нем сохранится остаток цепляния, то третьей стадии просветления – невозвращения.
Ни одному из своих учений о практике медитации Будда не придавал такого значения, как сатипаттхане. Он сотни раз призывал практиковать ее и даже в последние дни своей жизни отсылал учеников к четырем основам осознанности как к краеугольному камню оставленного им наследия.
Как следствие, ни один другой текст не окружен в странах буддизма Тхеравады таким почтением, как Сатипаттхана-сутта. Дома ее хранят в особом месте, бережно обернув отрезом дорогой ткани, и время от времени торжественно зачитывают в семейном кругу. В дни полнолуния и другие священные праздники именно на Сатипаттхана-сутте часто останавливают свой выбор монахи и миряне для публичного зачитывания и последующего обсуждения. Сатипаттхану читают и возле ложа умирающего буддиста, и в другие важные дни.
Будда называет четыре основы осознанности прямым путем к освобождению, поскольку лишь благодаря развитой осознанности мы получаем возможность понять, что именно происходит в нашем теле и уме прямо сейчас, и можем удерживать в себе ясное понимание стоящих перед нами задач.
Когда осознанность слаба, мы отстаем от бега мгновений и в лучшем случае вспоминаем недавнее прошлое. Чаще, однако, мы отвлекаемся на что-то еще более отдаленное от непосредственной реальности, клюем носом и витаем в облаках. Как только мы пытаемся понять что-то из происходящего и совершить в нем выбор, вдруг оказывается, что мы опять пропустили нужный поворот: стало слишком поздно.
Когда осознанность нарушается, нас затягивает в очередное маленькое сновидение, и мы даже не вполне понимаем, где мы, когда мы, что мы делаем и зачем это все происходит. Мы блуждаем, точно лунатики, ведомые автоматическими программами психики. Мы не можем изменить управляющие нами автоматизмы, ибо мы даже не понимаем, что в данный момент находимся в их власти.
Всякое цепляние ума за фрагменты прошлого и будущего и просмотр сновидений на их тему имеет тенденцию скатываться в негативные эмоции, беспокойство и тревогу, а потому без осознанности мы остаемся не только невежественными, но и несчастными.
Когда осознанность установлена, то мы, напротив, входим в контакт с событиями внутреннего и внешнего мира без отставания от них. Это дает нам то самое временно́е окно, когда можно выбрать другой поворот и принять другое решение, и открывает нам доступ к имеющемуся у нас знанию. Мы можем задержать свое пристальное внимание на себе и на мире вокруг прямо сейчас дольше, чем на несколько секунд, а потому впервые понимаем, где мы, кто мы, что происходит, что мы делаем и зачем.
Осознанность создает живую рабочую среду, где мы можем изменять инерцию своего ума и те кармические автоматизмы, из которых эта инерция складывается. Разумеется, и без всякой осознанности в режиме автопилота мы можем успешно удовлетворять многие потребности и решать разнообразные задачи. Без перехода на ручное управление, однако, мы не в состоянии понять эти программы и скорректировать их, а потому становимся не только и не столько выгодополучателями своего автопилота, сколько его жертвами.
В Сатипаттхана-сутте Будда называет четыре основы осознанности, то есть четыре большие совокупности явлений, из которых состоит жизненный мир человека:
1) тело и его части;
2) приятные, неприятные и нейтральные чувства тела и ума;
3) ум и его различные общие состояния;
4) отдельные объекты и качества ума.
По задумке Будды, установив осознанность в настоящем мгновении, мы должны поочередно и целиком исследовать всю панораму своей жизни, разобрав ее на составляющие. Если мы делаем это с пристальным вниманием и с правильной концентрацией на любом из уровней ее глубины, то довольно быстро приходим к одним и тем же выводам.
Мы замечаем, что чего бы ни коснулось наше внимание, это не есть «Я» и не есть «мое». Ногти не есть «Я», волосы не есть «Я», руки не есть «Я», дыхание не есть «Я», чувства не есть «Я», состояния ума не есть «Я», качества и объекты ума не есть «Я». Это также не является моим в том смысле, что оно неподконтрольно мне и не является некоей неотъемлемой и неизменной частью меня.
Живот начинает болеть без всякого разрешения и даже без предварительного уведомления. Когда мы говорим ему: «Перестань», он остается глух и равнодушен. Мой ли это живот, в таком случае? Или это безличное явление, которое живет своей жизнью, подчиняясь столь же безличному закону причин и следствий?
У меня есть рука, но проходит время, и я теряю ее в результате несчастного случая, ход которого был мне неподвластен. Теперь руки нет, но то, что я считаю собой, никуда вследствие этого не пропало. Была ли рука по-настоящему моей? Является ли моей любая другая часть тела, что у меня осталась?
Приятные, неприятные и нейтральные чувства посещают меня без разрешения и так же бесцеремонно исчезают. Когда я говорю им появиться, они не появляются. Когда я пытаюсь заставить их уйти, они не уходят. Иногда они есть, а иногда их нет, и точно так же происходит с мыслями. Сейчас чувства и мысли одни, а через минуту – уже другие. Вполне понятно, что чувства и мысли не есть «Я», но также они не являются моими. Разве можно говорить об обладании чем-то, что столь своевольно, мимолетно и нам неподконтрольно?
Первейшей целью сатипаттханы является достижение прозрения в безличность всех явлений, их рождение сообразно причинам и их угасание сообразно причинам, а также в две другие основные характеристики бытия. Установив осознанность и исследовав четыре основы своей жизни, мы вместе с их безличностью видим их непостоянство и неудовлетворительность всяких попыток обладания ими. Мы понимаем, что нет никакого способа добиться прочного удовлетворения от обладания любым объектом из четырех основ.
Счастья нет ни в ногах, ни в животе, ни в чувствах, ни в состояниях ума, ни в идеях, ни в фантазиях об обладании имуществом, властью и приятными телесными стимулами. Они непостоянны и вне нашего полного контроля, они не есть «Я» и не есть «мое», и они не несут никакого счастья сами по себе.
Можно утверждать, что счастье определенно есть в переживании чувства счастья, в переживании покоя и свободы, однако как только мы пытаемся обладать любыми благими состояниями ума, они уходят. Получается, что цепляние даже за благие состояния есть несчастье. Преодоление же цепляния, напротив, создает в уме причины для истинного и прочного счастья.
Сатипаттхана обычно трактуется как общая инструкция по практике випассаны, но, как мы уже подчеркивали, это верно лишь с некоторыми оговорками. В тексте сутры указывается, что для практики сатипаттханы ум должен быть очищен от препятствий и пребывать в состоянии невозмутимости, то есть в самадхи. Будда многократно повторяет, что исследующий четыре основы осознанности должен устранить «влечение и отторжение к миру» и «пребывать невовлеченным, ни за что в мире не цепляясь».
Дабы сатипаттхана состоялась, нам, следовательно, требуется установить правильную концентрацию. Функция концентрации в том и состоит, чтобы временно освободить ум от цепляния и порождаемых им препятствий, а затем сосредоточить эту чистую энергию на прозрении и на работе с поведенческими установками.
Если рассуждать по всей строгости, то слова «устранив влечение и отторжение к миру» и «ни за что в мире не цепляясь» предполагают достижение полной концентрации джаны и, уже после выхода из нее, практику випассаны. Никакого другого способа соблюсти эти условия не существует.
Когда наша концентрация глубока, то наша осознанность с большей вероятностью достигнет уровня прозрения и изменит саму информационную модель психики. Тем не менее сатипаттхана на любом уровне концентрации является очень плодотворной и помогает нам в дальнейшем движении.