Песня продолжается:

Ничего не делайте с телом, просто расслабьте его. Плотно закройте рот и пребывайте в безмолвии, освободите ум и не думайте ни о чем. Пусть тело отдыхает легко, как пустотелый бамбук. Ничего не отдавайте и не принимайте, поместите ум в состояние покоя.

Махамудра подобна уму, который ни к чему не цепляется. Практикуя таким образом, со временем вы достигнете состояния будды.

Во-первых, характер деятельности и скрытых в ней течений должен быть понятен, иначе релаксация невозможна. Даже если вы захотите расслабиться, это будет невозможно, если вы не будете наблюдать, не будете внимательны, не осознаете характера вашей деятельности, потому что деятельность не простое явление.

Многие люди хотели бы расслабиться, но не могут. Релаксация подобна цветению, вы не можете форсировать ее. Нужно понять это явление в целом: почему вы так активны, так заняты деятельностью, так одержимы ею?

Запомните два слова: действие и деятельность. Действие не является деятельностью, деятельность – это не действие. По своей природе они диаметрально противоположны. Действие происходит, когда ситуация требует этого, и вы действуете, отвечаете, откликаетесь на эту ситуацию. О деятельности же говорят в тех случаях, когда ваша активность не является откликом, вы делаете что-то только потому, что не можете ничего не делать.

Когда действие проистекает от безмолвного ума, оно становится самой прекрасной вещью в мире. Когда деятельность исходит из беспокойного ума, это отвратительно. Действие осуществляется, когда оно значимо, необходимо, деятельность же не имеет никакого значения. Действие существует от момента к моменту, спонтанно, а деятельность перегружена прошлым. Это не отклик на нынешнюю ситуацию, наоборот, благодаря деятельности беспокойство, перенесенное из прошлого, вливается в настоящее. Действие созидательно. Деятельность весьма и весьма разрушительна, она разрушает вас и других.

Постарайтесь увидеть это неуловимое различие. Например, если вы голодны, вы едите. Это действие. Но если вы не голодны, совсем не чувствуете голода и продолжаете есть машинально – это деятельность. Такое поглощение подобно насилию. Вы уничтожаете продукты питания, размельчаете зубами и уничтожаете пищу, что дает вам небольшое освобождение от внутреннего беспокойства. Вы едите не будучи голодным, вы едите следуя внутренней потребности, сильному желанию быть жестоким и хоть что-нибудь делать.

В животном мире жестокость ассоциативно связывается со ртом и передними лапами, когти и зубы в животном царстве также выражают жестокость. В процессе еды все эти части тела объединяются. Рукой вы берете пищу и едите ее ртом, при этом высвобождается жестокость. Но это не из-за голода, это не действие, а болезнь. Такая деятельность – это одержимость. Конечно, вы не можете все время так есть, потому что лопнете. Поэтому люди изобрели ловкие приемы – они будут жевать листья бетеля или жевательную резинку, курить сигареты. Это ложная еда, без какой-либо питательной ценности, но она работает хорошо, поскольку связана с жестокостью.

Человек сидит, жует бетель – что он делает? Убивает кого-то. Становясь сознающим, в уме он может вообразить тяжкое убийство, лишение жизни… и в то же время он жует бетель – очень невинное само по себе занятие. Вы не вредите никому, но для вас это очень опасно, поскольку вы, похоже, абсолютно не осознаете, что делаете. Курящий человек, что он делает? Предается, можно сказать, очень невинному занятию: принимает дым и выводит его из себя, вдыхая и выдыхая, занимается этакой нездоровой пранаямой, светской трансцендентной медитацией. Он творит мандалу: принимает дым в себя, выводит его из себя, принимает в себя, выводит из себя, создается мандала, круг. Курение для него – своеобразное песнопение, ритмичное песнопение. Он успокаивается, внутреннее беспокойство немного ослабляется.

Разговаривая с человеком, всегда помните вот о чем – это верно почти на сто процентов! – если он начинает искать свои сигареты, значит, ему скучно, вам нужно тотчас же оставить его. Он хотел бы выдворить вас сам, но не может: это будет слишком невежливо. Он находит свои сигареты и говорит: «Ну, все! Я сыт по горло». В царстве животных он кинулся бы на вас, но не может – он же цивилизованный человек. Он кидается на сигареты, начинает курить. Теперь вы его не беспокоите, сейчас он отгорожен своим дымным песнопением. Это успокаивает.

Такая деятельность свидетельствует о том, что вы одержимы. Вы не можете оставаться собой, не можете оставаться безмолвным, не можете оставаться в бездействии. Благодаря деятельности вы продолжаете избавляться от сумасшествия, безумия. Действие прекрасно, это спонтанный отклик на жизненные потребности. Каждое мгновенье вы должны действовать, но активность приходит через текущее мгновение. Вы голодны – и ищете пищу. Хотите пить – и идете к колодцу. Чувствуете сонливость – и отправляетесь спать. Вы действуете исходя из общей ситуации. Действие спонтанно и тотально.

Деятельность отнюдь не спонтанна, ее исток в прошлом. Вы накапливаете ее много лет, а затем она взрывается в настоящем – это не существенно. Но ум коварен, у него всегда наготове логическое объяснение своей деятельности. Ум попытается доказать, что это не деятельность, а действие и что оно было необходимо. Неожиданно вы вспыхиваете от гнева. Всем очевидно, что характер ситуации не требовал гнева, ваша реакция просто неуместна – и только вы не видите этого. Каждый посочувствует: «Что случилось? Оно того не стоит. Почему вы так разозлились?» Но вы обязательно найдете логическое объяснение и все объясните…

Эти обоснования помогают вам не осознавать собственного безумия. Это то, что Гурджиев называл «амортизаторами». Вы создаете буфер логических объяснений вокруг себя, вы делаете это специально, чтобы не вникать в ситуацию, не прояснять ее. Амортизаторы используются в поездах, между вагонами. Их используют, чтобы при внезапной остановке пассажиров не слишком сильно трясло – амортизаторы смягчают толчки.

Ваша деятельность всегда сумбурна, в ней нет ясности, однако амортизаторы логических объяснений не позволяют вам понять это. Они ослепляют вас, и деятельность продолжается.

Если вы деятельны, то не можете расслабиться. Как вы расслабитесь? Вы навязчиво хотите что-то делать, что бы это ни было.

Во всем мире есть глупцы, которые продолжают говорить: «Делать что-нибудь лучше, чем не делать ничего». И есть абсолютные глупцы, которые придумали поговорку: «Пустой ум – мастерская дьявола». Это не так. Незаполненный разум – мастерская Бога. Незаполненный разум – самая прекрасная вещь на свете, самая чистая. Как может пустой ум быть мастерской для дьявола? Дьявол не может войти в пустой ум, это невозможно! Он может войти только в ум, одержимый деятельностью – тогда дьявол может взять на себя ответственность за вас, показать пути, средства и методы, как быть более активными. Дьявол никогда не говорит: «Расслабьтесь!» Он говорит: «Зачем ты тратишь свое время? Делай что-нибудь, человек! Двигайся! Жизнь проходит, делай что-нибудь!» Все великие учителя, преподаватели, которые пробуждали к правде жизни, понимали, что пустой ум – это пространство, в которое может войти божественное.

Как дьявол может использовать пустой ум? Он не посмеет приблизиться к пустоте, поскольку пустота убьет его. Но если вы наполнены глубоким порывом, сумасшедшим желанием быть активным, тогда дьявол возьмет на себя ответственность, станет направлять вас, окажется единственным проводником.

Я хотел бы сказать вам, что эта поговорка абсолютно неверна. Дьявол, наверное, сам ее и придумал. Навязчивую идею быть активным нужно отслеживать. Вы должны делать это. Иначе, что бы ни сказали я или Тилопа, это не будет иметь смысла, потому что ваша деятельность не имеет никакого значения, она не нужна. Почему вы так упорствуете в своей активности?

Путешествуя, я видел людей, постоянно делающих одно и то же, снова и снова. Однажды я ехал в поезде с пассажиром в течение суток. Он читал одну и ту же газету снова и снова, не найдя, чем бы еще заняться. У пассажира, заключенного в железнодорожное купе, не так много возможностей быть активным, так что он будет читать ту же газету снова и снова, а я наблюдаю. Что этот человек делает?

Газета не Бхагавад Гита или Библия. Вы можете читать Гиту неоднократно, потому что всякий раз открываете в ней что-то новое. Но газета – это не Гита! Она не стоит того, чтобы быть прочитанной хотя бы единожды, а люди читают ее снова и снова. Снова и снова они ее перечитывают. В чем проблема? Нужно ли это? Нет, люди одержимы, они просто неспособны оставаться молчаливыми, неактивными. Для них это подобно смерти. Они должны быть активными.

Многолетние путешествия дали мне массу возможностей наблюдать за людьми.

Как-то со мной в купе ехал всего один человек, и он прилагал всевозможные усилия, чтобы завязать разговор, а я отвечал лишь «да» или «нет», поэтому вскоре мой попутчик бросил эту затею. А я просто наблюдал – прекрасный эксперимент, и без каких-либо затрат. Я наблюдал за ним. Человек открыл чемодан – и я увидел, что он не знает, зачем он это сделал. Потом изучил содержимое и закрыл чемодан. Затем мой попутчик открыл окно, закрыл его, после чего снова обратился к газете. Потом он курил, затем снова открыл чемодан, перебрал все вещи, подошел к окну, снова открыл его и выглянул.

Что этот человек делал и зачем? Что-то вибрировало внутри него – внутреннее побуждение, лихорадочное состояние ума. Он был вынужден делать что-то, иначе бы пропал. Наверное, он был очень активным человеком в жизни, а тогда, когда у него появилось время отдохнуть, он не мог расслабиться, старая привычка завладела им.

Говорят, что Аурангзеб, император Великих Моголов, заточил в тюрьму своего старого отца. Отец Аурангзеба, Шах Джахан, построил Тадж-Махал. Сын заключил отца в тюрьму, сверг его с престола. В автобиографии Аурангзеба рассказывается, что через несколько дней Шах Джахан уже не беспокоился о свободе, поскольку его обеспечили всей возможной роскошью. Шах Джахан жил во дворце, так же, как и раньше, он был будто и не в тюрьме. Ему было доступно абсолютно все необходимое. Только одного там не хватало – деятельности. Поэтому он попросил своего сына Аурангзеба: «Хорошо, ты всем меня обеспечил, все прекрасно. Только вот что – я буду бесконечно благодарен, если ты пришлешь мне тридцать мальчиков. Я хотел бы обучать их».

Аурангзеб не мог в это поверить: «Почему мой отец решил заняться преподаванием?» Он никогда не проявлял склонности к преподаванию, никогда не интересовался образованием. Что с ним случилось? Но сын выполнил это желание. Тридцать мальчиков были посланы Шаху Джахану, и все встало на свои места. Отец снова стал императором… у него появились тридцать маленьких мальчиков.

Придите в начальную школу, вы увидите, что учитель – это почти император. Можно приказать ученикам сесть, и они сядут, можно приказать им стоять, и они будут стоять. Шах Джахан с тридцатью мальчиками создал целую систему суда – поистине древняя привычка командовать людьми и старое пагубное пристрастие, ставшее наркотиком.

Психологи считают, что преподаватели – те же политики. Недостаточно уверенные в себе, чтобы идти в политику, они отправляются в школы и становятся там президентами, премьер-министрами, императорами. Там маленькие дети… а учителя приказывают им, принуждают их. Психологи также полагают, что преподаватели имеют склонность к садизму, они хотели бы пытать. И вы не сможете найти для этого лучшего места, чем начальная школа. Вам дозволительно пытать ни в чем не повинных детей, вы можете пытать их ради них самих, для их же собственного блага. Идите и посмотрите! Я читал лекции в начальных школах и наблюдал за учителями. Психологи подозревают – а я в этом уверен – они палачи. Вы не найдете более невинных жертв: абсолютно безоружные, дети даже не могут сопротивляться, настолько они слабы и беспомощны, – а учитель держится как император.

Аурангзеб пишет в автобиографии: «Мой отец, следуя старым привычкам, все еще хочет притворяться, что он император. Так пусть он притворяется, пусть дурачит себя, в этом нет ничего плохого. Пошлите три десятка мальчиков или три сотни – сколько ему угодно. Пусть управляет медресе, маленькой школой и будет счастлив».

Деятельность – это когда действие не имеет значения. Понаблюдайте за ней в себе и увидите: девяносто процентов энергии теряется в деятельности. Поэтому, когда наступает время действовать, в вас нет энергии. Расслабленный человек не зациклен ни на чем, и энергия начинает накапливаться внутри него. Он сохраняет свою энергию, это происходит автоматически, а затем, когда наступает момент для действия, вся его сущность вливается в это действие. Вот почему действие тотально. Деятельность всегда нерешительна, как можно полностью обмануть себя? Даже вы знаете, что это бесполезно, но предаетесь деятельности по беспокоящим вас изнутри причинам, очень туманным и неясным.

Вы можете сменить деятельность, за исключением той, что трансформируется в конкретные действия, но это не помогает. Люди приходят ко мне и говорят: «Я хотел бы бросить курить». Я спрашиваю: «Зачем? Это же такая прекрасная трансцендентная медитация, продолжайте!» Если вы бросите курить, начнете делать что-то другое – потому что эта болезнь не изменится, если изменятся симптомы. Вы начнете жевать бетель, жвачку, существуют и более опасные вещи. Довольно невинно жевать жвачку, потому что вы это делаете самостоятельно. Можно быть глупцом, но не жестоким. Жуя, вы больше никому не вредите. Если вы прекратите жевать жвачку, курить, что вы будете делать? Рот требует деятельности, это жестокость. Тогда вы начнете говорить, трещать непрерывно, тра-та-та – а это куда опаснее!

Как-то пришла ко мне жена Муллы Насреддина. Она редко приходит навестить меня, но когда она приходит, я сразу понимаю, что, должно быть, у них какой-то кризис. Поэтому я спросил: «Что случилось?»

Ей потребовалось полчаса – и тысячи слов, чтобы сказать мне:

– Мулла Насреддин разговаривает во сне, посоветуй что-нибудь, что нужно сделать? Он болтает слишком много, очень трудно спать с ним в одной комнате. Он кричит и говорит гадкие вещи.

Я ответил:

– Ничего не надо делать. Просто дай ему возможность говорить, когда вы оба не спите.

Люди продолжают разговаривать, не давая никакой возможности говорить другим. Болтовня – то же самое, что и курение. Если вы говорите двадцать четыре часа… А вы говорите, пока бодрствуете… Вы болтаете, ваше тело устало, вы засыпаете, но говорение продолжается. Двадцать четыре часа, круглосуточно, вы продолжаете говорить, говорить и говорить.

Курение и болтовня – явления одного порядка: рот нуждается в движении. Именно рот является участком основной деятельности, так как с нее вы начинаете свою жизнь. Ребенок родился: он начинает сосать материнскую грудь, и это первая и самая основная его деятельность. Курение напоминает сосание груди: внутрь течет теплое молоко. Во время курения внутрь втекает теплый дым, вы чувствуете сигарету в губах точно так же, как грудь матери, соску. Если вам запретить курить, жевать жвачку, вы начнете говорить, а это более опасно, потому вы будете засорять своими разговорами чужие умы.

Можно ли хранить молчание достаточно долго? Психологи утверждают, что, если молчать в течение трех недель, начнешь разговаривать сам с собой. Человек будет разделен на две части: одновременно говорящую и слушающую. А через три месяца молчания вас уже можно помещать в сумасшедший дом, потому что станет неважно, присутствует кто-нибудь рядом или нет. Вы будете говорить, и не только говорить, но и отвечать. Теперь вы являетесь цельным, ни от кого не зависящим. То есть безумным.

Сумасшедший – это человек, весь мир которого ограничивается им самим. Он говорящий и слушатель, он актер и зритель, он является всем, весь его мир заключается в самом себе. Он разделил себя на много частей, и каждая стала фрагментарной. Вот почему люди боятся молчания – они знают, что могут разрушиться. А если вы боитесь молчания, это означает, что вы навязчивы, беспокойны, ваш ум болен и требует постоянной активности.

Деятельность – способ убежать от себя. В действии вы присутствуете, в деятельности убегаете от себя – это наркотик.

В деятельности вы забываете сами себя, и исчезают тревоги, боль, страх. Вот почему вы нуждаетесь в постоянной активности, делая то или другое, но никогда не бываете в том состоянии, когда цветы не-делания расцветают внутри вас.

Действие полезно. Деятельность вредна. Найдите различия между ними в самом себе: что такое деятельность и что такое действие – таков первый шаг. Второй шаг состоит в том, чтобы быть более вовлеченным в действие, чтобы энергия переходила в действие. А если вы предаетесь деятельности, станьте более бдительным, более внимательным. Если вы осознанны, деятельность прекращается, энергия сохранена, и действие становится той же энергией.

Действие спонтанно. К нему нельзя подготовиться заранее. Оно не оставляет вам возможности порепетировать. Действие всегда ново и свежо, как росинки утром. Человек действия тоже всегда свеж и молод. Тело может постареть, но свежесть его сущности сохранится. Тело может умереть, но его юность продолжается. Тело может исчезнуть, но он сам остается, потому что жизнь любит свежесть. Жизнь всегда для новых и свежих.

Настойчиво отбрасывайте деятельность. Но как это возможно? Есть вероятность, что вы станете одержимы самим процессом – отбросить деятельность. Это то, что случилось с вашими монахами в монастырях: отбрасывание активности стало их навязчивой идеей. Они постоянно что-то для этого делают: молитвы, медитация, йога, то, другое – теперь это тоже деятельность. Нельзя отбросить ее подобным образом, она вернется с черного хода.

Будьте осознанны! Почувствуйте разницу между действием и деятельностью. Если деятельность захватывает вас, завладевает вами, как призрак, – ее следует назвать одержимостью… Деятельность – это призрак, она приходит из прошлого, она мертва. Когда деятельность завладевает вами, делает возбужденным, все, что вы можете сделать, – стать более осознанным. Наблюдайте за ней.

Даже если предаетесь деятельности, осознавайте ее. Курите, но курите очень медленно, с полным осознанием, понимая, что делаете.

Если сможете наблюдать за курением, когда-нибудь сигарета неожиданно выпадет из ваших пальцев, потому что станет ясной вся абсурдность этого действия. Это глупость, глупость, идиотизм! Когда вы поймете это, привычка просто отомрет. Вы не можете бросить курение, потому что «бросание» является деятельностью. Вот почему я говорю, что оно просто отпадает так же, как мертвые листья с деревьев. Если вы бросили курение, то «поднимете» его иначе, в другой форме.

Пусть лишнее отпадает само, не бросайте. Пусть деятельность исчезает, не заставляйте ее исчезнуть, потому что усилие вновь приведет к деятельности, хоть и в другой форме. Наблюдайте, будьте бдительным, осознанным и придете к удивительному открытию: когда что-то отпадает само, по собственной воле, оно не оставляет на вас никаких следов. Если вы форсируете что-то, остается след, шрам. Вы постоянно будете хвастаться, что курили в течение тридцати лет, а потом бросили. Такая похвальба – та же привычка. Хвастаясь, вы делаете то же самое – не куря, но слишком много болтая о том, что бросили курить. Губы снова деятельны, рот функционирует…

Если человек действительно понимает, привычки отпадают, исчезают. Вы больше не можете засчитывать себе очки: «я избавился от этой привычки!». Она сама исчезла! Вы не бросили ее. Эго не укрепилось. А потом появится возможность действовать. И когда у вас появится возможность действовать тотально, не упустите ее, не сомневайтесь – действуйте.

Действуйте чаще, пусть машинальная деятельность отпадет. Изменения не заставят себя ждать. Для этого, конечно, потребуется время, но не стоит спешить.

Теперь мы приступим к сутре.

Ничего не делайте с телом, лишь расслабьте его. Плотно закройте рот и пребывайте в безмолвии, освободите свой ум и ни о чем не думайте.

Ничего не делайте с телом, лишь расслабьте его…

Теперь вы способны понять, что значит «расслабление» – когда в вас нет побуждения к деятельности. Оно отнюдь не означает, что вы лежите, как мертвый. Это невозможно, можно только притвориться мертвецом. Лежать, как мертвый? Нет, вы живы и только притворяетесь.

Расслабление наступает, когда нет побуждения к деятельности, энергия находится внутри, она никуда не движется. Если возникнет подходящая ситуация, вы будете действовать, вот и все. Но вы не ищете повода к действию. Вы свободны. Быть расслабленным значит оставаться непринужденным, как рыба в воде.

Несколько лет назад я читал книгу под названием «Вы должны расслабиться». Но это абсурдно, потому что само слово «должен» противоречит расслаблению. Такие книги можно продавать только в Америке. «Должен» означает деятельность, это навязчивая идея. Всякий раз, когда имеется в виду долженствование, за ним скрывается одержимость. В жизни есть место действиям, но не долженствованию, иначе долженствование породит безумие. Вы должны расслабиться – сегодня идея расслабления стала навязчивой. Вы должны принять эту позу и ту, и лечь, и внушить своему телу релаксацию с ног до головы, должны сказать ногам «Расслабьтесь!» и так до бесконечности.

Почему должны? Расслабление наступает только тогда, когда в вашей жизни отсутствует долженствование. Расслабляются не только тело, ум, но полностью все существо.

Вы слишком деятельны и, конечно, устали, рассеянны, иссушены, заморожены. Жизненная энергия не движется. Кругом блоки, блоки и блоки. Когда вы что-то делаете, то делаете это в безумии. Отсюда возникает необходимость в расслаблении. Вот почему каждый месяц пишется так много книг о релаксации, но я никогда не видел человека, который стал расслабленным после того, как прочел их. Он станет еще более суетливым, потому что теперь вся основа его деятельности остается нетронутой. Такой человек одержим активностью, болен, но делает вид, что расслаблен, поэтому лежит. Внутри все кипит и суматоха, вулкан готов к извержению, а он расслабляется, следуя инструкциям из книги о том, как расслабиться.

Нет книги, которая может помочь вам расслабиться, если вы не читаете собственную внутреннюю жизнь.

Релаксация – это отсутствие, отсутствие деятельности, а не действия. Поэтому незачем ехать в Гималаи. Чтобы достичь расслабления некоторые переезжают в Гималаи. Но какая в том необходимость? Действие не закончится, потому что если вы прекратите действовать, то прекратите и жить. Вы будете мертвы, а не расслабленны. В Гималаях вы найдете мудрецов, тех, кто умер, не расслабившись. Они бежали от жизни, от действия.

Поймите вот какую тонкость: до́лжно продолжать деятельность, но не действие, – и то, и другое не трудно. Вы можете прекратить и деятельность и действие, бежать в Гималаи, и это легко. Очень просто и другое: продолжать деятельность, заставляя себя каждое утро и каждый вечер расслабиться на несколько минут. Вы не можете понять сложности человеческой психики, ее механизма. Релаксация – это состояние. Вы не сможете заставить ее произойти. Откажитесь от негативности, препятствий, и она придет, сама по себе, и переполнит вас.

Что вы делаете, когда засыпаете ночью? Делаете ли что-нибудь? Если да, то вас ожидает бессонница, в которую вы переместитесь. Что вы делаете? Лежите и погружаетесь в сон. Это не делание. Если делать, вы не уснете. В самом деле, чтобы заснуть, нужно остановить деятельность, происходившую в голове весь день. Вот и все! Когда в уме прекращается деятельность, он расслабляется и впадает в сон. Если же что-то предпринимать, чтобы заснуть, ни за что не уснете. Не делайте вообще ничего.

Тилопа говорит: Ничего не делайте с телом, лишь расслабьте его… Не делайте ничего! Позы йоги, искажения, деформации тела… Ничего не делайте с телом – пусть деятельность отсутствует. Каким образом? Через понимание – единственное необходимое упражнение. Понимайте свою деятельность. Если вы станете осознанным, она неожиданно прекратится, будучи в самом разгаре. Если осознавать, почему вы делаете это, деятельность остановится, что и имел в виду Тилопа: Ничего нее делайте с телом, лишь расслабьте его…

Что такое релаксация? Состояние, когда энергия не перемещается ни в будущее, ни в прошлое, она просто с вами. В тихом озере вашей энергии она охватывает вас своим теплом. Это мгновенье всеобъемлюще, иного не существует… Время останавливается – это релаксация. Если оно длится – расслабления не произошло. Останавливаются часы, и времени больше нет. Есть только это мгновенье. Вам больше ничего не нужно, вы наслаждаетесь. Можно наслаждаться обычными вещами, поскольку они прекрасны. В действительности же в мире нет ничего обычного – если существует набожность, все становится исключительным.

Люди приходят ко мне и спрашивают: «Верите ли вы в Бога?» Я отвечаю: «Да. Все в мире столь прекрасно – как же он может существовать без глубокого сознания во всем?» Поистине сущие пустяки: пройтись по лужайке, когда росинки еще не испарились, чувствовать себя полностью здесь и сейчас – ощущать структуру почвы, когда касаешься газона, прохладу росинок, утренний ветер, восходящее солнце. Что еще нужно для счастья? Что еще может потребоваться, чтобы быть счастливым? Всего лишь лежать ночью на прохладной простыне на своей кровати, чувствовать ее текстуру, ощущать, как простыня становится теплее и теплее, а вы спрятаны в темноте, кругом ночная тишина…

Закрыв глаза, вы просто ощущаете себя. Что же еще вам нужно? Даже этого слишком много… возникает глубокая благодарность, это и есть релаксация.

Релаксация означает настоящий момент, и этого более чем достаточно, больше, чем можно попросить или ожидать. Когда нечего просить, желать, когда у вас всего в избытке – тогда энергия больше никуда не перемещается. Она становится безмятежным озером. Вы растворяетесь в собственной энергии. Этот момент и есть расслабление. Расслабление – это не просто релаксация тела или ума, расслабление тотально, абсолютно. Вот почему будды настаивают: «Станьте бесстрастными». Они знают, что, если есть желание, вы не можете расслабиться. Они повторяют: «Похороните умерших», потому что если вы слишком озабочены прошлым, то не сможете расслабиться. Они продолжают утверждать: «Наслаждайтесь текущим моментом».

Иисус говорит: «Посмотрите на лилии. Поглядите на лилии в поле, они не трудятся, но они много прекраснее, их роскошь и великолепие значительнее, чем великолепие царя Соломона. Они окутаны ароматом более привлекательным, чем тот, что когда-либо был при дворе царя Соломона. Посмотрите на лилии, рассмотрите их!»

О чем он говорит? Он имеет в виду вот что: «Расслабьтесь! Вам не нужно трудиться для этого – ведь все предусмотрено». Иисус говорит: «Если Бог заботится о птицах в небе, о животных, диких животных, о деревьях и растениях, то почему вы обеспокоены? Разве он не позаботится о вас?» Это и есть расслабление. Зачем вы так сильно беспокоитесь о будущем? Посмотрите на лилии, понаблюдайте за ними, станьте как они, – и расслабьтесь.

Расслабление – это не поза, расслабление – это общая трансформация вашей энергии.

Энергия может иметь два аспекта, два измерения. Один из них – целенаправленный, двигающийся к определенной цели. Согласно ему, текущее мгновенье является лишь средством, а цель находится где-то в другом месте. Этот аспект вашей энергии, измерение вашей деятельности ориентирован на конкретные цели. Все является средством, так или иначе дело должно быть сделано, вы должны достичь цели, тогда и расслабитесь. Но для этого вида энергии цель всегда недостижима, потому что эта энергия продолжает превращать каждое мгновенье в средство для чего-то еще в будущем. Цель всегда остается на горизонте. Вы продолжаете бежать, но расстояние до нее не уменьшается.

Но есть другой аспект, другое измерение энергии – нецеленаправленное празднование. Цель – здесь и сейчас, а не где-то в другом месте. По сути, вы являетесь целью. В самом деле, нет другого действия, чем сей момент рассматривать лилии. Когда вы являетесь целью, когда она не отдалена в будущее, когда отсутствует что-то, чего стоило бы достигнуть, вы должны просто праздновать. Потому что вы уже достигли цели, она здесь. Это – расслабление, нецеленаправленная энергия.

Итак, полагаю, есть два типа людей: ищущие цели и празднующие. Целеустремленные безумны, они идут и идут и вскоре сходят с ума. Они сами порождают свое безумие. Сумасшествие имеет свойство развиваться. Люди погружаются в него глубже и глубже, а потом полностью теряются. Другой же тип личности не целенаправлен – он вообще ничего не ищет, он празднует.

И я обучаю вас этому: будьте теми, кто празднует, празднуйте! У вас уже и так есть слишком многое: цветы расцвели, птицы поют, солнце в небе – празднуйте! Вы дышите, и вы живы, у вас есть сознание – празднуйте! Вдруг вы расслабляетесь – и исчезают напряжение, страдание. Энергия, что становилась страданием, превращается в благодарность, сердце продолжает биться с глубокой благодарностью – это благочестие. Это все благочестие: сердце бьется с глубокой благодарностью.

Ничего не делайте с телом, просто расслабьте его.

Для этого ничего не нужно делать. Поймите нецеленаправленное движение энергии. Она течет, но не к цели, она течет, как праздник. Она движется вовсе не к цели, а из-за избытка собственной энергии.

Ребенок танцует, прыгает, бегает… Спросите его: «Куда ты идешь?» Он никуда не идет – вы покажетесь ему глупцом. Детям всегда кажется, что взрослые глупы. Что за дурацкий вопрос: «Куда ты идешь?» Есть ли необходимость идти куда-то? Ребенок не может ответить на ваш вопрос, потому что он неуместен. Ребенок никуда не идет. Он пожмет плечами и ответит: «Никуда». Целенаправленный ум спросит: «Почему же ты бежишь?»

Для нас деятельность значима лишь тогда, когда она ведет к чему-то. А я говорю вам, что некуда идти: здесь уже есть все. Существование становится завершенным и целостным в это мгновенье, оно все сводится к данному моменту, перетекает в него, сливается и находится здесь и сейчас.

Ребенок наслаждается энергией, которой у него в избытке. Он бегает не потому, что должен чего-то достичь, но потому, что у него всего в избытке, он должен бегать.

Поступайте нецеленаправленно: просто переполнитесь энергией. Делитесь, а не торгуйте, не совершайте сделок. Отдавайте, потому что у вас есть что отдать, не принимайте обратно – потому что окажетесь в нищете. Все торговцы отправляются в ад. Если хотите найти самых отъявленных спекулянтов и торговцев, идите в ад, там их найдете. Рай не для торговцев. Рай для празднующих.

В христианской теологии снова и снова, на протяжении веков, вопрошали: «Что делают ангелы на небесах?» Это существенный вопрос для людей, устремленных к конкретным целям: «Что делают ангелы на небесах?» Кажется, они ничего не должны там делать, там нечего делать.

Кто-то спросил Мейстера Экхарта: «Что делают ангелы в раю?» Он ответил: «Какой же ты глупец! Рай – это место для празднования. Они не делают ничего. Они просто празднуют его славу, его великолепие, поэзию, его цветение, они празднуют. Они поют и танцуют – празднуют».

Но я не думаю, что ответ Мейстера Экхарта удовлетворил вопрошающего, потому что для нас деятельность имеет смысл только тогда, когда ведет к чему-то, к определенной цели.

Будда никогда не устает. Почему? Потому что он не исполнитель. Все, что имеет, он отдает, и поэтому он переполнен.

Помните, что деятельность ориентируется на конкретные цели, а действие – нет. Действие – это поток энергии, оно осуществляется в данный момент, это ответ, неподготовленный, неожиданный. Существование встречает вас, сталкивается с вами лицом к лицу, и приходит ответ. Птицы поют, и вы начинаете петь – это не деятельность. Все происходит вдруг. Вдруг что-то происходит, и вы начинаете напевать себе под нос – это и есть действие.

Если вы активнее вовлекаетесь в действие, все меньше и меньше заняты деятельностью, ваша жизнь изменится, она станет глубокой релаксацией. Вы делаете, но остаетесь спокойным.

Ничего не делайте с телом, лишь расслабьте его. Плотно закройте рот и пребывайте в безмолвии.

Рот действительно очень, очень важен, потому что там рождается самая первая деятельность, ваши губы начали первую деятельность. Ближайшие области рта – начало всей деятельности: вы вдохнули, заплакали, начали искать грудь матери. Рот всегда остается в безумной деятельности. Вот почему Тилопа советует: осмысливайте деятельность, действия, расслабьтесь и плотно закройте рот.

Всякий раз, когда вы садитесь медитировать, когда хотите помолчать, в первую очередь нужно закрыть рот. Если закрыть рот полностью, язык будет прикасаться к нёбу. Обе губы крепко сомкнутся, а язык соприкоснется с нёбом. Закройте рот хорошенько и следуйте тому, что я вам сказал.

Вы можете это сделать! Не требуется больших усилий, чтобы закрыть рот. Вы можете сидеть, как статуя, с плотно закрытым ртом, но это не остановит деятельности. Глубоко внутри будет продолжаться процесс мышления, а коли так, вы почувствуете тонкие вибрации в губах. Другие вибрации можно не заметить, потому что они очень тонкие, но если вы думаете, то ваши губы немного дрожат: это очень незаметная дрожь.

Если вы действительно расслабитесь, дрожь остановится. Вы не говорите, не порождаете деятельность в себе. Плотно закройте рот и пребывайте в безмолвии. А затем не думайте.

Что вы будете делать? Мысли приходят и уходят. Пусть они приходят и уходят, это не существенно. Не вмешивайтесь, оставайтесь в стороне. Просто наблюдайте, как они приходят и уходят, это не ваше дело. Закройте рот и молчите. Постепенно мысли автоматически остановятся – чтобы появиться, им необходимо ваше сотрудничество. Если вы сотрудничаете, они будут появляться, если боретесь – то же самое, потому что оба эти действия и есть сотрудничество: одно за, другое против. Они оба являются разными видами деятельности. Просто наблюдайте.

Закрывать рот очень полезно. Я наблюдал за многими людьми и поэтому для начала предлагаю зевнуть: откройте рот как можно шире, растяните его как можно шире, зевните полностью, так чтобы стало даже больно. Повторите два или три раза, это поможет держать рот закрытым более длительное время. А затем в течение двух или трех минут громко говорите тарабарщину, джиберриш. Все, что приходит на ум, скажите громко и получите от этого удовольствие. Потом закройте рот.

Легче двигаться с противоположного конца. Если вы хотите расслабить руку, то лучше сначала напрячь ее, насколько возможно. Сожмите кулак, пусть он будет напряженным, насколько это возможно – сделайте противоположное, а затем расслабьтесь, и вы добьетесь более глубокой релаксации нервной системы. Делайте жесты, гримасы, лицевые движения, искажайте лицо, зевайте, говорите две или три минуты бессмыслицу – а потом закройте рот. Напряжение позволит глубже расслабить губы и рот. Закройте рот, а затем наблюдайте. Вскоре на вас сойдет безмолвие.

Существует два вида безмолвия. Первый вид – безмолвие, к которому вы можете себя принудить. Оно агрессивно, это насилие, своего рода изнасилование ума. Но есть другое безмолвие, которое спускается на человека, как опускается ночь. Оно сходит на вас, окутывает вас. Будьте восприимчивы, и оно придет. Закройте рот, наблюдайте, не пытайтесь замолчать. Если будете пытаться умолкнуть, то добьетесь нескольких секунд тишины, которые не будут иметь никакого значения: внутри вы продолжаете кипеть. Так что не пытайтесь замолчать. Создайте ситуацию, почву, посейте в нее зерно и ждите.

…освободите свой ум и ни о чем не думайте.

Что вы сделаете, чтобы очистить ум? Мысли приходят, вы наблюдаете. Наблюдайте с осторожностью: пассивно, а не активно. Это тонкие механизмы, и вы должны понять все, в противном случае можно что-то упустить. Если пропустите мельчайшую деталь, целое изменит свое качество. Наблюдайте – пассивно, а не активно.

В чем же разница? Когда вы ждете любимую девушку, то наблюдаете активно. Когда кто-то проходит мимо двери, вы вскакиваете посмотреть, не она ли это пришла. Если листья трепещут на ветру, вам кажется, это она пришла. Вы продолжаете подскакивать, ум страстно жаждет, он активен. Нет, это не поможет.

Если вы слишком жаждущи и активны, это не принесет вам безмолвия Тилопы или моего безмолвия. Будьте пассивны. Представьте, что сидите на берегу реки, она течет, а вы наблюдаете. Нет ни сильного желания, ни срочности, ни крайней необходимости. Никто ни к чему вас не принуждает. Даже если опоздаете, то ничего не упустите. Вы просто наблюдаете, смотрите. Даже слово «наблюдать» здесь не годится, потому что само это слово «наблюдать» дает ощущение активности. Вы просто смотрите, ничего более. Вы сидите на берегу реки, смотрите, а она течет рядом. Или вы смотрите в небо, а облака безразлично проплывают мимо.

Такая бездеятельность крайне важна, поймите это. Одержимость активностью может стать желанием, активным ожиданием. Вы упускаете суть, и деятельность опять входит с черного хода. Будьте пассивным наблюдателем.

…освободите свой ум и ни о чем не думайте.

Такого рода пассивность автоматически освободит ваш ум. Рябь деятельности, рябь умственной энергии постепенно ослабеет, и малейшие волны исчезнут с поверхности вашего сознания. Она становится безмолвным зеркалом.

…Пусть ваше тело отдыхает легко, как пустотелый бамбук.

Это один из особых методов Тилопы. Каждый мастер вырабатывает особый метод, с помощью которого достигает просветления и с помощью которого хотел бы помочь другим. Такова особенность Тилопы:

Пусть ваше тело отдыхает легко, как пустотелый бамбук.

Бамбук внутри абсолютно полый. Отдыхая, вы чувствуете себя подобно бамбуку, внутри полностью полому и пустому. Так и есть: ваше тело полое, как бамбук. Кожа, кости, кровь – все это части бамбука, внутри пространство, пустота.

Когда вы сидите в безмолвии, рот бездействует, язык прикасается к нёбу и остается немым, не вибрируя из-за того, что продолжается процесс порождения мыслей. Ум пассивно наблюдает, не ожидая ничего особенного, вы чувствуете себя подобно пустотелому бамбуку – и вдруг внутри начинает разливаться бесконечная энергия. Вы наполнены неизвестным, таинственным, божественным. Полый бамбук становится флейтой, и божество начинает играть на ней. Как только вы становитесь пустым, исчезает барьер, мешающий божественному войти в вас.

Попробуйте, это одна из самых красивых медитаций – как стать пустотелым бамбуком. Вам не нужно делать что-либо еще. Вы становитесь им и происходит все остальное. Внезапно вы чувствуете, как что-то спускается в вашу пустоту. Вы становитесь лоном, новая жизнь входит в вас, падает семя. И наступает мгновенье, когда бамбук полностью исчезает.

Пусть ваше тело отдыхает легко, как пустотелый бамбук.

Оставайтесь спокойным, не желайте духовных вещей, не желайте рая и даже Бога. Бог не может быть желаемым – когда в вас отсутствует желание, он сам приходит к вам. Освобождение не может быть желаемо потому, что желание – это кабала. Когда у вас нет желаний, вы свободны. Состояние будды не может быть желаемо, потому что желание является препятствием. Когда барьер исчезает, в вас неожиданно взрывается будда. В вас уже есть семя. Когда вы пусты, внутри есть пространство – семя взрывается.

Пусть ваше тело отдыхает легко, как пустотелый бамбук. Ничего не отдавайте и не принимайте, поместите ваш ум в состояние покоя.

Нечего дать, нечего принять. Все это абсолютно нормально, так оно и есть. Нет никакой необходимости что-то отдавать и что-то брать. Вы абсолютно совершенны, будучи таким, каков есть.

Это восточное учение было совсем не понято на Западе. Там говорят: «Что это за обучение? Люди не будут стремиться, не будут пытаться двигаться выше. Они не будут делать никаких усилий, чтобы изменить свой характер, чтобы превратить свои дурные манеры в хорошие. Они могут стать жертвой дьявола». На Западе слова «совершенствуй себя» являются лозунгом; в пределах либо этого мира, либо в пределах другого, но совершенствовать. Как совершенствовать? Как стать величественнее и больше?

На Востоке мы понимаем это более глубоко. Именно усилие соответствовать чему-либо является препятствием, так как вы уже несете свою сущность с собой. Вам не нужно становиться чем-то. Осознайте, кто вы, вот и все. Осознайте, кто скрывается внутри вас. Совершенствуясь, вы всегда будете пребывать в тревоге и страданиях, потому что именно усилие совершенствования ведет вас по неправильному пути. Оно делает будущее значимым, цель – важной, идеалы – серьезными, и ваш разум наполняется желаниями.

Желая, вы упускаете. Пусть желание стихнет, станет безмолвным озером не-желания, и вы удивитесь тому, что все, оказывается, уже здесь. И вы расхохочетесь так, как смеялся Бодхидхарма.

Последователи Бодхидхармы говорят, что, становясь молчаливым, вы снова можете услышать его хохот. Он до сих пор смеется. С тех пор он не переставал смеяться. Вот почему он засмеялся: «Что это за шутка? Вы уже тот, кем пытались стать! Как можно быть успешным, если вы уже успешны? Ваш провал абсолютно бесспорен. Как вы можете стать тем, кем уже являетесь?» Поэтому Бодхидхарма и засмеялся.

Бодхидхарма был современником Тилопы. Они могли знать друг друга, может быть, не лично, но они должны были знать друг друга… благодаря одному и тому же качеству существования.

Ничего не отдавайте и не принимайте, поместите ваш ум в состояние покоя. Махамудра – как ум, который ни к чему не цепляется.

Вы достигли просветления, если не цепляетесь, небытие в вашей руке, и вы достигли.

Махамудра подобна уму, который ни к чему не цепляется. Практикуя таким образом, со временем вы достигнете состояния будды.

В чем же нужно практиковаться? В том, чтобы быть все более спокойным, быть все больше и больше здесь и сейчас, в действии, и все меньше и меньше в деятельности. Быть более пустотелым, пустым, пассивным. Быть все больше и больше наблюдателем: безразличным, не ожидающим ничего, не желающим ничего. Быть счастливым с самим собой, таким, какой вы есть. Быть празднующим.

А потом, в любой момент, когда ситуация созревает и приходит подходящий сезон, вы расцветаете в будду.

Достаточно на сегодня.