Песня заканчивается:

Высшее понимание выходит за пределы «за» и «против».

Высшее действие включает в себя обилие ресурсов без привязанности.

Высшим достижением является реализация единства без надежды.

Сначала йог ощущает свой разум падающим, подобно водопаду, в середине пути – похожим на Ганг, он течет медленно и спокойно. В конце пути это великий обширный океан, где свет сына и матери сливаются воедино.

Каждый рождается в свободе, но погибает в рабстве. Начало жизни абсолютно свободно и естественно, но затем появляется общество, появляются правила, мораль, дисциплина, разнообразные занятия, – и свобода, естественность, спонтанное существование теряются. Человек начинает наращивать броню: становится все более и более жестким, неподатливым. Внутренней мягкости больше не видно.

На границе своего существа он создает что-то подобное крепости, чтобы защититься, не быть уязвимым, чтобы протестовать – и свобода бытия теряется. Человек начинает оглядываться на других, жить их одобрением, их отрицанием или осуждением.

Оценка других становится все более и более значимой. Другие становятся критерием, и человек начинает подражать и следовать другим, так как вынужден жить среди людей.

Ребенок очень мягкий, из него можно лепить, что угодно. Общество начинает его формировать – родители, учителя, школа… Постепенно он становится личностью, с неестественным существом. Он учится правилам и становится либо конформистом – а это рабство, либо мятежником – еще один вид рабства. Быть конформистом, обывателем, консерватором – это один вид рабства. Протестовать, превратиться в хиппи, броситься в другую крайность – другой вид рабства, ведь реакция связана с причиной протеста. Вы можете отправиться в самый отдаленный район, но глубоко в сознании вы восстаете против тех же правил. Другие следуют им, вы протестуете, но в центре внимания остаются те же правила. Реакционеры или революционеры, все путешествуют в одной лодке. Они могут противостоять друг другу или находиться спиной к спине, но лодка у них одна.

Религиозный человек не является ни реакционером, ни революционером. Религиозный человек свободен и естественен, он не выступает ни за что-то, ни против чего-то, он сам по себе. Он не имеет правил, чтобы следовать чему-то и не имеет правил, чтобы что-то отрицать, он вообще не следует правилам. Религиозный человек свободен в своем бытии, он не следует трафарету привычек и условных рефлексов. Религиозного человека не назовешь «культурным существом» – не потому, что он нецивилизованный и примитивный: он является высшей возможностью цивилизации и культуры – но он не культивированное, искусственно выращенное существо. Он вырос в своей осознанности и не нуждается в правилах, выходя за их рамки. Такой человек правдив не потому, что соблюдает правило быть правдивым. Будучи свободным и естественным, он просто правдив, так у него выходит – быть правдивым. В нем есть сострадание не потому, что он следует заповеди «Будьте сострадательны». Нет. Будучи свободным и естественным, религиозный человек чувствует, что сострадание струится повсюду. Он ничего не делает специально, это побочный продукт его осознанного развития. Такой человек ни против общества, ни за него, будучи за его пределами. Он снова стал ребенком, ребенком абсолютно неизвестного мира, ребенком в новом измерении – он возрождается.

Ребенок рождается естественным, свободным, но вскоре по ряду причин в свои права вступает общество… В этом нет ничего неправильного, потому что ребенок, предоставленный самому себе, не вырастет, не станет религиозным и останется на уровне животного. Общество должно вступить в действие. Однако нужно помнить: это только переход, не надо устраивать в нем дом. Помните: общество должно следовать своим курсом, а затем выходить за его пределы; нужно выучить правила, а потом забыть их.

Правила входят в вашу жизнь, потому что вы живете среди людей, не обособленно. Когда ребенок находится в утробе матери, он совершенно один и никаких правил не требуется. Правила связаны с взаимоотношениями, когда человек вступает в отношения с другими. Так как вы не одиноки, вам придется думать о других. В утробе матери ребенок одинок, там нет ни правил, ни морали, не нужны дисциплина и порядок. Но как только он родился, начиная с первого вздоха, он социализируется. Если ребенок не плачет, врачи заставляют его плакать, иначе он умрет. Он должен заплакать, потому что плач открывает проход, с помощью которого он сможет дышать, он прочищает горло. Младенец вынужден плакать – даже первое дыхание социально – его окружают люди и формирование, лепка личности начинается.

В этом нет ничего неправильного. Так нужно, нужно, чтобы ребенок никогда не терял своей осведомленности, не отождествлялся с культивируемыми образцами. Пусть в душе ребенок остается по-прежнему свободным, знающим, что правилам нужно следовать, но правила – это еще не жизнь. Этому нужно обучать. А вот что полезного делает общество? Общество хорошо, если оно учит своих членов цивилизации и трансцендентности, тогда общество религиозно. Если же нет, то это тип светского и политического общества, не имеющего религии.

В какой-то степени вам следует прислушиваться к другим, тогда вы начнете слушать себя. В конце пути вы должны вернуться в исходное состояние. Перед тем как умереть, вы должны стать снова невинным ребенком – свободным, естественным, потому что в смерти вы снова войдете в измерение одиночества. В смерти вы снова вступаете в царство одиночества, как когда-то в утробе матери. Там нет общества. И вся ваша жизнь… Вы должны найти в ней некоторое пространство, несколько мгновений, подобных оазисам в пустыне. В этом пространстве, в эти мгновения вы просто закрываете глаза и выходите за рамки общества, двигаетесь к себе, к своему истоку. Это то, чем является медитация. Общество существует… Просто закройте глаза и забудьте о нем, станьте одиноким.

Здесь не действуют правила, нет необходимости в характере, морали, словах, языке. Вы можете когда угодно стать внутри себя свободным и естественным.

Вырастайте в свободного и естественного человека. Даже если необходима внешняя дисциплина, внутри оставайтесь по-прежнему диким. Если человек может остаться внутри диким и, тем не менее, выполняет все правила, требуемые обществом, то вскоре он выйдет за его пределы.

Я расскажу вам одну историю, а потом вернусь к песне. Это суфийская история:

Как-то старик и юноша путешествовали с ослом. Однажды они подошли к городу, шагая бок о бок со своим ослом.

Мимо них прошли школьники, захихикали, засмеялись и крикнули:

– Посмотрите на этих глупцов, у них есть здоровый осел, а они идут пешком. Хоть бы старика на осла посадили.

Прислушиваясь к детям, старик и юноша решили:

– Что же делать? Люди смеются над нами, скоро мы войдем в город, лучше следовать тому, что они говорят.

Старик сел на осла, а молодой человек пошел рядом. Немного погодя к ним подошла другая группа людей, они посмотрели на путешественников и сказали:

– Смотрите, старик сидит на осле, а бедный мальчик идет пешком. Вот нелепость! Старик может идти сам, но мальчику нужно разрешить сесть на осла.

Путники поменялись местами – старик слез с осла и пошел пешком, а мальчику было разрешено ехать верхом.

Потом подошла другая группа и возмутилась:

– Вы только посмотрите! Мальчик, похоже, слишком надменен. Старик, наверное, его отец или учитель, а идет пешком, мальчишка же сидит на осле – это против всех правил!

Что же оставалось путешественникам? Они решили так: «Есть только один выход: мы должны оба сесть на осла». Так они и сделали.

Спустя некоторое время подошли другие люди и воскликнули:

– Взгляни на этих людей, какие они жестокие! Бедный осел почти умирает – два человека взгромоздились на одного осла. Лучше бы сами понесли осла на своих плечах.

Старик и юноша обсудили и это предложение. Перед ними была река и мост через нее, они уже почти достигли границы города. Поэтому они подумали: «Лучше вести себя так, как считают люди в этом городе, иначе они подумают, что мы глупцы». Они нашли бамбуковую палку, положили ее на плечи, подвесили осла за ноги, привязав их к палке, и понесли животное. Осел пытался протестовать, ослов не так легко принудить к чему-то. Он попытался убежать, потому что не доверял общественному мнению и тому, что говорят другие люди. Но двоих человек было слишком много для одного осла, они заставили его, так что ослу пришлось покориться.

На самой середине моста мимо них проходила толпа. Народ собрался вокруг путников и стал удивляться:

– Посмотрите, вот это глупцы! Мы никогда не видели таких идиотов – осел нужен для того, чтобы ездить на нем! Вы сошли с ума?

Слушая их возгласы – а там собралось много людей, – осел забеспокоился и настолько встревожился, что выпутался из веревок, прыгнул, упал с моста в реку и погиб. Оба его спутника спустились вниз – осел был мертв.

Они сели на берег, и тут старик сказал:

– А теперь послушай…

Это была необычная история – старик был суфийским мастером, просветленным человеком, а юноша был его учеником. Старый мастер пытался дать ему урок, потому что суфии всегда создают ситуации: они считают, что, если не будет яркой ситуации, вы не сможете научиться. Так что это был всего лишь пример для молодого человека.

Итак, старик сказал:

– Посмотри: ты умрешь точно так же, как этот осел, если будешь слишком сильно прислушиваться к мнению людей. Не беспокойся по поводу того, что говорят другие, потому что людей миллионы, они имеют свой разум и каждый скажет что-нибудь, у каждого есть свое мнение, и если ты послушаешь их, тебе конец.

Не слушайте никого, оставайтесь самим собой. Обойдите их, будьте равнодушным. Если вы продолжаете слушать всех подряд, каждый будет так или иначе принуждать вас к чему-то. Вы никогда не достигнете своего внутреннего центра.

Каждый стал эксцентричным. Это английское слово очень красиво: оно означает «от центра», и мы используем его для определения сумасшедших людей. Но каждый эксцентричен, «от центра», мир помогает вам быть эксцентричным, поскольку каждый оказывает на вас давление, принуждает к чему-то. Ваша мама оказывала на вас давление в направлении севера, ваш отец – в направлении юга, ваш дядя делает что-то еще, брат что-то свое, и ваша жена тоже – и каждый пытается заставить вас, принудить к чему-то. Постепенно приходит момент… и вы нигде. Вы остаетесь на перекрестке, подталкиваемый с севера на юг, с юга на восток, с востока на запад, в итоге никуда не двигаясь. Постепенно это становится вашей постоянной ситуацией: вы стали эксцентричным. Такова ситуация. И если вы продолжаете прислушиваться к другим, а не к своему внутреннему центру, так оно и будет продолжаться.

Медитация существует для того, чтобы вы могли стать центрированным, не быть эксцентричным, чтобы прийти в свой центр.

Слушайте свой внутренний голос, почувствуйте его и живите с этим ощущением. Мало-помалу вы научитесь смеяться над чужими мнениями или быть хотя бы равнодушным к ним. Центрируясь, вы становитесь сильным, и никто не может принудить вас, подтолкнуть куда-то, никто даже не осмеливается делать это. Вы настолько сильны, центрированы в себе, что всякий, кто приступает к вам со своим мнением, рядом с вами забывает его. Все, кто приходят подтолкнуть вас, просто забывают об этом. Более того, оказавшись рядом с вами, они начинают чувствовать себя побежденными.

Даже один человек может стать настолько сильным, что все общество, история не могут подтолкнуть его ни на сантиметр. Так живут Будда, Иисус. Вы можете убить Иисуса, но не принудить его. Вы можете разрушить его тело, но не можете подтолкнуть его ни на миллиметр. Не то чтобы он был непреклонен или упрям, нет. Он просто центрирован в своем собственном существе. Он знает, что для него хорошо, и знает, что для него является счастьем. Это уже случилось, и вы не можете увлечь его к новым целям. Он нашел свой дом. Он может терпеливо выслушать вас, но вы не можете заставить его. Он центрирован.

Центрирование – первый шаг к тому, чтобы быть естественным и свободным. Однако, если вы просто свободны и естественны, любой увлечет вас куда угодно. Вот почему детям не позволяют быть естественными и свободными: они недостаточно созрели для центрирования. Если они естественны и свободны, бегают повсюду, их жизни растратятся впустую. Поэтому я говорю, что общество делает нужную работу: оно защищает их. Цитаделью становится характер, похожий на клетку. Дети нуждаются в нем, так как еще очень уязвимы. Они не могут найти свой путь, пока не повзрослеют, поэтому они нуждаются в бронированном характере.

Но если этот бронированный характер становится всей вашей жизнью, то вы все упустите. Вы не должны быть гостем в своем доме, вы должны оставаться хозяином. Умейте отказаться от брони, иначе она перестанет быть защитой, характер превратится в тюрьму. Умейте выйти из своего характера, отложите в сторону свои принципы. Если того требует ситуация, откликайтесь на нее совершенно по-новому. Утрачивая эту способность, вы становитесь неподатливым, неестественным, негибким и не можете быть свободным.

Гибкость – это молодость; жесткость, неподатливость – это старость. Чем человек гибче, тем он моложе, чем жестче, тем старее. Смерть – это абсолютная неподатливость. Жизнь – это абсолютная свобода, гибкость.

Это надо запомнить, а затем попытаться понять Тилопу, его последние слова:

Высшее понимание выходит за пределы «за» и «против».

Высшее действие включает в себя обилие ресурсов без привязанности.

Высшим достижением является реализация единства без надежды.

Очень, очень важные слова!

Высшее понимание выходит за пределы «за» и «против».

Познание всегда состоит из всевозможных «за» и «против». Ни то, ни другое не является пониманием. Познание всегда двойственно: хороший человек знает, что такое хорошо, а плохой человек знает, что такое плохо. Однако они оба фрагментарны, половинчаты. Хороший человек не целостен, он не знает, что такое плохо, его добродетель бедна, ему не хватает понимания, которое дает безнравственность. Плохой человек также половинчатый, его испорченность бедна, он не богат, потому что он не знает, что такое добро. А жизнь есть соединение обоих аспектов.

Человек настоящего понимания не является ни хорошим, ни плохим, он понимает и то и другое. В этом понимании он выходит за границы и того и другого. Мудрец ни хороший, ни плохой человек. Вы не можете записать его ни в какую из этих категорий; он не вписывается в существующие классификации. Он неуловим, вы не можете удержать его, приписывая к чему-то. Что бы вы ни говорили о нем, все будет половинчатым, ваше мнение о нем никогда не будет полным. Мудрец может иметь друзей и учеников, которые думают, что он является Богом, поскольку видят только хорошую его сторону. Мудрец может иметь врагов и недоброжелателей, полагающих, что он олицетворение дьявола – они знают только плохую его сторону. Но если вы знаете мудреца, вы понимаете, что он ни тот, ни другой, и оба вместе, и оба означают одно и то же.

Если вы являетесь и тем, и другим, хорошим и плохим, то вы ни то, ни другое, потому что полюса уничтожают друг друга, отрицают друг друга, и остается пустота.

Эта концепция кажется западному разуму очень сложной, потому что западный ум совершенно разделил Бога и дьявола. Все плохое принадлежит дьяволу, а все хорошее – Богу, их территории разделены, ад и рай противопоставлены друг другу.

Вот почему христианские святые выглядят бедновато, очень скромно перед тантрическими мудрецами: поистине добродетельные, простые, они не знают другой стороны жизни. И поэтому они боятся ее, дрожат от страха. Христианский святой всегда молился Богу, чтобы тот защитил его от зла. Зло всегда за углом, и он избегает этого зла, а если вы избегаете чего-то, оно постоянно в уме. Святой боится, дрожит.

Тилопа не знает ни трепета, ни страха и никогда не молится Богу: «Защити меня». Он уже защищен. В чем его защита? В понимании. Он прожил все, он перемещался в самый дальний район зла и жил божественной жизнью. Он знает обе стороны жизни одинаково хорошо. Тилопа уже не беспокоится ни о хорошем, ни о плохом, сейчас он живет свободно и естественно, простой жизнью, не имея предопределенной концепции. Поэтому он непредсказуем.

Вы не можете предсказать Тилопу. Можно предсказать Святого Августина, других святых, но вы не можете предсказать мудреца Тантры. Никто не знает, как ответит он в тот или иной момент. Даже он сам не знает этого. В этом и заключается красота, потому что, если вы знаете свое будущее, вы несвободны. Вы живете в соответствии с определенными правилами, это значит, что у вас искусственный характер, вы реагируете, а не отвечаете.

Никто не может сказать, как поступит Тилопа в той или иной ситуации. Это будет зависеть от ситуации в целом. Он не имеет ни симпатий, ни антипатий: ни того, ни другого. Он будет действовать, а не реагировать. Он не будет реагировать, опираясь на прошлый опыт или в соответствии со своими будущими концепциями, согласно своим идеалам. Нет. Он будет действовать здесь и сейчас, и ответ его будет цельным, тотальным; никто не может сказать, что произойдет.

Понимание выходит за пределы двойственности.

Говорят, что однажды Тилопа жил в пещере, и к нему пришел прохожий, своего рода ищущий. Тилопа ел, и горшком ему служил человеческий череп. Путешественник испугался. Это было странно, он пришел, чтобы увидеть мудреца, а этот человек, казалось, был кем-то из мира черных магов. Еда в человеческом черепе… Тилопа наслаждался едой, собака, сидящая рядом, ела из того же самого черепа. Когда путешественник приблизился, Тилопа пригласил его принять участие в трапезе.

– Иди сюда, – сказал он. – Так здорово, что ты пришел вовремя, потому что это все, что у меня есть. Еда скоро закончится и в течение двадцати четырех часов больше ничего не будет. Только на следующий день кто-нибудь может что-нибудь принести. Поэтому входи и присоединяйся, угощайся.

Ищущий почувствовал огромное отвращение – человеческий череп, в нем какая-то еда, да еще и собака ест оттуда же! Он ответил:

– Я брезгую.

Тилопа сказал:

– Тогда убегай отсюда как можно скорее и беги быстро, не оглядываясь назад, потому что Тилопа не для тебя. Почему тебе противен этот человеческий череп? Ты же сам его постоянно носишь. И что плохого в том, что в нем находится моя пища? Это одна из самых чистых вещей. Ты же не чувствуешь отвращения от собственного черепа: там, внутри, располагается весь твой разум. Твои прекрасные мысли и твоя нравственность, твоя добродетель и твоя праведность – все находится в черепе. Я беру из него только мою пищу, но в твоем черепе рай и ад, ваши боги и ваш Брахма, все это там. И все это уже к нынешнему моменту должно стать очень грязным – вот от чего ты должен чувствовать отвращение. Ты и сам находишься там же, в черепе. Почему же ты брезгуешь?

Путешественник попытался уклониться от ответа и объяснить свой поступок логически. Он промолвил:

– Это не из-за черепа, а из-за этой собаки.

Тилопа рассмеялся и воскликнул:

– Ты был собакой в прошлой жизни. Каждый должен пройти через все этапы. И чем плохо быть собакой? В чем разница между тобой и ею? – та же жадность, секс, те же гнев, насилие, агрессивность, страх. Почему ты думаешь, что ты более совершенен?

Тилопу трудно понять, потому что уродливое и прекрасное, чистота и грязь, хорошее и плохое для него не имеют смысла. Он понимает целое. Знания частичны, понимание целостно. Когда вы смотрите целостно, стираются различия между уродливым и прекрасным, хорошим и плохим.

Если вы смотрите на целое с высоты птичьего полета, различия просто отпадают, границы исчезают. Вы будто смотрите вниз из самолета. Где Пакистан, а где Индия? А где же Англия и где Германия? Границы стерты, земля становится единой.

А если подняться еще выше в космическом корабле и посмотреть на Землю с Луны, она покажется такой маленькой… Где Россия и где Америка? Кто коммунист, а кто капиталист? Кто индуист и кто мусульманин? Чем выше вы поднимаетесь, тем меньше различий. Понимание является наивысшим пиком, нет ничего за его пределами. С этой высочайшей вершины все видится иначе. Объекты встречаются, сливаются и становятся едины, границы теряются – безграничный океан без начала и конца, бесконечность.

Высшее понимание выходит за пределы «за» и «против». Высшее действие включает в себя обилие ресурсов без привязанности.

Тилопа учит быть свободными и естественными, но отнюдь не ленивыми и не лежебоками. Наоборот, когда вы свободны и естественны, вы переполнены ресурсами и возможностями. Вы становитесь очень творческим человеком. Деятельности в этом нет, есть действие. Вы не будете страстно увлечены чем-то, но станете чрезвычайно находчивым, творческим человеком. Вы делаете миллионы вещей, не в силу навязчивой идеи, а потому, что обязаны создавать – настолько вы открыты для энергии!

Творчество приходит к человеку, который свободен и естественен. Все, что бы он ни делал, становится творчеством. Все, к чему он притрагивается, превращается в произведение искусства; все, что он говорит, становится поэзией. Его движение само по себе очень эстетично. Даже ходьба гуляющего будды наполнена творчеством. Во время прогулки он создает ритм, создавая особую атмосферу вокруг себя. Если будда поднимает руку, он тут же изменяет климат вокруг себя. Не то чтобы он делал эти вещи специально, они просто происходят. Он не исполнитель. Спокойный, устойчивый изнутри, безмятежный, собранный, невозмутимый изнутри, заполненный бесконечной энергией, переливающейся, бьющей через край во всех направлениях… каждое его мгновение – это момент творчества, космического творчества.

Запомните это. Помните это, потому что многие люди могут неправильно понять мою мысль. Они могут подумать, что деятельность вовсе не нужна. «Никаких действий не требуется», – вот что они подумают. Действие имеет совершенно иное качество. Деятельность является патологией.

В сумасшедшем доме вы увидите людей, погруженных в деятельность. Каждый из них делает что-то, потому что это единственная возможность забыть себя. Кто-то моет руки три тысячи раз в день, веря в чистоту. Если вы остановите его, сумасшедший не сможет стоять самостоятельно, этого будет слишком много. Это бегство.

Политики – люди, которые, обладая богатством, властью, становятся сумасшедшими. Вы не можете остановить их, потому что они не будут знать, что делать, они бросят все усилия в себя, а это слишком много.

Один из моих друзей рассказывал мне однажды, что они с женой должны были пойти на вечеринку, а у них был очень маленький ребенок, прекрасный ребенок и, конечно, очень активный, как все дети. Они заперли его в комнате и сказали:

– Если ты будешь вести себя хорошо, мы тебе дадим все, что ты попросишь. Мы вернемся через час.

Ребенок был очарован – ему дадут все, что он попросит! Поэтому он вел себя очень хорошо. Он не делал ничего, просто стоял в углу. Он думал так:

– Все, что я сделаю, может закончиться плохо… Никто не знает, чем это кончится, никто не знает, что на уме у этих взрослых: что для них плохо, а что хорошо, к тому же они все время меняют свои взгляды.

Поэтому ребенок все это время простоял с закрытыми глазами, как в медитации.

Когда родители вернулись, открыли дверь, он стоял неподвижно в углу… Мальчик открыл глаза и посмотрел на них, а они спросили:

– Ты вел себя хорошо?

Он ответил:

– Да, я и правда вел себя так хорошо, что не мог даже самостоятельно стоять.

Этого было слишком много! Люди, слишком занятые деятельностью, боятся себя. Деятельность – своего рода побег, она помогает забыться. Это алкоголизм, опьянение. Деятельность должна быть отброшена, поскольку является патологией, и вы больны. Но не отбрасывайте действие, оно прекрасно.

Что такое действие? Это ответ: есть необходимость – вы действуете, нет необходимости – расслабляетесь. Прямо сейчас вы продолжаете делать вещи, в которых нет необходимости, и не можете расслабиться, даже когда захотите. Человек цельного, тотального действия, действует, и, когда ситуация заканчивается, расслабляется.

Я говорю с вами. Разговор может быть либо деятельностью, либо действием. Есть люди, которые не могут прекратить говорить, болтают и болтают, говорят и говорят. Даже если остановить движение их ртов, они продолжат болтовню, не смогут остановиться внутри себя. Это деятельность, лихорадочная одержимость. Вы здесь, я говорю с вами, и я даже не знаю, что именно собираюсь вам сказать. До тех пор, пока предложение не произнесено, я даже не знаю, каким оно будет. Не только вы слушатели, я также слушатель. Только произнеся фразу, я знаю, что именно сказал. Ни вы, ни я не можем предсказать, что я собираюсь сказать. Следующего предложения даже не существует, ваша ситуация вызывает его.

Итак, что бы я ни сказал, не я один ответственен за это. Помните, вы также наполовину отвечаете за это. Все пополам: вы создаете ситуацию, я действую. Мой разговор изменится, если изменятся мои слушатели. Все зависит от обстоятельств, потому что я ничего заранее не формулирую. Я не знаю, что произойдет, и для меня это также прекрасно. Это ответ, действие. Когда вы уйдете, я буду сидеть в моем жилище, и ни одно слово не проплывет во внутреннем небе.

Это – вам… Так иногда бывает. Люди приходят ко мне и говорят: «Мы зададим вопрос, а ты на него ответишь». Это происходит каждый день. Это происходит так: у вас есть вопрос, вы создаете атмосферу вокруг себя, соответствующую вопросу, приходите, наполненный этим вопросом. Что я должен делать? Отвечать. Ваш вопрос создает ситуацию, и я должен ответить. Вот почему многие вопросы решаются просто. Если же какой-то из них не решается, причина в вас: возможно, вы забыли его. Утром он был в голове, но, войдя в эту комнату, вы забыли о нем. Или: желая задать несколько вопросов, не были уверены, какие из них наиболее важные, ваши мысли – неопределенны, туманны. Когда вы будете уверены в том, что именно хотите спросить, получите ответ.

Я тут не при чем, так происходит. Вы задаете вопрос, я плаваю в нем, и мне нечего вам сказать. Имей я что-то сказать, вопросы не имели бы никакого смысла, потому что и вы сами не имели бы для меня ни малейшего значения. Я бы подготовил факты, идеи и высказал их. В вашем присутствии не было бы никакого смысла и надобности.

Меня пригласили на индийское радио, но мне было очень трудно, поскольку разговор был абсолютно обезличенным: разговаривать с пустым местом! Я ответил:

– Это не для меня. Это такое напряжение, я не знаю, что делать, там же никого нет.

И они организовали… Они сказали:

– Это разрешимо: несколько наших сотрудников могут прийти и посидеть там.

Тогда я сказал им:

– Не давайте мне тему, поскольку предмет для разговора дадут мне эти люди. Если вы дадите мне тему, станет абсолютно неважно, кто там сидит: они будут мертвой аудиторией.

Присутствуя, вы создаете вопрос, ситуацию, и ответ течет к вам. Это персональное явление.

Я перестал туда ходить. Я ответил:

– Это не для меня, нет. Я не могу говорить с машинами. Я могу говорить только с людьми.

Вот почему я никогда не писал книг. Для кого? Кто будет читать мою книгу? Если я не знаю, что за человек, к которому она попала, пока он не создаст ситуацию, я не могу писать – для кого? Я писал только письма: я знаю, что пишу для кого-то. Неважно, где именно находится мой адресат, хотя бы в США. Когда я пишу письмо, он существует. Пока я пишу, он помогает мне писать. Без него это невозможно, это диалог.

Это действие. В тот момент, когда вы ушли, язык исчезает из меня, слова не проплывают, они не нужны. И так и должно быть! Если вы ходите пешком, вы пользуетесь ногами, а когда сидите на стуле, каков смысл движения ваших ног? Это безумие! Когда вы в диалоге, нужны слова. Когда создалась ситуация, требуется действие. Позвольте целому решить ее, вы не должны быть решающим фактором, не должны решать. Карма исчезает, и вы движетесь от момента к моменту, свежий и бодрый. Ежеминутно прошлое само по себе умирает, будущее рождается, и вы погружаетесь в него энергичный, как ребенок.

Высшее действие включает в себя обилие ресурсов без привязанности.

Действие происходит, но не создается привязанностей, вы не говорите: «Я сделал это». Я не чувствую, что я сказал это. Я просто ощущаю: так было сказано, так произошло. Это сделало целое, существование, которое не является ни мной, ни вами. Целое – мы оба и ни один из нас. Целое парит вокруг нас, и целое решает: вы не исполнитель. Многое происходит через вас, но вы не исполнитель. Многое создается через вас, но вы не создатель. Творцом остается целое – вы всего лишь посредник для целого – пустотелый бамбук. Целое ставит на него свои пальцы, прикасается к нему губами, превращает во флейту, и рождается песня.

Откуда эта песня приходит – от пустотелого бамбука, что вы называете «флейтой», из губ целого? Нет. Откуда она приходит? Вовлекается все, все принимает участие. Участвуют полый бамбук, губы целого, певец принимает участие, слушатель – все участвуют.

Цветок розы расцветет рядом с комнатой, и она станет иной, потому что цветок розы имеет собственную ауру и сущность. Чтобы я ни сказал, цветок розы повлияет на ваше понимание. Движется целое, а не части. Многое происходит, но никто не является исполнителем.

…обилие ресурсов без привязанности.

Если вы не являетесь исполнителем, откуда взяться привязанности? Вы делаете небольшое дело и привязываетесь. Вы говорите: «Я сделал это». Вам хочется, чтобы каждый знал, что вы сделали то и это. Эго является барьером для высшего понимания. Отбросьте исполнителя, пусть все происходит. Вот что Тилопа имеет в виду под словами «быть свободным и естественным».

Высшим достижением является реализация единства без надежды.

Это очень глубокая мысль, тонкая и деликатная. Тилопа задает вопрос: «Что является высшим достижением?» Реализовать единство без надежды: душа, внутреннее пространство являются совершенными, абсолютными, там нет надежды. Почему он привносит этот слово – надежда? Потому что с надеждой приходят планы на будущее, желания, неудовлетворенность, а затем, конечно, следует разочарование.

Он не говорит об отчаянии, потому что оно тоже приходит с надеждой. Он просто сказал «без надежды», а не «полный надежды», не «отчаявшийся», потому что оба эти понятия сопутствуют надежде. Будда сказал то же самое, и поэтому западные мыслители полагают, что эти люди пессимисты. Но это не так. Они не пессимисты и не оптимисты. В этом и заключается понятие «без надежды».

Если кто-то надеется, мы называем его «оптимистом». Мы говорим, что он может видеть луч света среди самых темных туч, утро, следующее за мрачнейшей ночью: он оптимист. Пессимист ему противоположен. Даже в самых ярких лучах света он увидит самые темные тучи. Вы говорите об утре, а он скажет: «Каждое утро заканчивается вечером». Помните: они противоположности, но на деле они не совсем отделены друг от друга. Внимание их отличается, но разум их тот же самый. Видите ли вы яркие лучи света в темном облаке или темные облака в лучах света, вы видите часть. В этом и заключается разделение: вы выбрали и никогда не увидите целого.

Будда, Тилопа, я – мы не являемся ни оптимистами, ни пессимистами, мы просто отбросили надежду. И оптимист, и пессимист имеют надежду. Мы просто выбросили монету надежды, и обе стороны упали вместе с ней. Это совершенно новое измерение, это трудно понять.

Тилопа видит естьность вещей, у него нет выбора. Он видит одновременно и утро, и вечер, и шипы, и розы, боль и радость, рождение и смерть. Он не выбирает. Он не является ни пессимистом, ни оптимистом, он живет без надежды. И это действительно замечательное измерение для того, чтобы жить в нем, жить без надежды. Когда говоришь эти слова, «без надежды», они кажутся пессимистичными, но в этом виноват язык. То, что говорит Тилопа, выходит за пределы языка. Он говорит: Высшим достижением является реализация единства без надежды. Вы реализуете себя таким, каков вы есть в своей естьности. Нет никакой необходимости в каких-либо улучшениях, изменении, развитии, росте – в этом нет нужды. Это просто факт.

В самой глубине это просто факт, и все цветы и все тернии исчезают, дни и ночи, жизнь и смерть, лето и зима исчезают. Ничего не осталось, потому что вы больше не цепляетесь. И когда вы принимаете, исчезают проблемы, вопросы, ничего не нужно решать: вы просто этим являетесь. Наступит праздник, но речь идет не о надежде, этот праздник – бьющая через край энергия. Вы начинаете цвести. Вы просто цветете, не для будущего, а потому что не можете действовать иначе.

Помните: усилия приведут вас к точке, когда вы оставите их и станете пассивным. Поиск приведет вас к точке, когда вы пожмете плечами, сядете под дерево и успокоитесь.

Когда реализуется естьность существа, оно цветет и празднует без видимых причин. Почему я счастлив? Что я получил такое, чего не получили вы? Почему я безмятежен и тих? Добился ли я того, чего вы должны добиться? Достиг ли я того, чего вы должны достичь? Нет. Я просто расслаблен в естьности. Каким бы я ни был – хорошим, плохим, нравственным, аморальным – я просто расслаблен в естьности этого. Я отбросил все усилия совершенствоваться, отбросил будущее, отбросил надежду, и все исчезло. Я одинок и счастлив совсем без причины, потому, что нахожусь в безмолвии, без надежды. Я не знаю, как создавать беспокойство. Как, не имея надежды, вы создадите беспокойство в своем существе?

Каждое путешествие заканчивается во внутренней естьности существа. Вопрос только в том, как стать немного более осознающим. Что с вами не так? – Я видел миллионы людей и не видел ни одного человека, с которым на самом деле что-то не так, но он создает эту неправильность. Вы создатели, великие творцы болезней, несправедливости, проблем, создаете, а затем преследуете их – как их решить? Прежде всего, вы создаете проблемы, а потом гонитесь за ними. Зачем же их создавать?

Отбросьте надежду, желание, взгляните на положение дел. Посмотрите, кем вы уже являетесь, закройте глаза и посмотрите, кто вы – и готово! На это не требуется времени – вы даже не успеете моргнуть глазом. Это вашему разуму требуется время, необходим постепенный рост… Для остального время не требуется.

Высшим достижением является реализация единства: все, что должно быть достигнуто, уже находится внутри вас. В этом смысл единства: все, что должно быть достигнуто, уже существует внутри вас. Вы родились совершенным, потому что родились от совершенства. Что означают слова Иисуса «Я и мой Отец едины»? Вы не можете быть иным, чем целое, потому что вы вышли из целого.

Возьмите пригоршню воды из океана, попробуйте ее: на вкус она такая же, как и океан. В одной капле морской воды вся химия моря. Поняв одну единственную каплю соленой воды, вы поймете все моря, прошлое, будущее, настоящее, потому что маленькая капля представляет собой океан в миниатюре. Вы – целое в миниатюрной форме.

Идя вглубь себя, вы начинаете смеяться. Что вы искали? Ищущий – объект поиска, сам путешественник становится целью. Наивысшее достижение – без надежды реализовать себя, свое абсолютное совершенство. Когда есть надежда, она будет волновать, постоянно возбуждать ваше беспокойство, вы снова начнете думать: «Что-то еще возможно». Надежда всегда создает мечты: «Что-то еще возможно».

Конечно, это хорошо… Люди приходят ко мне и говорят: «Медитация очень хорошо помогает, но дай нам какую-нибудь другую технику, чтобы мы могли больше развиваться». Иногда люди приходят ко мне и восклицают: «Все прекрасно!..» Потом спрашивают: «А что теперь?» А теперь возникает надежда. Если все прекрасно, зачем задавать этот вопрос? Когда что-то не так, вы вопрошаете: «Что теперь?» Все прекрасно, но вы опять спрашиваете: «А теперь что?» Оставьте это, так проявляется надежда.

Буквально на днях кто-то пришел и сказал: «Сейчас все очень здорово, но кто знает, как будет завтра..?» Зачем притягивать завтра, когда все идет абсолютно правильно? Вы не можете жить без проблем? Сейчас все хорошо, но в вас сидит беспокойство, что принесет завтра. Откуда это завтра собирается прийти? Оно родится из сегодня, зачем же беспокоиться? Если сегодня тихо, завтра будет еще тише, ведь тишина рождается из сегодняшнего дня. Но ваша тревога может уничтожить сегодня – придет завтра, ваши планы нарушатся, и вы скажете: «Вот о чем я думал и о чем волновался. Это и произошло». Крушение ваших планов случилось из-за вас. Этого не должно было произойти! Если бы вы остались без будущего, этого не случилось бы.

Это вредная, самоубийственная тенденция разума, который самореализуется таким способом. Разум всегда может сказать: «Я тебя предупреждал. Я предупредил тебя заранее, а ты меня не слушал». Теперь вы будете думать: «Да, это правда, ум предупреждал, а я не слушал его». Но это случилось только из-за предупреждения разума.

Так происходят многие вещи… Вы идете к астрологам, хиромантам, которые что-то вам говорят. Затем предсказанное случается, и вы думаете, что это хироманты предсказали будущее. Но все происходит наоборот: услышав предсказание, ваш разум его материализует. Если кто-то говорит, что в следующем месяце, тринадцатого марта, вы умрете, это вполне может случиться – не потому, что этот человек знает ваше будущее, но потому, что он предсказал вам его. Теперь эта дата будет вращаться в вашем мозгу постоянно: вы не сможете без нее спать, мечтать, любить. Двадцать четыре часа в день: «Тринадцатого марта я умру». Это станет самогипнозом, напевом, лейтмотивом. Фраза будет вращаться в голове снова и снова, и чем ближе к тринадцатому марта, тем быстрее она будет вращаться в мозгу. Все исполнится само собой. Тринадцатое марта…

Это случилось…

Один немецкий хиромант предсказал собственную смерть. Он предсказывал кончину многих людей, и сказанное им сбывалось, так что он был абсолютно уверен, что его предсказания верны. «Иначе как же это происходит?»

Он постарел, и друзья предложили ему: «Почему бы тебе не предсказать собственную смерть?»

Он изучил рисунок на своих руках, астрологические графики – все это было глупо – и сам выбрал собственную смерть: тогда-то и тогда, в шесть часов, рано утром.

А потом он ждал свою смерть. В назначенный день с пяти утра он был готов к ней, сидел, не отрывая взгляда от часов. Вот уже пошел шестой час. Мгновение… и смерть подходит все ближе и ближе. А потом настал последний миг. Еще одна минута, и часы будут показывать шесть, а он все еще жив, как это возможно? Проходят секунды, и в ту секунду, когда часы ударили шесть, он выпрыгнул из окна, потому что как же это возможно… И, конечно, умер. Как сам и предсказал.

Разум – это автономный механизм. Будьте внимательными к нему. Вы довольны, но разум говорит: «Конечно, ты счастлив, все хорошо, но что будет завтра?» Ум исказил, разрушил настоящее, привнес завтра. Теперь истоком вашего завтра станет ум, а вовсе не блаженный изначальный момент.

Не надейтесь, не взвешивайте за или против; отбросьте все надежды. Оставайтесь в текущем моменте, оставайтесь с этим моментом, будьте для данного момента, двигайтесь к этому моменту. Не существует никакого другого мгновения, только настоящий. Что бы ни должно было случиться, истоком события будет именно настоящее мгновение, так зачем беспокоиться? Если этот момент прекрасен, как может быть неприятен следующий? Откуда он появится? Он растет, он будет более прекрасным, он должен быть именно таким. Не стоит думать об этом.

Однажды вы достигнете этого состояния, оставаясь со своим врожденным совершенством… Помните, я должен использовать слова, и существует опасность, что вы поймете меня неправильно. Когда я говорю «оставайтесь со своим врожденным совершенством», вы можете забеспокоиться, поскольку иногда чувствуете, что несовершенны – тогда оставайтесь со своим несовершенством. Несовершенство также является совершенством! Нет ничего неправильного в нем, оставайтесь с ним. Не уходите от этого момента, будьте здесь и сейчас – это и есть целостное существование. Все, что должно быть достигнуто, должно быть достигнуто здесь и сейчас. Вы считаете себя несовершенным – прекрасно, будьте несовершенным! Вы таковы, в этом ваша естьность. Вы чувствуете себя сексуальным – прекрасно, ощущайте себя сексуальным, таков вы есть, таким существование предназначило вам быть. Вы грустны – прекрасно, будьте печальным, но не избегайте этого момента. Оставайтесь в этом мгновенье, постепенно вы почувствуете, что несовершенство растворилось в совершенстве, секс растворился во внутреннем экстазе, гнев – в сострадании.

Отбросьте надежду и просто будьте. Вначале с вами произойдет вот что:

Сначала йог ощущает свой разум падающим, подобно водопаду. В середине пути – похожим на Ганг, он течет медленно и спокойно. В конце пути это великий океан, где свет сына и матери сливаются воедино.

Если вы здесь и сейчас, то войдете в первое состояние сатори, первый проблеск просветления. И это будет внутреннее ощущение: сначала йог ощущает свой разум падающим, подобно водопаду… потому что ваш разум начинает таять. Сейчас он как замороженный ледник. Если вы остаетесь свободным и естественным, искренним, подлинным, аутентичным здесь и сейчас, разум начинает таять. Вы в это привнесли энергию солнца, именно бытие здесь и сейчас сохраняет такую огромную энергию. Не двигайтесь в будущее, не переходите в прошлое, в вас содержится такая огромная энергия, что разум начинает плавиться.

Энергия – это огонь, энергия солнца. Если вы никуда не движетесь, находитесь здесь и сейчас, не действуете, сходитесь на самом себе, утечка энергии останавливается, потому, что она происходит через желание и надежду. Вы даете течь из-за будущего. Утечка происходит из-за мотивации: «Делай что-нибудь, будь чем-то, имей что-то. Зачем ты тратишь свое время, сидя просто так? Иди! Двигайся! Делай!» Вот когда энергия утекает. Если вы просто находитесь здесь, как вы можете допустить это? Энергия сходится в одну точку, падает обратно на вас, становится кругом огня, а затем ледник разума начинает таять.

Сначала йог ощущает свой разум падающим, подобно водопаду…

Все падает. Разум падает, падает, падает – и вы можете испугаться. При первом состоянии сатори необходим мастер, проникающий очень, очень глубоко и находящийся в тесной близости с вами, потому что кто же скажет вам: «Не бойся, это прекрасно – падай».

Звучит слово падать, и появляется страх, ибо «падение» означает «падение в бездну, потерю земли, движение в неизвестность». Падение влечет за собой ощущение смерти – становится страшно.

Бывали ли вы где-нибудь в горах, на высоком пике, смотрели оттуда в бездну, вниз, в долину? Тошнота, дрожь, страх… как будто бездна – это смерть, и вы можете упасть туда. Когда разум тает, все начинает падать, я подчеркиваю: все. Ваши любовь, эго, жадность, гнев, ненависть – все, чем вы были до сих пор, вдруг начинает становиться свободным и падающим, будто дом рушится на части. Вы становитесь хаотичным, беспорядочным: дисциплина отброшена. Каким-то образом вы были единым раньше: принуждали себя к контролю, дисциплине. Теперь вы свободны и естественны, и все падает. Все подавленное всплывает. Вокруг полный беспорядок, вы станете похожим на безумца.

На первом этапе очень трудно пройти через это: все, к чему бы общество ни принуждало вас, отпадет. Отпадет все, что бы вы ни выучили, к чему бы ни приучали сами себя. Исчезнут привычки, знакомые пути. Ваша индивидуальность испарится, вы не будете понимать, кто же вы. До сих пор вы это знали: свое имя, семью, свой статус в мире, престиж, честь и еще многое – вы знали все это. Теперь все тает, идентичность потеряна. Вы знали многое, теперь – ничего. На дорогах мира вы были мудры, но они отпадут, и вы будете чувствовать себя абсолютно невежественным.

Это то, что случилось с Сократом. Это был его первый момент сатори, когда он произнес: «Теперь я знаю только одно: я ничего не знаю. У меня есть только одно знание: я невежественен». Это первое состояние сатори.

У суфиев есть название для человека такого типа. Когда человек входит в это состояние, его называют «маст», «безумец». Он смотрит на вас, не глядя. Он бродит вокруг, не зная, куда идет, говорит вздор. В разговоре он не может придерживаться относящейся к делу последовательности. Слово, пробел, затем другое слово, абсолютно не связанное с предыдущим; предложение, затем еще одно предложение, никак не связанное с первым: согласованность, последовательность потеряны. Он становится противоречивым: вы не можете положиться на него.

Чем раньше вы упадете, тем быстрее исчезнет безумие; если задержитесь, безумие может продолжаться долго.

Вот почему нужна школа, где люди могут позаботиться о вас. Ашрамы возникли не случайно: такому человеку нельзя разрешить жить в обществе. Люди подумают, что он безумен, посадят его в тюрьму или в сумасшедший дом, будут пытаться лечить его. Они будут пытаться свести его вниз, обратно к его нормальному состоянию – а он растет! Он разбил все цепи общества, стал хаосом – отсюда мое настойчивое требование хаотических медитаций. Они помогут вам прийти к этому первому состоянию сатори. С самого начала вы не сможете сидеть тихо. Вы можете сделать вид, что сидите тихо, но это невозможно. Это произойдет только во втором состоянии сатори.

В первом состоянии сатори вы должны быть хаотичным, динамичным. Разрешите энергии двигаться так, чтобы вокруг вас разрушились узкие, стесняющие оболочки, чтобы были отброшены все цепи. Вы впервые становитесь аутсайдером, вы больше не часть общества. Необходима школа, где о вас могут позаботиться, мастер, который может сказать: «Не бойся». Мастер расскажет вам, как падать легко, ни за что не цепляясь, иначе вы лишь отсрочиваете момент – падайте!

Во всем мире в сумасшедших домах содержатся миллионы безумцев, которые на самом деле не безумны. Им необходим мастер, а не психотерапевт. Они добились первого состояния сатори, а психотерапия вынуждает их вернуться к норме. Они находятся в лучшем положении, чем вы, потому что добились роста, но роста достаточно странного. Так должно быть в самом начале – они проходят через первое состояние сатори, а вы сделали их виновными. Вы говорите: «Ты сумасшедший», они пытаются скрыть сумасшествие и стараются цепляться. Чем дольше они цепляются, тем дольше будет продолжаться безумие.

Лишь недавно нескольким психоаналитикам, в частности Р. Д. Лэнгу и другим, стало известно о том, что безумные, выходя за рамки нормы, не опускаются ниже нормального состояния. На Западе только очень чуткие люди поняли это – на Востоке это всегда было известно, Восток никогда не подавлял безумцев. На Востоке сумасшедших привлекают к школе, где работает множество людей и где живет мастер. Первоочередная задача в том, чтобы помочь им достичь состояния сатори.

Сумасшедшие люди были высоко чтимы на Востоке. На Западе их осуждали, принуждали к электрошоку, инсулиновому шоку, так или иначе принуждали, даже разрушая их мозг – и в настоящее время продолжается хирургическое вмешательство. На их мозге делают операцию, удаляют несколько частей мозга. Потом эти люди становятся нормальными, но скучными, идиотами, утрачивают интеллект. Они больше не сумасшедшие, они не причинят никому вреда, станут молчаливой частью общества – но вы убили их, не зная, что они достигали той точки, когда человек становится сверхчеловеком. Но прежде он обязательно должен пройти через хаос.

С любящим мастером и любящей группой людей в школе, в ашраме человек проходит через это состояние с легкостью. Все воспринимают его состояние спокойно, помогая пройти этот этап, чтобы легко перейти на следующий этап. Порядок влияет на вас, помогает вам, но это не ваш внутренний порядок. Перед тем как достичь внутреннего, исключите внешнее; до тех пор, пока не родится новый порядок, старый должен прекратить свое существование. Возникнет разрыв, который и является безумием. Оно ощущается как переворот, падение, словно водопад падает в пропасть, и кажется, что там нет дна.

В середине пут…

Если первое состояние сатори прожито правильно, тогда внутри вас возникает новый порядок, исходящий из вашего собственного существа. Он больше не исходит от общества, не навязывается другими, это не тюремное заключение. Возникает новый порядок, свободный. Порядок приходит к вам естественно, он ваш собственный. Никто не просит вас ни о чем, никто не говорит: «Сделай это!» Вы делаете все правильно.

…В середине пути – похожем на Ганг, он течет медленно и спокойно.

Переворот, ревущий водопад исчез, хаоса больше нет. Это второе состояние сатори. Вы похожи на Ганг, текущий спокойно, медленно, беззвучно. Вы ходите, как жених, тихо, грациозно. В вашем существе рождается совершенно новое обаяние: грация, изящество. Это второй этап. Именно это состояние запечатлено на статуях будд, потому что состояние третьего этапа не может быть схвачено и отражено, только пребывание во втором или первом.

Будда, Махавира были тиртханкарами. Посмотрите на их статуи: элегантность, грация, тонкие женственные округлости их тел. Они не похожи на мужчин, они похожи на женщин, так женственны их округлости и изгибы. Это означает, что их внутренняя жизнь стала очень медленной, нежной: в них нет агрессии.

Мастера дзен – Бодхидхарма, Риндзай, Бокудзю – изображены в первом состоянии сатори. Вот почему их изображения так жестоки. Они похожи на рычащих львов, кажется, что они собираются убить вас. Их глаза – вулканы, обжигающие вас огнем, они шокируют. Мастеров дзен вовсе не случайно изображали в первом состоянии сатори. Люди дзен знают, как сложно первое состояние. Вы увидели Бодхидхарму в таком состоянии… И когда то же случится с вами, вам не будет страшно, ведь даже Бодхидхарма… Смотря только на тиртханкар в их тихом состоянии медленно текущей реки, с женственной грацией, вы очень испугаетесь, когда станете похожим на льва, когда придут жестокость и звериный рев.

Вы обладаете собственной мудростью, незачем занимать ее у кого-то. Однако вам потребуется время, так же, как и семенам оно нужно для прорастания побегов.

Вот почему в дзен изображали преимущественно состояние жестокости. Конечно, в храме были и будды, но это – следующий этап. Когда вы обретете безмолвие, проблема исчезнет. В Индии второму этапу придавалось слишком большое значение, и это стало препятствием. Нужно с самого начала понимать, что происходит. Будда – уже совершенное существо. Это может случиться и с вами, но в промежутке между вашим состоянием и состоянием будды произойдет что-то еще – абсолютное безумие.

Что происходит, когда вы принимаете безумие, допускаете его? Оно само опускается. Уходит старый порядок, навязываемый обществом, он просто испаряется; перестают существовать старые знания, в том числе и ваши знания о Писаниях. Одно из самых известных изображений дзен-монаха: находясь в первом состоянии, он сжигает Писания. Сжигаются священные Писания, выбрасываются знания, все данное вам кажется мусором, гнилью.

Если вы управляли процессом проживания хаотического состояния, вторая стадия наступит очень легко, автоматически. Вы стали молчаливым, все успокоилось, точно так же, как Ганг, когда он течет по равнине. В горах он ревет, как лев, в смятении падает с большой высоты, а потом достигает равнин и успокаивается. Местность меняется, река течет молча. Вы даже не в силах заметить, течет ли он или нет. Ганг будто не движется, течет легко и свободно.

Добейтесь этого состояния: не направляйтесь к цели, не спешите, не торопитесь, просто наслаждайтесь каждым моментом.

…похожем на Ганг, он течет медленно и спокойно.

Второй этап обладает качеством абсолютной тишины, невозмутимого покоя, уравновешенности, собранности, ощущения дома, отдыха, расслабления.

И тогда:

В конце пути это великий обширный океан, где свет сына и матери сливаются воедино.

Струящийся молча, он достигает океана и становится единым с ним – огромный, безграничный. Теперь это больше не река, не отдельная единица, эго исчезает.

Даже на втором этапе присутствует очень, очень тонкое эго. У индуистов для него существуют два названия: «аханкар» – «эго подлинное», «то, которым вы обладаете», и «асмита» – «я-есть», «ложное эго», «не-эго», или «я-есть», не «Я», а просто «я-есть». Асмита – очень, очень безмолвное эго, настолько пассивное, неагрессивное, что его никто не почувствует. Оно не оставляет следов, но оно все еще ощутимо существует там, внутри. Вот почему его называют «вторым сатори»: конечно, Ганг течет тихо, по-домашнему, мирно, но оно все еще есть – асмита. «Я» отброшено, безумие «Я» ушло. Агрессивного, жестокого «Я» больше не существует, но за ним следует очень тихое «я-есть», у которого все еще есть берега и границы. Оно все еще разрозненно и обладает собственной индивидуальностью.

Когда отпадает эго, отпадает и личность, но остается индивидуальность. Личность является поверхностной индивидуальностью. Индивидуальность – это внутренняя личность. Личность предназначена для других, это выставочный зал. Такое эго отпало, но внутреннее ощущение, что «Я есть», или, вернее, «я-есть» – не для показа, никто не увидит его. Оно не будет вмешиваться в чью-то жизнь, совать нос в чьи-то дела. Оно движется, но оно все еще там, потому что Ганг существует как личность.

Индивидуальность тоже должна быть утрачена. Это уже третье состояние: атма.

«Аханкар» – это «эго», это «я-суть», «я-есть», это всего лишь «тень», «сфокусированное «Я». Потом наступает второе состояние, «асмита»: «Я» отброшено, теперь появляется «я-есть», это уже не тень вашего «Я». И затем «атма»: когда отпадает также и «я-есть».

Это то, что Тилопа называет «не-самостью». Вы существуете, но без «Я»; вы есть, но без границ. Река стала океаном, река живет в океане, она стала с ним едина. Больше не существует индивидуальности, исчезли границы, но бытие существует как не-бытие. Оно стало огромной пустотой. Оно стало таким же, как небо.

Эго было похоже на черные облака, окутавшие небо. Я-есть, асмита подобна белым облакам в небе. А атма похожа на безоблачное небо, это просто небо.

В конце пути это великий обширный океан, где свет сына и матери сливаются воедино.

Когда вы возвращаетесь к первоначальному источнику, к матери, круг замыкается. Вы вернулись домой, растворились в первоначальном источнике. Ганг приходит к Ганготри, своему первоначальному источнику: круг замыкается. Вы есть, но в совершенно ином смысле. Лучше сказать, что вы не существуете.

Это самое парадоксальное состояние, его очень сложно объяснить с помощью слов. Нужно попробовать его на вкус. Это то, что Тилопа называет «Махамудра»: великий завершающий оргазм, высший оргазм. Вы вернулись туда, откуда вышли. Путешествие завершилось, и даже путешественника больше нет. Путешествие завершилось, как завершился и сам путь.

Теперь не существует ничего и существует все.

Запомните это различие. Существуют стол, дом, но истина есть, потому что стол может перейти в небытие, дом может перейти в небытие, но не истина. Неверно полагать, что истина существует – она просто есть. Она не может перейти в небытие. Это чистая естьность. Это Махамудра.

Все существующее исчезло, осталась лишь естьность.

Тело, которое существовало, исчезло. Разум, который существовал, исчез. Существовавший ранее путь исчез. Исчезла цель. Исчезло все существовавшее, осталась только чистота естьности: пустое зеркало, пустое небо, пустое бытие.

Это то, что Тилопа называет «Махамудра». Это высшее, последнее, нет ничего за пределами этого. Это настоящая запредельность.

Запомните эти три этапа, вам придется пройти через них. Первое – хаос, когда все вверх дном: вы больше не отождествляетесь ни с чем. Все стало свободным и распалось на куски – вы абсолютно безумны. Наблюдайте за этим, позвольте этому случиться, пройдите через это, но не пугайтесь – когда я здесь, не стоит бояться. Я знаю, это пройдет, я знаю, оно всегда проходит, я могу заверить вас в этом. И пока оно не пройдет, вы не обретете грацию, изящество, молчание будды.

Пусть это пройдет. Конечно, это кошмар, но пусть он пройдет. Ваше прошлое очистится в этом кошмаре. Это будет колоссальный катарсис. Ваше прошлое пройдет через огонь, но вы станете чистым золотом.

Затем наступает второе состояние. Через первое нужно пройти, потому что вы можете испугаться и убежать. Второе состояние опасно иным образом. Первое состояние должно быть пройдено, вы должны знать: оно пройдет – просто необходимо время и доверие. Во втором состоянии скрыта иная опасность: вы хотели бы уцепиться за него, потому что оно прекрасно, в нем хотелось бы пребывать вечно. Когда внутренняя река течет спокойно и тихо, хочется цепляться за берега, больше никуда не хочется идти, потому что очень хорошо. В каком-то смысле это состояние более опасно.

Мастер должен заверить вас, что первое состояние пройдет, мастер должен преодолеть ваше сопротивление, чтобы вы не цеплялись за второе. Если вы все же цепляетесь, Махамудра никогда не случится с вами. Многие цепляются за второе состояние, прилипают к нему. Оно так прекрасно, хотелось бы влюбиться в него, погрузиться в него автоматически. Но будьте бдительны! Знайте, что это тоже должно пройти. Наблюдайте, чтобы не начать цепляться за него.

Если вы можете наблюдать свой страх, будучи в первом состоянии, и жадность, будучи во втором… Помните, что страх и жадность являются двумя сторонами одной и той же медали. В страхе вы хотите сбежать, в жадности хотите уцепиться, но оба эти чувства в сущности одно и то же. Наблюдайте страх, наблюдайте жадность и позвольте продолжать движение, не пытайтесь его остановить. Вы можете стать неподвижным, тогда Ганг становится не текущим потоком, но застоявшимся болотом. Оно может быть прекрасным, но оно вскоре умрет.

Продолжайте движение. Оно должно быть вечным – держите это в уме. Это бесконечное путешествие. Не надейтесь на него, не спрашивайте о нем, не бегите впереди себя, но позвольте ему произойти, потому что в третьем состоянии приходит новая, последняя опасность, когда Ганг впадает в океан. Это последняя опасность, поскольку вы потеряете самого себя.

Это завершающая смерть. Она появляется как окончательная смерть. Даже Ганг содрогается, трепещет перед своим падением, даже Ганг смотрит назад, думает о прошлых днях и воспоминаниях, о прекрасном времени на равнинах и об огромной энергии в горах и ледниках. В последний момент, когда Ганг собирается впадать в океан, он задерживается немного дольше. Он хочет оглянуться назад, возродить воспоминания, прекрасные переживания. Наблюдайте за этим. Не задерживайтесь!

Когда океан близко, позвольте себе это: объединитесь, расплавьтесь и исчезните.

Если вы по-настоящему искренний искатель, найдите кого-нибудь, с кем можно продвигаться в глубокую приверженность, с кем вы можете погрузиться в неизведанное. Иначе вы снова будете скитаться, как уже делали это на протяжении многих жизней. Иначе наивысшее достижение невозможно. Запаситесь бесстрашием и прыгайте.

Только в последний момент вы можете проститься с мастером, но не раньше. Проститесь с мастером и станьте океаном. Но до этого мгновения вам нужна рука того, кто знает.

Разум стремится избегать тесных отношений с мастером – именно это препятствует принятию саньясы. Вы хотели бы оставаться свободным. Вы хотели бы учиться, но при этом оставаться свободным от обязательств. Но, находясь снаружи, вы не научитесь. Войдите во внутренний храм бытия мастера. Необходимо связать себя обязательством, вверить себя ему, иначе рост невозможен.

Иначе вы будете немного учиться здесь и там, накопите какие-то знания. Но они не помогут, скорее станут помехой. Требуется глубокая приверженность, по-настоящему тотальная приверженность, тогда случится многое. Если вы находитесь снаружи, на периферии, если обучаетесь как случайный посетитель, многое для вас окажется невозможным. Что же произойдет с вами, когда случится первое сатори? Что произойдет с вами, когда вы сойдете с ума? Вы ничего не теряете, когда доверяетесь мастеру, потому что вам нечего терять. Благодаря вашей приверженности вы только выигрываете – вы не потеряете ничего, поскольку вам нечего терять. Вам нечего бояться. Но вам по-прежнему хочется быть очень умным, хочется научиться без обязательств. Так никогда не происходило, потому что это невозможно.

Достаточно на сегодня.

Для получения более подробной информации посетите сайт www..comwww..com

Это комплексный многоязычный сайт, где вы сможете найти книги Ошо, беседы с Ошо в аудио- и видеоформате, библиотеку архивных текстов Ошо на английском языке и на хинди, а также обширную информацию об Ошо-Центре медитации и отдыха.

Веб-сайты:

http://OSHO.com/AllAboutOSHOhttp://OSHO.com/AllAboutOSHO

http://OSHO.com/Resorthttp://OSHO.com/Resort

http://OSHO.com/Shophttp://OSHO.com/Shop

http://www.youtube.com/OSHOinternationalhttp://www.youtube.com/OSHOinternational

http://www.Twitter.com/OSHOhttp://www.Twitter.com/OSHO

http://www.facebook.com/pages/OSHO.Internationalhttp://www.facebook.com/pages/OSHO.International

Связаться с « International Foundation» можно по следующим адресам:

www.osho.com/oshointernationalwww.osho.com/oshointernational,

oshointernational@oshointernational.com