Во главе древнерусского государства стоял великий князь из рода Рюриковичей, проживавший в столице – Киеве. Ему подчинялись простые князья, стоявшие во главе своих уделов или княжеств. Вторым по значению считался князь Новгородский; поэтому великий князь старался посадить в Новгород своего старшего сына. С течением времени все славянские племенные вожди были заменены либо сыновьями великого князя, Рюриковичами, либо его наместниками и посадниками-воеводами. Один из последних племенных славянских вождей – князь вятичей Ходот, упомянутый в «Поучении Владимира Мономаха», – правил еще в начале XII века.

Князья вершили суд по своему разумению и согласно обычаям предков. Единого законодательства на Руси не существовало вплоть до княжения Владимира Святославича. Высшим слоем общества, с которым великий князь делил труды управления и защиты земли, была княжеская военная дружина. Свою дружину имели и удельные князья. В крупных городах и торговых центрах также образовывались военные подразделения: «тысячи», делившиеся на «сотни» и «десятки». Дружинники великого князя, называемые боярами, являлись «думой» князя, его государственным советом. Из числа бояр выходили воеводы, наместники, посадники и другие административные чины.

В отличие от князя и его дружины, все остальное народонаселение носило название людинов или смердов. Смердами были и простые горожане, и сельские жители, состоятельные люди и бедняки. На низшей ступени социальной лестницы находились несвободные люди, называемые холопами (рабами). Ими были как невольники, захваченные в военных походах, так и зависимые от господина работники. Браки между представителями разных социальных слоев не приветствовались. Если свободный человек женился на холопке «без ряду», то есть без уговора с господином ее, то такой человек также становился холопом.

Городское население было богаче и почетнее сельского. Призванные в войско горожане получали жалование вдвое большее, чем воины, набранные из крестьян. В городах развивались разнообразные ремесла. Древнерусские мастера были искусными кузнецами и плотниками, кожевенниками и гончарами, ювелирами и резчиками по дереву. Оружейники ковали мечи и боевые топоры, щиты, наконечники стрел и копий. Изготовляли кольчуги из переплетенных железных колец; это умение пришло с Востока, в Европе кольчуг плести не умели. Декоративно-прикладное искусство Руси насыщено образами славянской мифологии. Археологи находят на древних городищах деревянную утварь, мебель и ювелирные изделия, украшенные изображениями священных птиц, змеев, грифонов, драконов, львиных голов.

Кузнец

Типичное жилище на Руси – полуземлянка или бревенчатый сруб. Пол был земляным или дощатым. Жилье отапливалось печью, топившейся по-черному (без дымохода) для меньшего расхода дров и сохранения большего тепла. У зажиточных городских жителей дома состояли из нескольких соединенных между собой срубов. В княжеских и боярских домах (хоромах) устраивались крытые галереи, строились терема. Основу внутреннего убранства жилья составляли лари и лавки, на которых и сидели, и спали. Не только в селениях, но и в городах все строения, городские стены и княжеские дворцы были деревянными. Первые каменные дома появились в Киеве в правление княгини Ольги (945–969). В Новгороде первое каменное строение – Софийский собор – было построено в 1050 году, уже в эпоху христианства.

Одевались разные слои общества по-разному. Крестьяне и ремесленники – мужчины и женщины – носили рубахи (у женщин они были длиннее) из домотканого полотна. Мужчины, кроме рубахи, надевали штаны, а женщины – юбки. Верхней одеждой и у мужчин, и у женщин была свитка. Носили также разные плащи. Зимой носили обыкновенные шубы. Одежда знати по форме походила на крестьянскую, но качество, конечно, было иным: из дорогих тканей шилась одежда, плащи часто были из дорогих восточных материй, парчовые, вышивались золотом. Плащи застегивались на одном плече золотыми застежками. Зимние шубы шились из дорогих мехов. Обувь у горожан, крестьян и знати тоже различалась. Крестьянские лапти дожили до XX века, горожане чаще носили сапоги или туфли, князья носили сапоги часто украшенные инкрустацией.

Гусляры

Развлечением знати были охота и пиры, на которых решались многие государственные дела. Всенародно и пышно праздновались победы в походах, где рекой текли заморское вино и свой родной «мед», слуги разносили огромные блюда с мясом и дичью. Князь с боярами и дружиной пировал «на сенях» (на высокой галерее дворца), а на дворе ставились столы для народа. На пирах обязательно выступали гусляры, которые услаждали слух гостей игрой на гуслях и пением. Любимой забавой богатых людей была соколиная, ястребиная, псовая охота. Для простого люда устраивались скачки, турниры, различные игрища.

Своя жизнь, полная трудов, тревог, текла в скромных, русских селах и деревнях, в рубленых избах, в полуземлянках с печками-каменками в углу. Там люди упорно боролись за существование, распахивали новые земли, разводили скот, бортничали, охотились, оборонялись от «лихих» людей, а на юге – от кочевников, вновь и вновь отстраивали сожженные врагами жилища. Нередко пахари выходили в поле вооруженные рогатинами, дубинами, луком и стрелами, чтобы отбиться от нападавших врагов. Долгими зимними вечерами при свете лучин женщины пряли. Мужчины пили хмельные напитки, мед, вспоминали минувшие дни, слагали и пели песни, слушали сказителей и сказительниц былин.

Изготовление обуви в крестьянской семье традиционно было мужским делом, а одежду всегда делали женщины. Они обрабатывали лен, этот чудесный северный шелк, пряли из него тонкие мягкие нитки. Долгой и трудной была обработка льна, но под сильными и ловкими руками крестьянок лен превращался в белоснежные ткани, в прекрасные кружева. Прясть и вышивать было принято в часы, свободные от всех других работ. Обычно девушки собирались вместе в какой-нибудь избе и садились за работу. Они работали и пели песни, частушки, рассказывали сказки или просто вели оживленный разговор.

Лель – мифологический персонаж у восточных славян

Огромную роль в жизни славян играли обряды и праздники, связанные с различными периодами сельскохозяйственных работ. По своему характеру эти обряды носили преимущественно магический характер и составляли целостный календарный цикл. Он начинался зимой, в тот ее период, когда дни становятся заметно длиннее, когда «солнце поворачивает на лето». С этим периодом связывалось множество обрядов и праздников (святки, коляды, масленица и др.), содержавших такие обряды, как зазывание, или призывание, весны, проводы зимы с сожжением ее соломенного чучела. Цель зимних праздников и обрядов заключалась в стремлении земледельцев обеспечить себе благоприятный хозяйственный год.

С приходом весны человек переживал радостное, приподнятое настроение. Не случайно весна всегда была периодом праздников. Одним из весенних праздников на Руси был праздник «красная горка», получивший свое название от «красной» весны, от «красных», то есть красивых, горок, холмов, возвышенностей, первыми покрывавшихся травой под лучами яркого весеннего солнца. На этих горках, собственно, и отмечался праздник; играли в народные игры, пели песни, плясали, водили хороводы. По обычаю свадьбу можно было сыграть или ранней весной, на «красную горку», или осенью, после окончания полевых работ.

На празднике Купалы

К магическим обрядам присоединяли и жертвоприношения. Считалось, что земле при пахоте, когда ее разворачивают сохой, причиняют боль (ведь для наших древних предков земля была живым существом, божеством). Ее надо было задобрить. Поэтому в борозды ставили хлеб и пироги, поле обходили с брагой и угощениями, а после посева устраивали жертвенный пир – праздник окончания сева. Считалось, что весной с оживлением растительности оживают растительные духи, с вскрытием рек и озер появляются водяные духи, русалки, из-под земли выходят духи мертвых. В общем, духи были везде. Одних надо было изгнать и обезвредить при помощи очистительных обрядов, других надо было привлечь на свою сторону, задобрить. Особенно нужно было умилостивить духов предков. Для этого совершались сложные обряды с участием волхвов-кудесников, умевших вступать в общение с богами и духами.

Когда хлеба начинали созревать и приближалась пора жатвы, начинался новый цикл земледельческих обрядов, заклинаний, празднеств, способствовавших успешному созреванию и уборке хлебов. Тогда справляли праздники, посвященные божествам Купале и Яриле. Купала был богом обилия и урожая, богом созревших плодов земных. Ему приносили жертвы в начале жатвы. Ярило также считался богом плодородия. Во многих местах праздник, посвященный Яриле, соединялся с ярмарками и торжками. Во время праздника устраивались игры, пляски, кулачные бои.

За пряжей

Древняя практика умилостивления духов и богов жертвоприношением и поклонением привела к созданию довольно сложного религиозного культа. На религию славян большое влияние оказали верования древних кочевников – скифов, сарматов, аланов, а также культы финно-угорских народов и германо-скандинавская мифология. Некоторые славянские божества имеют иранское или скандинавское происхождение. Наряду с общими культами и представлениями почти у каждого славянского племени были свои особенности в верованиях и обрядах.

Многое о мировоззрении древних славян говорит нам Збручский идол – замечательный памятник древнеславянской религии, найденный в 1848 году в реке Збруч (приток Днестра). Ныне он хранится в Краковском археологическом музее. Это четырехгранный столб высотой 2,67 м, высеченный из серого известняка. Столб разделен на три яруса, на каждом из которых высечены различные изображения. Три яруса соответствуют представлениям древних славян о мироздании. Верхний ярус изображает небо, мир богов, средний ярус – мир людей, нижний ярус – подземный мир. Идол увенчан круглой шапкой. Когда-то, в X веке он стоял на территории славянского святилища.

Загробный мир представлялся славянам окрашенным в желтый, золотистый цвет. Поэтому при клятвах говорили: «А если сказанного не выполним, то пусть мы будем желты, как золото». Это означает, собственно: «…то пусть мы умрем». Золотой цвет часто имеют подземный мир или тридесятое царство в русских волшебных сказках.

В верхнем ярусе Збручского идола представлены крупные человеческие фигуры. По мнению ученых, это четыре главных божества славянского пантеона: двое мужских и двое женских. Женская фигура с рогом изобилия представляет Мокошь, богиню плодородия, а фигура с кольцом – Ладу, богиню весны, покровительницу брака и любви. Мужская фигура с мечом и конем скорее всего относится к Перуну, богу грозы и войны. Другое божество, с солнечным символом на одежде, может быть определено либо как Хорс, бог солнца, либо как Дажьбог, бог плодородия и солнечного света. Наконец, ученые полагают, что фаллическая форма всего идола предназначается для того, чтобы объединить все фигуры под одной шапкой как отдельное высшее божество – Род.

Збручский идол

Подобные идолы, обычно деревянные, стояли в Древнем Киеве. В «Повести временных лет» сообщается, что князь Владимир Святославич, сев на престол в Киеве, «поставил кумиры (идолы) на холме за теремным двором». Интересно, что в 1975 году украинские археологи обнаружили на Старо-Киевской горе постаменты идолов Перуна, Хорса и Мокоши, а также изображение Семаргла в виде крылатого пса, охранителя посевов. Мы можем убедиться, насколько точны сведения «Повести временных лет».

С образованием государства на Руси главой славянского пантеона сделался Перун, бог грозы, грома и молнии. Его считали учредителем нравственного закона и первым защитником правды. Перун почитался также как покровитель киевских князей и княжеской дружины. Заключая договор с византийцами, князь Игорь Рюрикович клялся Перуном. Прибывшие в Киев византийские послы потребовали, чтобы князь подтвердил договор у изваяния верховного славянского бога. Об изваянии Перуна в русских летописях говорится, что голова у него «серебряна» и «ус злат». День недели четверг у славян назывался «Перуновым днем».

Другие важнейшие славянские боги – Сварог, Хорс, Семаргл – имеют иранское, древнескифское происхождение. Богиня-мать Мокошь была супругой «скотьего бога» Велеса, покровителя домашних животных. Древнерусские сказители и певцы называли себя «Велесовыми внуками». Идол Велеса также стоял в Киеве, в нижней части города. Недавно археологи нашли капище Велеса в Волосовском районе Ленинградской области.

Любопытно, что фигура бога Велеса представлена на монументальном памятнике «Тысячелетие России» в Новгороде Великом (1862 г.). Так автор проекта Иван Шредер отдал должное верованиям древней Руси. На монументе голова языческого бога почти спрятана за фигурой князя Рюрика. Однако в первоначальном проекте памятника изображение идола Велеса с коровьей головой на груди занимало видное место, что мы и видим на макетах знаменитого новгородского памятника. Кому-то из высших российских чинов такое выпячивание славянского язычества показалось предосудительным, и архитектору велели как можно дальше спрятать и скрыть черты дохристианского бога.

Жертвоприношение

Как правило, идолы божеств устанавливались на холмах и курганах. Перед ними совершали «требы» – культовые службы. Этим ритуалом заведовали жрецы – мужчины и женщины, которых называли волхвами или кудесниками. Они предсказывали будущее при помощи гадания на воде, по жребию, по полету птиц, по разноцветным камням и по небесным явлениям. Волхвы пользовались большим почетом и отличались от обычных людей белой одеждой, длинными волосами и особым посохом с навершием в виде головы божества. Один арабский историк писал о славянских жрецах: «Есть у них знахари, иные из которых повелевают царю, как будто они начальники их (русичей). Случается, что приказывают они приносить жертву творцу их, что ни вздумается им: женщин, мужчин и лошадей, а уж когда приказывают знахари, не исполнить их приказание нельзя никоим образом».

Славяне поклонялись грому и молнии, деревьям и камням, бросали дары в реки и источники, справляли обряды на курганах и в священных рощах. Вся природа была населена мифологическими существами. В домах и хозяйственных постройках обитали домовые, овинники, банники, кикиморы, в лесу – лесовики, или лешие, в реках и озерах – водяные, водяницы, ундины, русалки. Иные из этих существ благополучно переселились в христианскую среду; в них верят и по сей день. В простом народе к домовому питают уважение, называют его ласково «дедушкой», «хозяином». Напротив, отвращение вызывает кикимора – злой дух дома в облике карлика или маленькой женщины: от нее исходят все неприятности и ссоры. Обитающий в глухой лесной чаще леший является людям в образе дряхлого старика или косматого чудища с козлиными ногами, рогами и длинной бородой. Охотники всячески пытаются задобрить лешего, чтобы он не вредил им на охоте. «Дедушка водяной, начальник над водой» прячется в глубоком омуте и повелевает русалками – девами-утопленницами, причиняющими вред прачкам, рыбакам и купальщикам. В верхней части тела русалки – прекрасноликие девы с длинными распущенными волосами, а вместо ног они имеют плоский хвост, похожий на хвост рыбы. По внешнему облику они напоминают древнегреческих нереид.

Велес

Древнеславянские обычаи и верования настолько укоренились в народе, что их не смогло искоренить христианство, принятое на Руси в качестве государственной религии. Церковь вынуждена была усвоить многие дохристианские праздники. И по сей день справляются коляды, масленица, праздник Купалы, хотя им и придана новая христианская окраска. В дохристианскую эпоху уходит корнями обычай посещать могилы усопших родственников, поминовение их алкоголем и оставление на могиле еды для покойника. Следы славянской религии встречаются повсюду. Обычаи и жизненный уклад древней Руси продолжают оказывать влияние на современное русское общество.

Историческое значение Киевской Руси велико. Объединение всех восточнославянских племен в едином государстве способствовало их общественно-экономическому, политическому и культурному развитию, значительно укрепляло их в борьбе с общим врагом. Культурные ценности, созданные гением древнерусского народа, выдержали испытание временем. Они стали основой национальных культур русского, украинского и белорусского народов, а лучшие из них вошли в сокровищницу мировой культуры.

Древние обряды славян сохранились до наших дней

В те далекие времена под тяжелыми испытаниями и формировались свободолюбивый славянский дух, историческая гордость и всенародное мужество. Нам, прямым наследникам древнерусского государства, нельзя забывать уроков истории.