Будда Самайяваджра

В силу своего сострадания все наши гуру проявились в облике Будды Самайяваджры, чтобы мы могли очистить нарушенные нами обязательства, наше слово чести. Практика 51.

Показывайте статуи или изображения гуру и будд [1]

См. главы 13 и 18

См. также другие практики, связанные с гуру: 10, 18, 35, 43, 47, 60, 72 и 85.

Поставьте различные изображения учителей вашего близкого человека, будд и т. д. рядом с его постелью, чтобы он мог легко их увидеть – на фотографии гуру должен выглядеть очень счастливым, полным радости и блаженства. Просто глядя на него, он будет очищать неблагую карму и засеивать семена просветления.

Вы можете сделать нечто подобное тому, что я сделал для одного умирающего. Я вставил в большую рамку различные изображения: коренного гуру того человека, Амитабхи, Будды Сострадания, Будды Медицины, Митругпы и т. д., а также мантр. Вы можете поставить фоторамку с такими изображениям там, где ваш близкий сможет их увидеть.

Также полезно написать послание, некоторые советы по Дхарме, и вставить их в ту же рамку. Их чтение тоже будет очищать его ум и поможет накопить бескрайние заслуги.

Показывайте мантру Митругпы [2]

Я написал мантру Митругпы (на санскрите – Акшоб-хьи); её можно поставить рядом с подушкой вашего близкого, где ему будет легко её увидеть. Не имеет значения, буддист он или не буддист: польза не зависит от веры.

Согласно тексту «Дарование дыхания несчастным», простое созерцание этой мантры, одной из десяти мощных мантр и пяти великих мантр (практики 21–30 и 31 в главе 15) очищает даже тяжелейшую из крайне тяжких неблагих карм – карму отказа от святой Дхармы, которая хуже разрушения всех монастырей, всех статуй, ступ, писаний, каждого святого объекта в этом мире.

Мантра Митругпы на тибетском языке.

Также очищается неблагая карма присвоения имущества Сангхи без разрешения или лишения Сангхи имущества – любая карма такого рода. Что уже говорить обо всех прочих неблагих кармах!

Показывайте мантру имени Будды, защищающую от низших миров [3]

См. главы 13 и 18

См. также практику 19.

Пусть ваш близкий человек часто на неё смотрит: поставьте её рядом. Это мантра имени Будды Ринчен Цугтор Чена, будды, защищающего от низших миров. (См. также практику 19 в главе 15.)

(Мантра на тибетском языке).

Показывайте мантру, называемую

«просто видением» [4].

См. главы 13 и 18.

Эта мантра настолько мощная, что простое её видение очищает сто тысяч кальп неблагой кармы и приводит к просветлению.

(Мантра на тибетском языке).

Благословляйте тело текстами [5]

См. главы 13, 18, 20, 21, 22 и 23.

Чоден Ринпоче советует положить текст рядом с головой умирающего или просто приложить его к макушке, оставив его там.

«Желанием освобождается»

Есть одно очень мощное сочинение, блага от которого невероятны, его название – «Желанием освобождается» («Тактрул» или «Шертор»). Существует несколько «Тактру-лов»; один из них связан с мирным и гневным сосредоточением, которое использует Трулшиг Ринпоче.

Я отпечатал очень маленький экземпляр этого текста – в наши дни технологии это позволяют – чтобы мне было легко возить его с собой и прикладывать к головам умирающих людей и животных. Опять же, вне зависимости от того, верующий ваш близкий или нет, преимущества те же. В «Наборе предметов для освобождения» есть копия этого текста.

«Ламрим Ченмо»

Чоден Ринпоче также советует использовать «Ламрим ченмо» ламы Цонкапы. Ринпоче объясняет, что этот текст является сущностью мудрости Манджушри. В него включены 84 000 учений Будды: учения Малой колесницы, махаянские учения о парамитах, махаянские тантрические учения – все они входят в это произведение.

«Набор предметов для освобождения» (Liberation Box) можно приобрести в «Базовом магазине» (The Foundation Store):

shop.fpmt.org shopfpmt@fpmt.org

Благословляйте тело ступой [6]

См. главы 13, 18, 20, 21, 22 и 23.

См. также практику 37.

Вы можете использовать ступу для благословения умирающего, в частности, ступу, содержащую четыре реликтовые мантры Дхармакаи: Украшение просветления, Тайный реликт, Дхарани Высшего совершенно чистого незагрязнённого света и Незагрязнённая вершина. Эти мантры, которые обычно пишут золотом на «древе жизни» (центральной опоре ступы, обычно деревянной), придают ступе могущество.

Время от времени помещайте ступу на грудь близкого человека и давайте ему её подержать. Каждый раз, когда его касается ступа, его неблагая карма очищается.

Это также полезно делать для детей или людей с отсутствием понимания.

Небуддисту вы можете сказать, что эта ступа необходима для успокоения либо исцеления и очищения.

Вы можете направлять близкого человека в медитации, включающей в себя визуализацию лучей света, исходящих от ступы и его благословляющих: см. практику 37.

В «Наборе предметов для освобождения» есть ступа.

«Набор предметов для освобождения» (Liberation Box) можно приобрести в «Базовом магазине» (The Foundation Store):

shop.fpmt.org shopfpmt@fpmt.org

Благословляйте тело молитвенным колесом или вращайте его [7]

См. главы 13, 18, 20, 21, 22 и 23.

Размещение рядом с близким человеком молитвенного колеса – ещё один сильнодействующий способ обеспечить ему хорошую смерть и лучшее перерождение. Прикосновение к молитвенному колесу очищает неблагую карму и омрачения, поэтому просите его вращать колесо или прикасайтесь им к нему.

На самом деле, если в комнате есть молитвенное колесо, вам не нужно делать пхову: если во время умирания человек просто подумает о молитвенном колесе, это поможет его сознанию взлететь по центральному каналу и «выстрелить» из макушки для перерождения в чистой земле Амитабхи.

Благословите тело освящённым шнурком [8]

См. главы 13, 18, 20, 21, 22 и 23.

Освящённый шнурок (обычно – тонкий красный шнурок) был благословлён многими тысячами мантр, таких как мантры Будды Сострадания, Намгьялмы и другими пятью великими мантрами (практики 21, 25 и 31). Завяжите его вокруг шеи близкого человека либо вокруг его руки или кисти.

Не считайте эти шнурки простым обычаем или тем, что можно положить на алтарь или хранить в какой-то коробочке. Их следует носить: они должны касаться тела. Мантры, используемые для благословения, имеют множество преимуществ и могут очистить большую неблагую карму.

Вы можете носить благословлённые шнурки с собой и, когда умрёт человек или животное, положить один из них на его тело. Даже если они уже давно скончались, неважно, где пребывает их сознание: это всё равно поможет очистить их неблагую карму, и благословления будут по-прежнему действенны.

В «Наборе предметов для освобождения» есть освящённый шнурок.

«Набор предметов для освобождения» (Liberation Box) можно приобрести в «Базовом магазине» (The Foundation Store):

shop.fpmt.org shopfpmt@fpmt.org

Убедитесь в том, что ваш близкий человек раздал своё имущество [9]

См. главу 14.

См. также главу 5.

Автор «Тибетских церемоний для умерших» говорит, что перед тем, как умирающий потеряет способность разговаривать, нужно убедиться, что он составил завещание или напомнить ему о необходимости это сделать. (См. также первую из пяти сил в главе 5).

Вам не нужно тянуть с этим до последнего момента, и обычно на Западе люди составляют завещания заблаговременно. Здесь главное понять, что для людей перед смертью принятие решения о том, кому достанется их имущество, окажет им большую психологическую поддержку. Им будет больше не за что цепляться, и во время умирания их ум не будет охвачен привязанностью: они уже посвятили своё имущество, скажем, Гуру и Трём Драгоценностям либо живым существам или проектам, благотворным для живых существ.

Говорите о гуру вашего близкого, о будде или боге [10]

См. главы 14 и 18.

См. также другие практики, связанные с гуру: 1, 18, 35, 43, 47, 60, 72 и 85.

Гуру играет в нашей жизни ключевую роль, особенно в момент смерти. Если ваш близкий при жизни получал учения у ламы и сильно ему предан, теперь важно ему напомнить о гуру. Это поможет ему избавиться от привязанности, вспомнить об учениях, особенно о бодхичитте, и тогда во время смерти ему будет легко остаться добродетельным. Кроме того, разговоры с ним о его гуру помогут восстановить его связь с личным божеством (см. практику 47 в главе 16).

В «Ламриме» даётся совет, что, когда мы находимся в критическом положении, сталкиваемся с тяжёлыми препятствиями, в том числе и во время умирания, самое лучшее – это обратиться к своему гуру с молитвой. Когда все остальные способы не срабатывают, лучший выход – это памятование о ламе.

Даже если ваш близкий человек не был искусным практикующим, но у него сильная связь с гуру, гуру может ему помочь попасть в чистую землю: простое слышание имени гуру считается очень действенным видом переноса сознания. Чоден Ринпоче приводит цитату из «Тантры Калачакры»: «Даже на миг вспомнить имя своего гуру – лучшая пхова».

Если у вашего близкого нет гуру, но он верит в Будду, говорите с ним о качествах любого из просветлённых существ: Будды Шакьямуни, Будды Сострадания, Амитабхи или того, кто им ближе.

Если ваш близкий следует другой религии, не буддизму, важным способом помочь ему зародить добродетельные мысли являются разговоры о боге. Описывайте безупречную мудрость или всеведение бога, его любовь, доброту и сострадание к умирающему и ко всем живым существам, а также его силу помочь вашему близкому и другим освободиться от страдания и привести их к временному и абсолютному счастью. Размышление о том, что бог непогрешим, совершенно чист и обладает всеми достоинствами, становится отличным прибежищем для умирающего.

Тем самым вы описываете смысл слова «будда», на самом деле означающее безграничные мудрость, сострадание и силу, но не используете санскритское слово. Вы можете упомянуть всего об одном качестве и затем дать человеку о нём подумать либо рассказать обо всех трёх качествах.

Объясните близкому, что природа его собственного ума, его сердца, совершенно чиста; что бог сострадает всем, в том числе и ему. Подведите его к размышлениям о том, что его любящее сердце едино с богом, что в нём находится царство божие. Это освободит его от чувства вины и гнева и позволит ему умереть с верой и спокойным умом.

Говорите о чистой земле Амитабхи или о рае [11]

См. главы 14 и 18.

См. также главу 6; и другие практики, связанные с Амитабхой: 20, 64, 66 и 81.

Ещё один способ – говорить о чистых землях будд, таких как Мир блаженства, Сукхавати, чистая земля Амитабхи. Вы можете читать умирающему «Блага Мира блаженства» ламы Цонкапы.

Как я сказал в главе 6, обычным людям с омрачённым умом, которым трудно переродиться в самых чистых землях, легко получить рождение в чистой земле Амитабхи.

Важно произносить название этой чистой земли. Оно подобно верёвке, за которую умирающий может держаться, когда взбирается на гору; она тянет его вверх, когда ему грозит опасность упасть: она его спасает. Этот метод помогает его сознанию отпустить этот мир: его тело, семью, имущество; отказаться от привязанности.

Описывайте вашему близкому красоту этой земли – словами ламы Цонкапы. Вы можете говорить, что всё, к чему он привязан в этом мире, в ней гораздо лучше, и наслаждения – приятнее. Для этого вам нужно знать, чем ваш близкий обычно наслаждался при жизни – как в случае с монахом, которому сказали, что в Тушите масляный чай вкуснее (см. стр. 39).

Расскажите близкому, что в Мире блаженства множество чудесных друзей или там есть кто-то особенный, кто его любит. Желание там находиться приведёт к его перерождению в той земле, направив в неё его сознание. Будда Амитабха станет его основным Прибежищем.

Если человек не понимает, что означает «чистая земля», ему будет легче воспринять понятие «рай»; это очень распространённое слово. Слово «рай» подразумевает вечность; это нечто очень прекрасное, с множеством великих наслаждений. Если умирающий услышит про рай, его сознанию будет проще уйти, и он умрёт легко, без психических мучений.

Вы также можете читать молитву ламы Цонкапы о перерождении в Мире блаженства (см. практику 66).

Блага Мира блаженства

Лама Цонкапа

Нама Шри Гуру Манджугхошая.

Я поклоняюсь Амитабхе, предводителю людей и богов.

Твоё сострадание всегда видит в каждом скитальце родное дитя.

Вспоминая тебя лишь однажды, я оставляю позади страх Владыки смерти;

Да будут твои великие деяния ради скитальцев славными и бесконечными!

Будда множество раз превосходно

Восхвалял высшую землю будды.

Из сострадания было написано много молитв

Про способность родиться в Сукхавати.

Во многих безупречных писаниях объясняется, что владыки победоносных¹ явили чистые земли из своих совершенно созданных нирманакай. Эти земли будд возникли в силу высших устремлений и молитв, вознесённых в те времена, когда [будды], ещё будучи бодхисатвами, свершали обширные деяния бодхисаттв.

Сказано, что благодаря Будде, много учившего о благах чистой земли Сукхавати, и сугатам², часто восхвалявшим свои собственные неизмеримые чистые земли, в Сукхавати переродились бесчисленные бодхисаттвы. Также сказано о необходимости зарождать сильное устремление к тому, чтобы личности, живущие в настоящем и в будущем, могли отправиться в эту чистую землю. В различных главах сутр и в дхарани³ при объяснении благ упоминаются наставления о разных способах перерождения в Сукхавати.

Для личностей нынешних времён не является невозможным рождение в этой чистой земле. Некоторые утверждают, что обилие пяти упадков⁴ быстро сокращает число существ, рождённых в этой чистой земле. Другие говорят, что [чистые земли] полны лишь тех, кто находится в свитах бодхисаттв, и что там трудно переродиться, потому что огромное богатство тех существ и места их пребывания [требует великих заслуг].

Рождённые в Сукхавати определённо накопили некоторые чистые [заслуги]. Вкратце, чем больше устремление к особой чистой земле, тем быстрее в ней родишься, и, [в целом], люди больше склонны к рождению в Сукхавати.

При чтении молитв о перерождении в чистых землях будд следует главным образом сосредоточиться на рождении в Сукхавати.

[Причины перерождения в Сукхавати]

Какие причины нужно создать для перерождения в этой чистой земле?

В «Сутре проявления чистой земли»⁵ сказано:

«Ананда, нужно смотреть на Сугату6, принимать этого будду в своё сердце вновь и вновь, создавать неизмеримые добродетели, породить бодхичитту и с молитвами посвящать все заслуги от всего этого перерождению в том мире.

Затем, когда смерть подступит близко, он узреет перед собой Сугату, Архата, Совершенно и Полностью Пробуждённого, Амитабху, окружённого великим собранием полностью посвящённой Сангхи. У узревшего Бхагавана Амитабху ум прояснится, и когда его сознание оставит [тело], он родится в мире Сукхавати.

Ананда, любые сыновья или дочери благородной семьи должны при жизни безупречно зарождать намерение переродиться в этом поле будды. С этой целью нужно породить ум непревзойдённого, полного просветления, думая о том, как было бы чудесно узреть Амитабху. Пусть они посвятят этой цели корни своей добродетели.

Ананда, следует вновь и вновь памятовать о Сугате, порождать в потоке ума неизмеримые корни добродетели и безупречно направлять свой ум к перерождению в этом поле будды. [Делающий это] на пороге смерти предстаёт перед Сугатой, Архатом, Совершенно и Полностью Пробуждённым, Амитабхой и лицезреет его цвет, очертания, облик и свиту полностью посвящённой Сангхи – проявления Будды. Узрев Сугату, он обретёт прочную, ясную веру, памятование, никогда не забывающее [об Амитабхе], и после смерти переродится в его поле будды».

В первом разделе этой сутры упомянуты четыре положения, приводящие к перерождению в чистой земле [Амитабхи]:

1) памятование о Победоносном Амитабхе, вновь и вновь; 2) накопление неизмеримых корней добродетели; 3) порождение ума просветления [бодхичитты];

4) молитвы с посвящением накопленных добродетелей перерождению в этой чистой земле.

Хотя в этой чистой земле можно найти личностей как хинаянской, так и махаянской колесниц, первый раздел [данной сутры] связан с теми, кто вступил в семейство Махаяны. Последний раздел является общим [для обеих колесниц].

В третьем разделе – как уже указывалось – объясняется, что следует безупречно породить намерение переродиться в чистой земле. Это означает, что нужно, после постоянных размышлений о достоинствах чистой земли, от всего сердца пожелать в ней переродиться.

В среднем разделе упоминается, что причина перерождения в этой чистой земле при кончине – это желание узреть Амитабху в этой жизни. Породив бодхичитту и непрерывно накапливая различные корни добродетели, вновь и вновь вспоминай Победоносного Амитабху и от всего сердца молись о перерождении только в семействе Махаяны в чистой земле Сукхавати.

Это лишь небольшое объяснение. Важно помнить многообразие качеств существ в этой чистой земле и её среду обитания, как упомянуто в сутрах. В частности, изначально, при вознесении молитв, нужно памятовать о достоинствах этой чистой земли. Сосредоточившись на Победоносном Амитабхе с его свитой, породи ясную, прочную веру и горячо устремись к перерождению там, размышляя о великолепном многообразии достоинств этой чистой земли.

Наконец, важно породить твёрдое намерение: «Как было бы чудесно лицезреть предмет моих молитв легко и беспрепятственно!». Основная причина перерождения в этой чистой земле – устремление к рождению в Мире блаженства наряду с желанием воочию увидеть [эту чистую землю]

и восхвалением её достоинств.

Изначально важно восхвалять эту чистую землю, поскольку всё, сказанное [выше], зависит от ума, знающего её достоинства.

Достоинства деревьев, украшающих поля

Таким образом, земли украшены различными небесными деревьями. У каждого из деревьев по семь корней, семь стволов, семь ветвей, семь листьев, семь лепестков, семь цветов и семь плодов. Некоторые говорят, что [у деревьев]

золотые корни, серебряные стволы, лазуритовые ветви, хрустальные листья, лепестки из камня «кошачий глаз», цветы из красного жемчуга и плоды из бриллиантов. Другие говорят, что каждая из семи частей [деревьев], такая как корни и прочие, создана из одной из семи драгоценностей. Прочие говорят, что каждая [из семи частей дерева] сотворена из одной, двух, трёх, четырёх, пяти или шести различных драгоценностей или что из семи драгоценностей создана каждая из частей, такая как корни и прочие.

У всех этих видов небесных деревьев есть головные украшения, серьги, ожерелья, браслеты на запястья и предплечья, кольца, золотые пояса, золотые уборы, наряды из жемчуга и узоры из колокольчиков, сделанных из драгоценностей. Таким образом, поле будды полнится украшениями из сотен тысяч разнообразных драгоценных каменьев, какие только ни пожелаешь.

По утрам с четырёх сторон света дует лёгкий ветерок, принося разнообразные крайне чарующие, божественные ароматы, благоухая повсеместно. Этот приятный ароматный ветерок колышет разноцветные небесные деревья, и, глядя на [эти деревья], видишь, как разнообразные прекрасные цветы падают с них на землю из драгоценностей. Такие цветы наполняют всё это поле будды, [распространяясь вокруг каждого дерева] на семь человеческих мер. Эти цветы мягкие, как ткань Канцалитхи^7, и при их касании порождают блаженство. Нога тонет в цветах, [когда на них наступаешь,] на ширину около четырёх пальцев, а когда поднимаешь ногу, [цветы вновь] выпрямляются.

К полудню все старые цветы вмиг исчезают, и земля поля будды становится уединённым, восхитительным и чистым местом. Затем вновь, как и прежде, из четырёх сторон света дует лёгкий ветерок, распространяя новые чистые цветы. Этот утренний процесс [исчезновения старых цветов и появления новых] повторяется также днём, в сумерки, ночью и на рассвете.

С небесных деревьев, сотворённых из семи драгоценностей – золота, серебра, лазурита, хрусталя, камня «кошачий глаз», красного жемчуга и бриллианта – свисают неизмеримо чарующие, прекрасные украшения; в них есть всё, что только ни пожелаешь.

Корни, стволы и ветви деревьев гладкие, мягкие, при их касании порождают блаженство и источают чарующий аромат. Никогда не устанешь слушать описания приятных [качеств] разносимого вокруг аромата.

Блага ручьёв, прекрасно украшающих поля

Кроме того, различные долины в полях украшены ароматными водами, глубиной около двенадцати йоджан8 и шириной в одну, десяти, двадцать, тридцать, сорок, пятьдесят или даже сто тысяч йоджан. Войти [в эти воды] легко. [Их берега], свободные от грязи, устланы золотистым песком и покрыты благоуханными цветами богов, такими как цветки утпала, красные и белые лотосы и водяные лилии. При волнении вод взлетают и издают приятные звуки разные птицы, такие как лебеди, журавли, гуси, утки, попугаи, цапли, кукушки, куналы, белые гаруды и павлины. Две набережные [по обе стороны] от этих вод полны драгоценных небесных благовонных деревьев. Эти [поля], с приятно журчащими водными ручьями и прелестными деревьями пикториус⁹, благовониями агаровых деревьев¹⁰ и лучшими из сандаловых деревьев, являются основой духовной жизни чистых живых существ.

Блага лотосов, дивно украшающих поля

Кроме того, эти поля полностью покрыты золотистой паутиной цветков лотоса, напоминающих семь драгоценностей. Некоторые лотосы размером в одну, две, три, четыре, пять или даже десять йоджан. От каждого из этих драгоценных, подобных самоцветам лотосов исходят триста шестьдесят тысяч миллионов лучей света. На концах этих лучей находятся триста шестьдесят тысяч миллионов золотистых тел будд наделённых тридцатью двумя знаками великого существа¹¹, отправляющихся в бесчисленные, неизмеримые миры для обучения Дхарме живых существ.

Блага дворцов и наслаждений, прекрасно украшающих поля

Кроме того, эти поля украшены чудесными дворцами. Там стоят многочисленные небесные обители высотой в сто тысяч этажей, сделанные из различных драгоценностей, украшенные драгоценными тронами, устланными разноцветными божественными подушками и муслиновыми тканями. Поля также полны всего, чего только ни пожелаешь: благовоний, гирлянд, притираний, [ароматических] порошков, зонтов, победных знамён, флагов, музыкальных инструментов и тканей сотен тысяч цветов.

Повсюду возникают ароматные благовония, и время от времени появляются облака благовоний богов, несущие благоуханные дожди. Подобно дождю с неба сыплются божественные цветы, семь драгоценностей, сандаловые порошки, зонтики, победные знамёна и флажки. Небеса заполняют божественные балдахины, зонтики, [сделанные] из семи драгоценностей, крыши дворцов богов и небесные опахала.

На этом завершено краткое объяснение способа размышления о достоинствах земли Сукхавати.

Обычные блага обитателей, прекрасно украшающих поля

Кроме того, без различения меж существами трёх низших состояний перерождения и полубогами, любой, кто перерождается в этой [чистой земле], никогда не падёт вновь в эти четыре удела. У него также не будет оставшихся [четырёх] несвобод¹². Живые существа, [рождённые в этой чистой земле], не будут неопределёнными¹³ в [махаянском семействе]¹⁴ и не смогут его утратить. Такова реальность, определённая сама по себе.

Перерождаться будут только в силу молитвы, но не в силу кармы и омрачений. Живые существа рождаются в этой [чистой земле] только чудесным способом из драгоценного лотоса и относятся к перерождениям людей и богов. Выражение «люди и боги» носит лишь условный характер, потому что наслаждения являются чудесным образом, подобно тому как это происходит в мире богов. Все тела обитающих там существ украшены тридцатью двумя знаками.

[При рождении в этой чистой земле] обретёшь все пять видов ясновидения. Будет чудесное ясновидение – знание более чем сотен тысяч полей будд в одно мгновение. Будет ясное видение предыдущих жизней – память о сотнях тысяч кальп предшествующих рождений. Будет дано ясновидение божественного ока – видение сотен тысяч миров. Будет дан божественный слух – слышание Дхармы в сотнях тысяч полей будды в одно мгновение. Будет дано ясное видение чужих мыслей – знание умов живых существ в сотнях тысячах полей будд.

Утром можно отправляться в другие поля будд и там поклониться и сделать подношения всех субстанций подношения, [имеющихся в тех чистых землях,] созданных силой будд, многим сотням тысяч будд.

Это невозможно для живых существ, сомневающихся [в своём перерождении в этой чистой земле]. Эти существа из-за подобных сомнений не способны отправляться в другие чистые земли и делать подношения сугатам, у них нет ясного видения и им приходится долгое время пребывать в лотосе, [в котором они чудесным образом родились,] из-за силы их кармы.

Живые существа [в этой чистой земле] не питаются грубой пищей, подобной той, что сделана из элементов: всё, чего желают эти существа, [является] и вкушается ими. Как уже объяснялось, различные ткани и украшения можно найти просто по желанию, и их ношение радует.

Убранные одеяниями и украшениями наслаждаются сотнями тысяч приятных мелодий божественных песен, несравненно услаждающих слух, исходящих из инструментов искуснейших музыкантов, вышедших из великих водных потоков. Собрание нирманакай в облике птиц, [явленных из этих вод,] распространяет подобные звуки во все стороны этого поля будды. Эти [звуки, звуки Дхармы], позволяют бодхисаттвам всегда памятовать о буддах и никогда с ними не разлучаться.

Как уже объяснялось, живые существа довольны встречей со всем желанным, и когда они предстают перед небесными дворцами, свиты из семи тысяч сыновей и дочерей богов являют им божественную игру, радующую существ. Изначально говорится о достоинствах обитателей этих чистых земель, чтобы породить сильное устремление к перерождению в этих [землях] и чтобы различные молитвы о перерождении в этих местах могли принести [свои плоды].

Блага свит

В этом поле будды Победоносные окружены свитой шра-ваков и бодхисаттв. Существуют три различных собрания шра-ваков, где достоинства первой свиты шраваков [таковы]: в то время как сын богов может сосчитать все звёзды в трёх тысячах миров за день и ночь, неизмеримые волшебные порождения [такого шравака] как Маудгальяяна невозможно исчислить даже за сотни тысяч лет. Если же их считать, исчислить возможно лишь часть их, но никогда – их точное число. Если так дело обстоит с первым собранием, как можно исчислить второе и третье собрания? Таким образом, свиты шраваков неисчислимы. У каждого порождения – аура света шириной в руку.

Свиты бодхисаттв неизмеримы, и достоинства их беспредельны и безграничны. Они обладают равностностью, желанием приносить благо и дарить любовь всем живым существам. Их ум подобен горе Меру, а мудрость глубока, как океан, и полностью постигает природу иллюзорности самого сознания. У них есть собрание различных достоинств и непосредственная высшая мудрость благородных, подобная горе Меру. Поскольку [их сознание] безупречно, они подобны великим океанам. Они подобны [прочной] земле и терпеливы к добродетели и недобродетели живого существа¹⁵. Смывающие пятна скверн, они подобны водопадам.

Они подобны царям огня, сжигающим все омрачения и высокомерные мысли обо всех феноменах. Непривязанные к мирскому, они подобны ветру. Они подобны небу, свободные от умопостроений и глубоко проникающие во все феномены. Неосквернённые пороками мира, они подобны лотосам. Ясно возглашающие [различие между] Дхармой и не-Дхармой, они подобны великим громогласным драконам. Они подобны огромным облакам, прямо проливающим дождь Дхармы. Они подобны верховным водителям людей, одолевающим великие тяготы.

Они подобны слонам, в высшей степени укрощённым, и драгоценным, совершенно обузданным лошадям. Они подобны нахрапистым, мощным и бесстрашным львам, царям зверей, и, подобно деревьям, дают совершенное прибежище всем живым существам. Они подобны горе Меру, стойкие, неколебимые ложными суждениями других. Подобно небу они медитируют на неисчерпаемую любящую доброту, и накопили, подобно великому Брахме, все добродетели. Отказываясь от накопления жилищ, они подобны птицам, а победив все ложные суждения, подобны орлам, царям птиц. Поскольку они редки, они подобны цветку удумбары16. Они бьют в барабаны Дхармы, дуют в раковины Дхармы, поднимают победоносные стяги Дхармы, держат вымпелы Дхармы и зажигают великие светочи Дхармы. Они вызывают восторг в умах многих сотен тысяч будд, и их восхваляют Победоносные. С великим усердием в безупречной нравственности их умы чисты, подобны лазуриту, и, подобно океанам, они услышали всю Дхарму. Каждый бодхисаттва источает сияние на сто тысяч йоджан вокруг. Два основных ученика, махасаттвы, великие бодхисаттвы Авалокитешвара и Ваджрапани излучают сияние, пронизывающее все миры.

Основные блага чистой земли

Высшая чистая земля обладает дивными достоинствами существ и их среды обитания. В её центре высится древо просветления, огромное древо бодхи¹⁷высотой в тысячу шестьсот йоджан. Его ветви, листья и лепестки простираются на восемьсот йоджан вокруг, а охват корня – на пятьсот йод-жан. Его листья, цветы и плоды распространяются повсюду, и дерево цветёт разнообразием сотен тысяч различных цветов с различными листьями, цветами и плодами.

Оно видится ясным, луноподобным скоплением драгоценных самоцветов. Оно убрано драгоценностями, подобными тем, какими владел Индра¹⁸, золотыми нитями, прекрасными украшениями из жемчуга, букетами драгоценных самоцветов, особыми ожерельями, гирляндами из синего и красного жемчуга и лентами, свисающими из пастей [декоративных] львов. Все драгоценные камни увиты сетью маленьких колокольчиков и балдахинов, безупречно украшенных морскими чудовищами, благоприятными знаками в виде полумесяца и завивающимися свастиками¹⁹. Вкратце, оно украшено предметами желаний живых существ.

Когда это древо просветления колышет ветер, возникает мелодичный звук, раздающийся в бесчисленных мирах. Тот, кто услышит этот звук либо увидит [форму этого древа], вдохнёт его аромат, вкусит его плоды или его коснётся исходящий от него свет, никогда не будет страдать от болезней уха, глаза, носа, языка или тела, вплоть до достижения просветления. У того, кто подумает об этом дереве, никогда не будет умственных отвлечений, вплоть до просветления. Бхагаван Амитаб-ха, Сугата, Архат, Совершенно и Полностью Пробуждённый, чистый и свободный от страстей, восседает напротив этого древа, обучая Дхарме посреди океана своей свиты, пестующей и почитающей его. Его называют Владыкой Бесконечной жизни (Амитаюс), поскольку его жизнь неизмерима, и он может пребывать [там] сотни кальп вплоть до сотен тысяч кальп.

Амитабху также называют Владыкой Безграничного света, поскольку его сияние пронизывает сотни тысяч полей будд в десяти сторонах света, равных числу песчинок в реке

Ганг, и, следовательно, источаемые им лучи света неисчислимы. Помимо этого, он также может предстать источающим лучи света длиной лишь в руку, в зависимости от потребностей [укрощения] живых существ.

Лучи света подобны чистейшему хрусталю, обширны, как небеса, и порождают в теле блаженство, а в уме – счастье, наивысшее счастье в уме любого живого существа, которого они касаются. Игра этого безграничного собрания света сходна с золотой горой, окружённой [этим сиянием].

Подобным образом, славное тело великого мудреца Ами-табхи полностью окружено [таким светом]. Он затмевает собой всё собрание бодхисаттв и шраваков, своей свиты. Он запределен сансаре, лучезарен, ясен, и подобно драгоценности источает яркий свет во все направления; подобен победоносной горе Меру, пребывающей в центре всех прочих гор.

Стоит просто увидеть этого великого, наивысшего будду, выдающееся существо с тридцатью двумя большими и восьмьюдесятью малыми знаками, и ум возрадуется. Эти большие и малые знаки возникли благодаря бесчисленным корням добродетели, накопленным за неисчислимые каль-пы. Создав эти причины, Амитабха породил совершенное тело с украшениями, запредельное всем измерениям.

Во время осенних ночей небо свободно от облаков и полностью пронизано лунным светом посреди созвездий из сияющих подобно жемчугу звёзд. Подобным образом, [Амитабха] пребывает посреди неисчислимой свиты бодхи-саттв с сияющими ликами, чьи потоки умов и чувства полностью созрели благодаря обширному накоплению корней добродетели. Амитабха также пребывает в центре сотен тысяч сострадательных архатов, предводителей людей, и их последователей-учеников; все они действуют с великой безмятежностью, обладают божественным оком, волшебными силами и ясновидением.

[Амитабха, ты] беспрепятственно знаешь всё познаваемое, смело и неустанно учишь Дхарме в соответствии с потребностями учеников. Герой, ты зависишь от великого сострадания и трудишься только во благо бесчисленных живых существ! Бесстрашный, как великий лев, царь зверей, посреди великого собрания живых существ ты издаёшь львиный рык во все стороны света!20 И так же, пребывая посреди неисчислимых свит, [ты] освобождаешь существ от всех страхов врагов непрерывным звуком обширных и глубоких [учений], подобным львиному рыку!

Таково краткое объяснение способа размышления о благах существ [в чистой земле]. Если делать это более углублённо, подумайте, что находитесь перед Победоносным [Амитабхой], Наставником мира, и обращайтесь к нему с молитвами, связанными с этой чистой землёй. Завершите обширные практики бодхисаттв и в заключение поразмышляйте обо всех благах этой чистой земли, как сказано в молитвах, изучая ясные объяснения в сутрах.

Очень важно иметь горячее желание там родиться;

нужно пытаться порождать это сильное устремление вновь и вновь, сосредоточиваясь на благах чистой земли, разъяснённых выше. Польза этого объясняется в «Сутре описания чистой земли»21:

Будда объяснил достоинства чистой земли и способы создания причин рождения в ней, о чём свидетельствовала наивысшая мудрость Победоносных. Важно породить веру, не имея ни малейших сомнений. Сказано, что, если у тебя остаются сомнения, и ты творишь причины для рождения там, тебя постигнет великая неудача: ты родишься в этой чистой земле, но с препятствиями, и тебе придётся много лет пребывать там в закрытом лотосе, не будучи способным узреть будд или слушать Дхарму.

Простые слова о благах чистой земли, рассматриваемой как объект устремления, как вновь объясняется, более чем достаточны для разумных, которые сразу понимают [необходимость и способ перерождения в ней]. Но для таких, как мы, людей низших способностей, говорится, что, без [подробных] объяснений у нас не возникнет желание там переродиться и это перерождение не станет объектом наших устремлений. Если не созерцать, как следует, эту [чистую землю], [просто] увидев некоторые её достоинства, никогда не породишь сильное и обширное устремление и [будешь осознавать её] лишь как нечто не столь уж и значимое.

Мольба Победоносному ради лёгкого обретения [перерождения] в обители созревающего плода Победоносных и их свиты заключается в [повторении молитвы о перерождении там]. (См. практику 66).

Говорите о достоинствах вашего близкого [12]

См. главы 14 и 18.

Важно подчёркивать всё хорошее и позитивное, что умирающий человек сделал в своей жизни, и не задерживаться в разговоре с ним на том, что он считает своими неудачами или слабостями. Скажите ему: «Ты прожил хорошую, искреннюю жизнь и сделал много добра».

Всё то сострадание, которое ваш близкий проявил в своей жизни, можно использовать, чтобы указать ему на важность сострадания, и попросить его даже во время умирания испытывать сострадание, любовь и доброту.

Говорите о сострадании, бодхичитте [13]

См. Главы 14 и 18.

Также см. практики 21, 38 и 42.

Его Святейшество Далай-лама говорит, что лучший способ умереть – это умереть с мыслями о благе других; Его Святейшество называет это «смертью с опорой на себя».

Вы ответственны за то, чтобы помочь вашему близкому в развитии сострадания. Во время умирания думать о счастье других, а не о своём собственном ужасном положении, – это изумительно! Сострадание – высший способ перейти в следующую жизнь. Если человек сможет о нём помнить, он без малейшего сомнения спасётся от низших миров. Умереть так – чудесно.

Вы можете сказать ему, что с таким подходом он использует свою смерть для достижения просветления ради других. Его бодхичитта принесёт всевозможное счастье – счастье в этой жизни и в будущих рождениях, освобождение от сансары, просветление – бесчисленным живым существам.

Каким образом? Когда он достигнет просветления – а бодхичитта приведёт его к достижению просветления – он сможет безупречно трудиться во благо бесчисленных живых существ. Эта добровольная самоотдача позволит вашему близкому ощутить великое счастье от переживания страдания за других, в частности, – смерти ради бесчисленных живых существ.

На основе осознания того факта, что живые существа ужасно страдают, и понимания, что живые существа бесценны и добры, и именно от них умирающий получил, получает и будет получать всё счастье – возникают великие любовь и сострадание: желание, чтобы другие живые существа обрели счастье, и решимость подарить его им, а также желание, чтобы другие освободились от страдания, и решимость самолично избавить их от него.

Благодаря этому пониманию ваш близкий сможет с радостью встретить смерть ради других, ради всех живых существ. Психологически это работает именно так.

Даже если ваш близкий не религиозен, вы можете объяснить ему, что прямо сейчас умирает множество и других людей, и всем рано или поздно придётся это испытать. Помогите ему расширить своё мировоззрение, а не думать только о себе.

Вы можете направлять близкого человека в медитации тонглен (практика 38).

Произносите имена Тридцати пяти Будд Медицины [14]

См. Главы 15, 18, 20, 21, 22, 23 и 27.

См. также другие практики, связанные с Буддой Медицины: 22, 36, 59 и 78.

Есть практика, в которой вы можете визуализировать основного Будду Медицины и шесть остальных, включающая в себя семичленную молитву, подношение мандалы и т. д.: см.

практику 36.

Здесь практика состоит просто в произнесении их имён – столько раз, сколько захотите.

Существует целая сутра – «Сутра Будды Медицины», в которой описываются невероятные блага практики Будды

Медицины. Я думаю, её часто читают в китайских храмах.

Будда Медицины обещал, что у любого, кто повторяет его имя или его мантру, исполнятся все его молитвы и желания. В прошлом, когда Будда Медицины ещё был бодхисатвой, из нестерпимого сострадания, охватывающего всех нас, живых существ, он произнёс бесчисленное количество молитв для умиротворения множества наших проблем; молитв о том, чтобы мы обрели всё временное и абсолютное счастье, особенно во времена пяти упадков. Эти времена настали: это наше время.

Имена Семи Будд Медицины

1. Будда Знаменитый

Славный Царь Превосходных Знаков.

2. Будда Царь Мелодичного Звука, Сверкающее Сияние

Мастерства, украшенный всеми драгоценностями, луной и лотосом.

3. Будда Незапятнанное Безупречное Золото.

4. Будда Высшая Слава, свободная от печали.

5. Будда Благозвучный Океан Провозглашённой Дхармы.

6. Будда Царь Ясного Знания.

7. Будда Гуру Медицины, Великий Царь, источающий сияние лазурита.

Читайте имена Тридцати пяти Будд покаяния [15]

См. Главы 15, 18, 20, 21, 22 и 23.

См. также практику 49.

Просто слышание имён Тридцати пяти Будд покаяния очищает многие тысячи кальп неблагой кармы, благодаря чему человеку будет невозможно переродиться в низших мирах.

Читайте их имена столько раз, сколько пожелаете.

Будда Шакьямуни

Поклоняюсь Бхагавану, Татхагате, Архату, истинно совершенному Будде – Славному Победителю Шакьямуни, Мудрецу из рода Шакьев!

Первый ряд, синего цвета, в аспекте Акшобхьи

Поклоняюсь Татхагате Ваджрагарбхе, Сокрушающему сущностью ваджры!

Поклоняюсь Татхагате Ратнарчису, Сияющей драгоценности!

Поклоняюсь Татхагате Нагешварарадже,

Высшему владыке нагов! [белый лик]

Поклоняюсь Татхагате Вирасене, Храбрецу!

Поклоняюсь Татхагате Виранандину, Радостному герою!

Поклоняюсь Татхагате Ратнагни,

Драгоценному пламени!

Второй ряд, белого цвета, в аспекте Вайрочаны

Поклоняюсь Татхагате Ратначандрапрабхе,

Драгоценному лунному свету!

Поклоняюсь Татхагате Амогхадаршину,

Достойному лицезрения!

Поклоняюсь Татхагате Рантачандре, Драгоценной Луне! Поклоняюсь Татхагате Вимале, Пречистому!

Поклоняюсь Татхагате Шурадатте, Геройскому дару!

Поклоняюсь Татхагате Брахману, Чистому!

Поклоняюсь Татхагате Брахмадатте, Дару Чистого!

Третий ряд, жёлтого цвета, в аспекте Ратнасамбхавы

Поклоняюсь Татхагате Варуне, Божеству воды!

Поклоняюсь Татхагате Варунадеве, Богу божества воды!

Поклоняюсь Татхагате Бхадрашри, Благославному!

Поклоняюсь Татхагате Чанданашри,

Сандалу великолепному!

Поклоняюсь Татхагате Анантауджасу,

Блеску бескрайнему!

Поклоняюсь Татхагате Прабхасашри,

Славносиятельному!

Поклоняюсь Татхагате Ашокашри,

Славнобезгорестному!

Четвёртый ряд, красного цвета, в аспекте Амитабхи

Поклоняюсь Татхагате Нараяне, Бесстрастному сыну!

Поклоняюсь Татхагате Кусумашри, Славному цветку!

Поклоняюсь Татхагате Брахмаджьётису,

Ясно видящему, чисто лучащемуся!

Поклоняюсь Татхагате Падмаджьётису, Ясно видящему, лотосолучному!

Поклоняюсь Татхагате Дханашри, Благоденственному!

Поклоняюсь Татхагате Смритишри,

Славнопамятливому!

Поклоняюсь Татхагате Парикиртита-намашри,

Именем повсеместно Прославленному!

Пятый ряд, зелёного цвета, в аспекте Амогасиддхи

Поклоняюсь Татхагате Индракетудхвадже,

Царственному, со знаменем Индры!

Поклоняюсь Татхагате Сувикранте,

Ошеломительно великолепному!

Поклоняюсь Татхагате Юддхаджае,

Победно из сражений вышедшему!

Поклоняюсь Татхагате Викранте,

Триумфально шествующему!

Поклоняюсь Татхагате Самантавибхасашри,

Славному блеску светозарному!

Поклоняюсь Татхагате Ратнападме,

Драгоценным лотосом побеждающему!

Поклоняюсь Татхагате, Архату, истинно совершенному Будде, восседающему на престоле драгоценного лотоса, – Будде Шайлендрарадже, Властелину горных владык!

Читайте мантру или дхарани Высшего совершенно чистого незагрязнённого света и мантру, преподанную Буддой Дроден Гьялва Чо [16]

См. Главу 15.

См. также практику 29.

Для вас и других помощников крайне благоприятно начитывать эти две мантры – во-первых, мантру Будды незягрязнённого света – несколько раз каждый день за месяцы и недели до смерти. В результате у кого, кто будет вас слышать, видеть или касаться, очистится вся неблагая карма. Кроме того, любой предмет, к которому вы будете прикасаться, будет превращаться в священный.

Нет необходимости читать эти мантры во время смерти. Дхарани Высшего совершенно чистого незагрязнённого света

Мантра, преподанная Буддой Дроден Гьялва Чо

Читайте мантру избавления от страха или боли [17] См. Главу 15.

Эта мантра, включающая в себя имя одного из восьми бодхисаттв, способна избавлять от боли и страхов.

Вы можете начитывать эту мантру и помочь близкому её выучить. Если он будет повторять эту мантру каждый день не менее семи раз, его смерть не будет трудной, у него не возникнут ужасающие кармические видения. Его смерть будет лёгкой, без страхов.

Тогда окружающим будет очень легко за ним ухаживать. Если человек полон страха, у вас также возникнет боязнь или тревога, и вы не сможете ему помочь, не будете знать, что делать.

Читайте именную мантру Его Святейшества

Далай-ламы или собственного гуру вашего близкого [18]

См. главы 15, 18, 20, 21, 22 и 23.

См. также другие практики, связанные с гуру: 1, 10, 35,

47, 60, 72 и 85.

Вы можете попросить умирающего повторять именную мантру Его Святейшества Далай-ламы или мантру его собственного коренного гуру. Читая её, он может визуализировать перед собой Его Святейшество или своего гуру и представлять, что очищается от всей своей неблагой кармы и загрязнений. Либо вы можете читать эту мантру для него.

Именная мантра Его Святейшества Далай-ламы

Читайте именную мантру Будды, защищающего от низших миров [19]

См. главы 15, 18, 20, 21, 22 и 23.

См. также практику 3.

Кхуну Лама Ринпоче советовал людям читать именную мантру этого Будды, Ринчен Цугтор Чена, который делал особое посвящение, что живые существа, услышавшие его имя, не переродятся в низших мирах.

Если любое животное или человек услышит эту мантру, они не переродятся в низших мирах. Поэтому не читайте её только для себя, и не надо бормотать её себе под нос: произносите её громко, чтобы её слышал ваш близкий человек.

Если вы встретите умирающее животное, эта мантра – первое, что вы должны произнести ему на ухо.

Читайте другие мантры, такие как мантра Будды Амитабхи [20]

См. главы 15, 18, 20, 21, 22 и 23.

См. также главу 6 и другие практики, связанные с Ами-табхой: 11, 64, 66 и 81.

Существует множество мантр различных будд, таких как Будда Амитабха.

Также есть совершенно особенная мантра, исполняющая все желания: «Тайная святая мантра великого возрастающего драгоценного непостижимого неколебимо пребывающего небесного дворца».

Околосердечная мантра

Сердечная мантра

Читайте мантру Будды Сострадания [21]

См. главы 15, 18, 20, 21, 22 и 23.

См. также другие практики, связанные с Буддой Сострадания: 13, 38 и 73.

Первая из десяти могущественных мантр.

Блага начитывания мантры Будды Сострадания безграничны, как бескрайнее небо. Если у вашего близкого нет особого теоретического понимания Дхармы, и он знает только эту мантру и, свободный от привязанности к этой жизни, читал её всю жизнь, этого достаточно.

Краткая мантра

Длинная мантра

Читайте мантру Будды Медицины [22]

См. главы 15, 18, 20, 21, 22, 23 и 27.

См. также другие практики, связанные с Буддой Медицины: 14, 36, 59 и 78.

Вторая из десяти могущественных мантр

Как я упомянул в практике 14, Будда Медицины обещал, что у любого, кто повторяет его имя или его мантру, исполнятся все молитвы и желания. Есть целая сутра – «Сутра Будды Медицины» – которая описывает невероятные блага от практики Будды Медицины. Будда Медицины сказал, что даже животное, которые слышит его мантру, никогда не попадёт вновь в низшие миры.

Чтение и слушание этой мантры пресекает грубые и тонкие загрязнения и приводит к просветлению. Итак, попросите умирающего читать эту мантру с полным доверием к Будде Медицины либо начитывайте её сами, чтобы он мог слышать.

Объясните, что Будда Медицины всегда пребывает с ним – в его сердце, на его макушке, перед ним. Нет ни мгновения, когда бы Будда Медицины его не видел и ему не сострадал.

Краткая мантра

Общепринятое произношение

Длинная мантра

Читайте мантру колеса исполнения желаний [23]

См. главы 15, 18, 20, 21, 22 и 23.

См. также практику 31.

Третья из десяти могущественных мантр.

Это мантра Будды Пема Цугтор или Лотосовой вершины Амогхапаши. Чтение её семь раз в день с мыслью о помощи другим создаёт причину рождения в чистых землях.

Читайте мантру Митругпы [24]

См. главы 15, 18, 20, 21, 22 и 23.

См. также другие практики, связанные с Митругпой: 31,

58 и 87.

Четвёртая из десяти могущественных мантр.

Мантра Митругпы (на санскрите – Акшобхьи) предназначена для очищения кармических завес.

Как я упоминал в практике 2, простое её созерцание очищает тяжелейшую из наиболее тяжких неблагих карм – карму отказа от святой Дхармы, что гораздо хуже разрушения всех монастырей, всех статуй, ступ, писаний, каждого священного предмета в этом мире.

Её чтение или созерцание также очищает неблагую карму присвоения имущества Сангхи или лишения Сангхи имущества; такого рода карму. Что уже говорить обо всех прочих неблагих кармах!

Читайте мантру Намгьялмы [25]

См. главы 15, 18, 20, 21, 22 и 23.

См. также другие практики, связанные с Намгьялмой: 8, 31, 58 и 77.

Пятая из десяти могущественных мантр.

Намгьялма – божество долгой жизни и очищения. Её мантра обладает бесконечными преимуществами; говорят, она настолько могущественная, что у любого, кто её слышит в этой жизни, было последнее рождение из утробы. А если её услышат животные, они более не переродятся в низших мирах.

Краткая мантра

Длинная мантра

После прочтения любой из двух мантр несколько раз произнесите:

Читайте мантру Падмасамбхавы [26]

См. главы 15, 18, 20, 21, 22 и 23

Шестая из десяти могущественных мантр.

Согласно самому Гуру Ринпоче, тот, кто читает его мантру, «будет вновь и вновь встречаться со мной в этой и будущих жизнях, а также в промежуточном состоянии между смертью и перерождением».

Читайте мантру Кюнрига [27]

См. главы 15, 18, 20, 21, 22 и 23.

См. также другие практики, связанные с Кюнригом: 31, 58 и 78.

Кюнриг (на санскрите – Вайрочана) известен как «царь божеств, очищающих низшие миры». Считается, что практика Кюнрига может даже освободить того, кто уже находится в низших мирах.

Кирти Ценшаб Ринпоче объяснял, что в Амдо миряне готовятся к смерти, принимая посвящение Кюнрига, который белого цвета, с тремя ликами и держит Колесо Дхармы. Поскольку амдосцы верят, что тем самым они всё очистили, во время смерти они свободны от тревог и пребывают в покое и комфорте.

Читайте мантру Миларепы [28]

См. главы 15, 18, 20, 21, 22 и 23.

Восьмая из десяти могущественных мантр.

Миларепа сам говорил, что простое памятование о его имени и размышления о нём приведут нас к рождению в чистой земле, где мы встретимся с ним и получим у него учения. Он породил этот особый помысел бодхичитты, чтобы принести обширное благо живым существам.

И, в зависимости от силы нашей преданности, мы сможем даже получать наставления от Миларепы в сновидениях.

Читайте мантру-дхарани Высшего совершенно чистого незагрязнённого света [29]

См. главы 15, 18, 20, 21, 22 и 23.

См. также практики 6 и 16.

Девятая из десяти могущественных мантр.

Как я упоминал в разъяснении практики 16, любой, кто слышит, видит или касается человека, прочитавшего эту мантру Будды Незагрязнённого луча, очистит свою неблагую карму.

Читайте мантру Будды Майтреи [30]

Десятая из десяти могущественных мантр.

Чтение и начитывание мантры Обещания Будды Май-треи, размышления о её смысле или простое её слушание – это включает и животных – помимо всего прочего, избавляет от перерождения в низших мирах. Мы последуем пути десяти добродетелей и получим все желанные для нас удовольствия. И когда Будда Майтрея явит двенадцать деяний Будды, он избавит это живое существо от нищеты.

Даже живых существ в аду Майтрея, несомненно, найдёт и даст им пророчество о времени их просветления.

Мантра Обещания Будды Майтреи

Сердечная мантра

Околосердечная мантра

Читайте пять великих мантр, в том числе мантру

Незагрязнённой вершины [31] См. главы 15, 18, 20, 21, 22 и 23.

См. также практики 23, 24, 25, 27 и 58.

Четыре из пяти великих мантр входят в десять могущественных мантр, а пятая – это мантра Будды Незагрязнённой вершины (по-тибетски Цугтор Дриме).

Кюнриг [27];

Митругпа [24];

Намгьялма [25];

Незагрязнённая вершина;

Колесо исполнения желаний [23].

Эти пять мантр упомянуты в «Даровании дыхания несчастным», и их чтение, как я упоминал, освобождает не только умирающих, но и уже умерших, и даже тех, кто находится в низших мирах.

У мантры Будды Незагрязнённой вершины множество достоинств. Вы можете поместить её над дверным проходом, и каждый раз, когда под ней будет кто-то проходить – люди, животные и даже насекомые – они будут очищать тысячу кальп своей неблагой кармы.

Сердечная мантра Незагрязнённой вершины

Читайте вслух сутру избавления от боли, «Великую благородную сутру вхождения в город Вайшали» [32]

См. главы 15 и 18.

Говорится, что слушание «Великой благородной сутры вхождения в город Вайшали» может помочь избавить от боли больных или умирающих.

Великая благородная сутра вхождения в горо Вайшали На санскрите – Арья Вайшали Правеша Махасутра.

На тибетском – ‘phags pa yangs pa’i grong khyer du ‘jug pa’i mdo chen po.

Поклоняюсь всем буддам и бодхисатвам!

Так я слышал. Однажды Бхагаван пребывал на пароме посреди болота. Тогда Бхагаван обратился к почтенному Ананде: «Пойдём, Ананда, туда, где расположен город Вайшали».

«Так тому и быть, достопочтенный». Так отвечая, Ананда следовал указаниям Бхагавана.

Затем Бхагаван прошествовал через страну Либризу, прибыл в её город Вайшали и расположился на отдых в Манговой роще возле города Вайшали.

Там Бхагаван обратился к Ананде: «Ананда, иди в город Вайшали! Ступай на дверные пороги домов и читай основы этих тайных мантр и эти строфы:

[БИСАРАТА означает «полностью усмирять», в данном случае – «усмирять эпидемии».]

«Так изрёк Будда, любящий мир! Таково благородное намерение всех будд, намерение всех пратьекабудд, намерение всех архатов и намерение всех на пути обучения. Таково намерение всех шраваков, намерение всех пребывающих в истинной речи, намерение учений Дхармы, намерение Брахмы, намерение отдельных Брахм, намерение Шивы мира желаний, намерение Индры, намерение богов, намерение царя полубогов, намерение всех полубогов, намерение посланцев полубогов и намерение полчища духов «джунгпо»!

[МУНЧАТА означает «Изыдите, властные духи, несущие эпидемии» или «Идите прочь»!]

«Идите прочь! Да будут все эпидемии полностью усмирены!»

[НИРГАЧЧХАТА также означает «изыдите».]

Прибыл Будда, Величайший из Богов, Бог над богами, Наставник богов! Потому также прибудут боги вместе с Индрой, боги вместе с Брахмой, боги вместе с Вангдаком и люди вместе с их царями. Придут и цари четырёх четвертей мира. Также придут сотни и тысячи богов, цари полубогов и сотни и тысячи полубогов. Также во благо всех живых существ придут сотни и тысячи духов «джунгпо», обладающих великой преданностью Бхагавану Будде. Эти [боги и духи] могут причинить вам великий вред. Посему:

«Изыдите тотчас! Да будут уничтожены те из вас, кто таит в себе ненависть! Да останутся и примут телесный облик те из вас, кто обладает любящим умом и хочет не вредить другим, а защищать их!»

«Будда, любящий мир, изрёк:

«Придёт Будда, сострадающий миру, обладающий превосходным намерением принести благо всем живущим, пребывающий в любви, обладающий состраданием, пребывающий в радости и в равностности.

Основы этих тайных мантр, данные Буддой посредством его высшей просветлённой мудрости и силы истины, утверждены! Эти строфы утверждены!

На этом завершена Арьявипулеправеш Махасутрана: Великая благородная сутра о вхождении в город Вайшали.

Читайте вслух «Сутру сердца» [33]

См. главы 15, 18, 20, 21, 22, 23 и 29.

См. также практику 34.

В сутре под названием «Львиный рык» упоминается, что заслуга от простого слушания учений о пустоте, о совершенстве мудрости – а это тема этих двух сутр – гораздо больше практики пять других совершенств в течение десяти тысяч кальп. Даже вера в пустоту может очистить тяжелейшую из неблагих карм.

Как только у вас возникнет даже простое представление о понимании зависимого происхождения – а это и есть причина пустоты вещей – вы начнёте освобождаться от всех страданий сансары.

Сутра сердца совершенства мудрости

На санскрите – Праджняпарамита Хридая Сутра.

На тибетском – shes rab kyi pha rol tu phyin pa’i snying po’i mdo.

Поклоняюсь высшим Трём Драгоценностям.

Так я слышал. Однажды Бхагаван пребывал в Раджа-грихе на горе Коршуна c великой общиной монахов и великой общиной бодхисаттв. В то время Бхагаван погрузился в сосредоточение, исследующее перечень дхарм, именуемое «Видимость глубины». И в то же самое время бодхисаттва-махасаттва Арья Авалокитешвара, рассматривая практику глубокой праджняпарамиты, узрел, что даже пять скан-дх пусты от самобытия.

Тогда достопочтенный Шарипутра, побуждаемый силой Будды, обратился к бодхисаттве-махасаттве Арье Авалокитешваре с таким вопросом: «Если какой-нибудь сын благородной семьи или дочь благородной семьи хотят приступить к практике глубокой праджняпарамиты, как им следует выполнять её?»

На это бодхисаттва-махасаттва Арья Авалокитешвара так ответил достопочтенному Шарипутре: «Шарипутра, те благородные сыновья или благородные дочери, что желают приступить к практике глубокой праджняпарамиты, должны ясно и безупречно видеть даже пять скандх пустыми от самобытия.

Форма есть пустота, пустота есть форма.

Нет пустоты помимо формы, и нет формы помимо пустоты. Так же пусты и ощущения, различение, формирующие факторы и сознание.

Так, Шарипутра, и все дхармы есть пустота – не имеют отличительных признаков, не появляются, не исчезают, не загрязнены и не чисты, не ущербны и не совершенны.

Поэтому, Шарипутра, в пустоте нет формы, нет ощущений, нет различения, нет формирующих факторов и нет сознания;

Нет глаза, нет уха, нет носа, нет языка, нет тела, нет ума;

Нет формы, нет звука, нет запаха, нет вкуса, нет осязаемого, нет дхарм, нет сознаний от зрительного до умственного.

Нет неведения, нет прекращения неведения, и далее, вплоть до того, что нет старости и смерти и нет прекращения старости и смерти.

Также нет страдания, источника, пресечения, пути;

Нет мудрости, нет достижения и нет даже недостижения. Поэтому, Шарипутра, поскольку у бодхисаттв нет достижения, они опираются на праджняпарамиту и пребывают в ней.

Поскольку в их сознании нет препятствий, нет и страха. Полностью отойдя от превратного, они тем самым достигнут нирваны.

Так же и все будды, пребывающие в трёх временах, достигли полного, несравненного, наивысшего пробуждения, опираясь на глубокую праджняпарамиту.

А потому знай: мантра праджняпарамиты – мантра великого знания, несравненная мантра, мантра, равная непревзойдённому, мантра, полностью успокаивающая все страдания, – истинна, ибо она безобманна».

Мантра праджняпарамиты гласит:

Шарипутра, так бодхисаттвы-махасаттвы должны изучать праджняпарамиту».

Затем Бхагаван, выйдя из самадхи, похвалил Арья Ава-локитешвару, бодхисаттву-махасаттву: «Превосходно, превосходно! О сын благородной семьи, так и есть, так и должно быть. Именно так, как показано тобой, и следует практиковать глубокую праджняпарамиту, ибо тогда возрадуются даже татхагаты».

Когда Бхагаван изрёк эти слова, возрадовались достопочтенный Шарипутра, и бодхисаттва-махасаттва Авалокитешвара и все собравшиеся, вместе с богами, людьми, асурами и гандхарвами, и все восславили слова Бхагавана.

На этом заканчивается махаянская сутра, называемая «Бхагавати Праджняпарамита Хридая».

Читайте вслух «Сутру ваджрного отсечения» [34]

См. главы 15, 18, 20, 21, 22, 23 и 29.

См. также практику 33.

В сутре под названием «Львиный рык» упоминается, что заслуга от простого слушания учений о пустоте, о совершенстве мудрости – а это тема данных двух сутр – гораздо больше практики пяти других совершенств в течение десяти тысяч кальп. Даже вера в пустоту может очистить тяжелейшую из неблагих карм.

Как только у вас возникнет даже простое представление о понимании зависимого происхождения – а это и есть причина пустоты вещей – вы начнёте освобождаться от всех страданий сансары.

На санскрите: Арья Ваджраччхедика Нама Праджняпарамита Махаяна Сутра^23.

На тибетском языке: phags pa shes rab kyi pharol tu phyin pa rdo rje gcod pa zhes bya ba theg pa chen poi mdo

Поклон всем буддам и бодхисаттвам!

Так я слышал. Однажды Бхагаван пребывал в Шравасти, в роще царевича Джеты, в саду Анатхапиндады²⁴ вместе с великой Сангхой из тысячи двухсот пятидесяти бхикшу и великим собранием бодхисаттв-махасаттв.

Утром Бхагаван облачился в монашеское одеяние и накидку, взял свою чашу для сбора подаяний и пошёл в великий город Шравасти за подаянием. После сбора подаяния в великом городе Шравасти Бхагаван усладился собранной пищей и совершил деяние пищи²⁵, поскольку он отказался от приятия поздней пищи²⁶. Затем он отложил чашу и снял накидку. Он омыл ноги, сел на приготовленное сиденье и, скрестив ноги и выпрямившись, сосредоточил внимание перед собой. Тогда многие бхикшу приблизились к тому месту, где находился Бхагаван, и, поклонившись стопам Бхагавана, трижды обошли вокруг него и сели в стороне.

В то же самое время к тому собранию присоединился почтенный Субхути и сел среди них. Затем он встал со своего места, обнажил правое плечо, преклонил правое колено, почтительно сложил ладони и обратился к Бхагавану: «Восхитительно, что Бхагаван, Татхагата, Архат, истинно совершенный Будда приносит наивысшее благо бодхисаттвам-махасаттвам, относится к бодхисаттвам-махасат-твам с высочайшим доверием! Восхитительно, Сугата²⁷! Бхагаван, в чём следует пребывать тому, кто правильно вступил в колесницу бодхисаттв, как им следует совершенствоваться, как обуздывать свой ум?»

Бхагаван ответил почтенному Субхути: «Хорошо сказано, хорошо сказано, Субхути. Верно, Субхути, верно. Татхагата приносит наивысшее благо бодхисаттвам-махасаттвам. Татхагата относится к бодхисаттвам-махасаттвам с высочайшим доверием. Поэтому слушай, Субхути, и запоминай, как следует. Я объясню тебе, в чём следует пребывать тому, кто правильно вступил в колесницу бодхисаттв, как им следует совершенствоваться, как обуздывать свой ум».

Почтенный Субхути ответил: «Так и будет, Бхагаван», – и изготовился слушать.

Бхагаван сказал: «Субхути, тот, кто правильно вступил в колесницу бодхисаттв, должен породить бодхичитту и думать так: “Сколько бы ни было живых существ – рождённых из яйца, из утробы, из жара и влаги, рождённых чудесно; имеющих физический облик или его не имеющих; имеющих различение или его не имеющих; не имеющих различения, но не лишённых [тонкого] различения – мир живых существ, сколько бы их ни было, мысленно обозначенных как «живые существа», всех их без исключения я выведу за пределы печали в нирвану без остаточных совокупностей (скандх). Но хотя все без исключения бесчисленные живые существа будут таким образом выведены за пределы печали, ни одно живое существо таким образом не будет выведено за пределы печали”.

По какой причине? Субхути, если бодхисаттва имеет представление “живое существо”, его нельзя назвать “бодхисаттвой”. По какой причине? Субхути, если кто-то имеет представление “живое существо”, “существо”, “личность”, его нельзя назвать “бодхисаттвой”.

Субхути, бодхисаттва совершает даяние, не пребывая ни в единой вещи; он совершает даяние, не пребывая ни в едином явлении. Даяние не следует совершать, пребывая в видимом, слышимом, обоняемом, вкушаемом, осязаемом или в дхармах. Субхути, бодхисаттва совершает даяние без пребывания в различении чего бы то ни было в виде любого обозначения. По какой причине? Субхути, потому что множество заслуг бодхисаттвы, совершающего даяние без пребывания, трудно измерить.

Субхути, как ты думаешь, легко ли измерить пространство в восточном направлении?

Субхути ответил: «Нет, Бхагаван».

Бхагаван сказал: «Субхути, точно так же, как ты думаешь, легко ли измерить пространство в южном, западном, северном и всех промежуточных направлениях, а также во всех десяти сторонах света?».

Субхути ответил: «Нет, Бхагаван».

Бхагаван сказал: «Субхути, точно так же трудно измерить множество заслуг, обретённых бодхисаттвой, совершающим даяние без пребывания в чём-либо.

Субхути, как ты думаешь, можно ли распознать Татхагату как наделённого признаками совершенства?²⁸».

Субхути ответил: «Нет, Бхагаван. Согласно признакам совершенства нельзя распознать Татхагату. По какой причине? То, что Татхагата назвал признаками совершенства, не является признаками совершенства».

Бхагаван сказал почтенному Субхути: «Субхути, когда есть признаки совершенства, есть и заблуждение. Когда нет признаков совершенства29, нет и заблуждения. Потому воспринимай Татхагату как признаки и отсутствие признаков³⁰».

Почтенный Субхути спросил Бхагавана: «Бхагаван, в будущем, в конце пяти столетий31, когда святая Дхарма полностью уйдёт в небытие, возникнет ли у живых существ правильное различение после разъяснения слов таких сутр³², как эта³³?»

Бхагаван сказал: «Субхути, не говори так: “… в будущем, в конце пяти столетий, когда святая Дхарма полностью уйдёт в небытие, возникнет ли у каких-либо живых существ правильное различение после разъяснения слов таких сутр, как эта…”³⁴. Кроме того, Субхути, в будущем, в конце пяти столетий, когда святая Дхарма полностью уйдёт в небытие, будут бодхисаттвы-махасаттвы, обладающие нравственностью, обладающие достоинствами, обладающие мудростью. Более того, Субхути, эти бодхисаттвы-махасаттвы поклонялись не единственному будде. Они породили корни добродетели в отношении не единственного будды. Субхути, будут бодхисаттвы-махасаттвы, поклонявшиеся многим сотням тысяч будд и породившие корни добродетели в отношении многих сотен тысяч будд.

Субхути, Татхагата знает тех, кто обретёт глубочайшую веру после объяснения слов таких сутр, как эта. Субхути, Та-тхагата их увидит. Субхути, все те живые существа породят и в совершенстве создадут невообразимое множество заслуг. По какой причине? Субхути, те бодхисаттвы-махасаттвы не будут различать “я”, не будут различать “живое существо”, не будут различать “существо”, не будут различать “личность”.

Субхути, те бодхисаттвы-махасаттвы не будут различать явления и не-явления; они не будут ни различать, ни не-различать³⁵. По какой причине? Субхути, если те бодхисаттвы-махасаттвы различают дхармы, это само по себе является их³⁶ цеплянием за “я”, цеплянием за “живое существо”, цеплянием за “существо”, цепляние за “личность”. Даже если они различают явления как несуществующие37, это их цепляние за “я”, цепляние за “живое существо”, цепляние за “существо”, цепляние за “личность”.

По какой причине? Субхути, у бодхисаттвы не должно быть ни ошибочного цепляния за явления, ни цепляния за не-явления».

И, думая об этом, Татхагата сказал: «Если тем, кто знает, что это наставление Дхарме подобно парому, нужно отбросить даже дхармы, что уж говорить о не-дхармах?»³⁸.

Затем Бхагаван сказал почтенному Субхути: «Субхути, как ты думаешь, существует ли вообще та дхарма, что была явно и всецело выявлена Татхагатой, то непревзойдённое полное совершенное просветление? Учил ли Татхагата какой-либо Дхарме?³⁹».

Почтенный Субхути ответил: «Бхагаван, я понял смысл учений Бхагавана так: та Дхарма, какую Татхагата явно и всецело выявил, то непревзойдённое полное совершенное просветление, вообще не существует. Дхарма, проповеданная Татхагатой, вообще не существует. По какой причине? Ни одну дхарму, явно и всецело осуществлённую Татхагатой, невозможно ни ухватить, ни выразить; это и не дхарма, и не не-дхарма. По какой причине? Потому что благородные существа различают⁴⁰ посредством несоставного⁴¹».

Бхагаван сказал почтенному Субхути: «Субхути, как ты думаешь, если бы сын или дочь благородной семьи, до краёв наполнив эту мировую систему⁴² из миллиарда миров сокровищами семи видов, совершили даяние⁴³, этот сын или эта дочь благородной семьи создали бы благодаря этому безмерное множество заслуг?».

Субхути ответил: «Безмерное, Бхагаван, безмерное, Сугата. Те сын или дочь благородной семьи создали бы благодаря этому безмерное множество заслуг. По какой причине? Бхагаван, то самое множество заслуг не является множеством. И потому Татхагата говорит: “Множество заслуг, множество заслуг”».

Бхагаван сказал: «Субхути, в сравнении с любыми сыном или дочерью благородной семьи, которые, до краёв наполнив эту мировую систему из миллиарда миров сокровищами семи видов, совершили бы даяние, если бы кто-то взял44 всего одну гатху в четыре строки из этого наставления Дхарме, объяснил её и правильно и досконально проповедовал её другим, созданное благодаря этому множество заслуг было бы неизмеримо больше, оно было бы неисчислимым и невообразимым. По какой причине? Субхути, из этого возникает непревзойдённое полное совершенное просветление Татхагат, Архатов, истинно совершенных будд, из этого также возникает Будда-Бхагаван. По какой причине? Субхути, дхармы будды, именуемые “дхармами будды”, – это те дхармы будды, о которых Татхагата учил как о несуществующих, потому их называют “дхармами будды”.

Субхути, как ты думаешь, может ли у вошедшего в поток быть мысль: “Я достиг плода вошедшего в поток?”.

Субхути ответил: «Нет, Бхагаван. По какой причине? Бхагаван, никто ни во что не входит, потому его называют “вошедшим в поток”. Он не вошёл в зримое, не вошёл в слышимое, не вошёл в обоняемое или во вкушаемое, или в осязаемое, или в дхармы^45; потому его называют “вошедшим в поток”. Бхагаван, если бы у того вошедшего в поток была мысль: “Я обрёл плод вошедшего в поток”, это само по себе было бы цеплянием за это как за “я”⁴⁶, цеплянием за это как за “живое существо”, цеплянием за это как за “существо”, цеплянием за это как за “личность”.

Бхагаван сказал: «Субхути, как ты думаешь, может ли у единожды возвращающегося быть мысль: “Я достиг плода единожды возвращающегося”?».

Субхути ответил: «Нет, Бхагаван. По какой причине? Бхагаван, состояния единожды возвращающегося не существует. Потому и говорится: “единожды возвращающийся”⁴⁷».

Бхагаван сказал: «Субхути, как ты думаешь, может ли у невозвращающегося быть мысль: “Я достиг плода невоз-вращающегося”?».

Субхути ответил: «Нет, Бхагаван. По какой причине? Бхагаван, состояния невозвращающегося вообще не существует. Потому и говорится: “невозвращающийся”48.

Бхагаван сказал: «Субхути, как ты думаешь, может ли у архата быть мысль: “Я достиг плода архатства”?».

Субхути ответил: «Нет, Бхагаван. По какой причине? Бхагаван, явление “архат” вообще не существует. Бхагаван, если бы у архата была мысль: “Я обрёл плод архатства”, это само по себе было бы цеплянием за это как за “я”, цеплянием за это как за “живое существо”, цеплянием за это как за “существо”, цеплянием за это как за “личность”.

Бхагаван, Татхагата, Архат, истинно совершенный Будда провозгласил меня высшим из тех, кто пребывает без клеш49. Бхагаван, я архат, свободный от привязанности, но, Бхагаван, я не думаю: “Я – архат”. Бхагаван, если бы я думал: “Я достиг архатства”, Татхагата не говорил бы обо мне: “Сын благородной семьи Субхути – высший из тех, кто пребывает без клеш. Поскольку он ни в чём не пребывает, он пребывает без клеш, он пребывает без клеш”.

Бхагаван сказал: «Субхути, как ты думаешь, существует ли вообще та Дхарма, что была получена Татхагатой от Татхагаты, Архата, истинного совершенного Будды Дипанкары?»

Субхути ответил: «Нет, Бхагаван. Та Дхарма, что была получена Татхагатой от Татхагаты, Архата, истинно совершенного Будды Дипанкары, вообще не существует».

Бхагаван сказал: «Субхути, если бы некий бодхисаттва сказал: “Я сотворю благоустроенные поля”⁵⁰, он сказал бы неправду. По какой причине? Субхути, поскольку благоустроенные поля называют “благоустроенными полями”, Татхагата учит об этих благоустроенных как о несуществующих; потому их называют “благоустроенными полями”. Следовательно, Субхути, бодхисат-тва-махасаттва должен таким образом породить ум без пребывания, должен породить ум, ни в чём не пребывающий. Он должен породить ум, не пребывающий в зримом, не пребывающий в слышимом, обоняемом, вкушаемом, осязаемом или в дхармах.

Субхути, подобно этому: если бы, например, тело существа стало таковым, стало таким большим, как Сумеру, царица гор, как думаешь, было бы то тело⁵¹ большим?».

Субхути ответил: «Бхагаван, то тело было бы большим. Сугата, то тело было бы большим. По какой причине? Татхагата учит, что оно ничем не является; потому его называют “телом”. Поскольку Татхагата учит, что оно ничем не является, то его называют “большим телом”».

Бхагаван сказал: «Субхути, как ты думаешь, если было бы столько рек Ганг, сколько песчинок в реке Ганг, в них во всех было бы много песчинок?».

Субхути ответил: «Бхагаван, если было бы много тех самых рек Ганг, что говорить о песчинках в них!».

Бхагаван сказал: «Субхути, ты должен оценить, ты должен понять⁵². Если некий мужчина или некая женщина, до краёв наполнив сокровищами семи видов столько миров, сколько песчинок в тех реках Ганг⁵³, поднесли бы это Татхагатам, Архатам, истинно совершенным буддам, Субхути, как ты думаешь, много ли заслуг создали бы благодаря этому те мужчина или женщина?».

Субхути ответил: «Много, Бхагаван, много, Сугата. Те мужчина или женщина создали бы благодаря этому много заслуг».

Бхагаван сказал: «Субхути, по сравнению с тем, кто, до краёв наполнив столько миров сокровищами семи видов, совершил даяние Татхагатам, Архатам, истинно совершенным буддам, если бы кто-то взял всего одну гатху в четыре строки из этого наставления Дхарме, объяснил её и правильно и досконально проповедал её другим, заслуг, созданных благодаря этому, было бы неизмеримо больше, они были бы неисчислимы и невообразимы.

Более того, Субхути, если в любом месте на земле читают или проповедуют всего одну гатху в четыре строки из этого наставления Дхарме и это место становится истинным храмом⁵⁴ мира с его богами, людьми и асурами, что говорить о том, кто берёт это наставление Дхарме, заучивает его, читает, постигает и должным образом вбирает в свой ум⁵⁵! Не было бы ничего удивительнее! В том месте на земле, [где] пребывает Учитель, также находятся и другие уровни гуру⁵⁶».

Почтенный Субхути ответил Бхагавану: «Бхагаван, каково название этого наставления Дхарме? Как следует его запомнить?».

Бхагаван ответил почтенному Субхути: «Субхути, это наставление Дхарме называется “праджняпарамита (запредельная мудрость)”; так его и следует запомнить. По какой причине? Субхути, та запредельная мудрость, о которой учит Татхагата, не является запредельной, поэтому её называют “запредельной мудростью”.

Субхути, как ты думаешь, существует ли вообще Дхарма, которой учит Татхагата?».

Субхути ответил: «Бхагаван, Дхармы, которой учит Тат-хагата, вообще не существует⁵⁷».

Бхагаван сказал: «Субхути, как ты думаешь, много ли частиц земли, существующих в мировой системе из миллиарда миров?».

Субхути ответил: «Бхагаван, тех частиц земли много. Их много, Сугата. По какой причине? Бхагаван, о том, что является частицей земли, Бхагаван учил как о не-частице; поэтому её называют “частицей земли”. О том, что является мировой системой, Бхагаван учил как о не-мировой системе; поэтому её называют “мировой системой”».

Бхагаван сказал: “Субхути, как ты думаешь, следует ли рассматривать того, кто обладает тридцатью двумя признаками великого существа, как Татхагату, Архата, истинно совершенного Будду?»

Субхути ответил: «Нет, Бхагаван. По какой причине? Бхагаван, о тех явленных Татхагатой тридцати двух признаках великого существа Татхагата учил как о не-признаках; потому их называют “тридцатью двумя признаками Татхагаты”».⁵⁸

Бхагаван сказал: «Субхати, в сравнении с мужчиной или женщиной, которые полностью пожертвуют своими телами, числом равными песчинкам в реке Ганг, если кто-то, взяв всего одну гатху в четыре строки из этого наставления Дхарме, проповедает её другим⁵⁹, благодаря этому он создаст неизмеримо больше заслуг, неисчислимых, невообразимых».

Тогда почтенный Субхути, восхитившись Дхармой, прослезился. Утерев слёзы, он ответил Бхагавану: «Восхитительно, Бхагаван, это наставление о Дхарме, так проповеданное Татхагатой⁶⁰! Сугата, оно восхитительно! Бхагаван, с тех пор, как я обрёл высшую мудрость, я никогда ранее не слышал это наставление о Дхарме. Бхагаван, те живые существа, которые породят правильное различение, услышав объяснение этой сутры, будут достойны высшего восхищения! По какой причине? Бхагаван, потому что являющееся правильным различением не является различением; потому о правильном различении Татхагата говорил “правильное различение”. Бхагаван, меня не удивляет⁶¹, что, слушая разъяснение этого наставления о Дхарме, я [это] представляю и принимаю во внимание. Бхагаван, в последние времена, в последнюю эпоху, в конце пяти столетий те живые существа, что получат это наставление о Дхарме, выучат его, прочтут и поймут, будут достойны высшего восхищения!

Бхагаван, они не будут различать “я”; не будут различать “живое существо”, не будут различать “существо”, не будут различать “личность”. По какой причине? Бхагаван, потому что само то, что является различением “я”, различением “живого существа”, различением “существа”, различением “личности”, не является различением. По какой причине? Потому что Будды-Бхагаваны свободны от всякого различения».

Бхагаван ответил почтенному Субхути: «Верно, Субхути, верно. Слушая объяснение этой сутры, те живые существа, что не боятся, не ужасаются и не ужаснутся, будут достойны высшего восхищения. По какой причине? Субхути, эта высшая запредельная мудрость, проповеданная Татхагатой, высшая запредельная мудрость, проповедуемая Татхагатой, была также проповедана неисчислимыми Буддами-Бхагаванами – потому её называют “высшей запредельной мудростью”.

Субхути, само по себе запредельное терпение Татхагаты не является запредельным. По какой причине? Субхути, когда царь Калиюги⁶² отрубил мои конечности, в то время во мне не возникло различение “я”; различение “живого существа”, различение “существа”, различение “личности”, и во мне не было никакого различения, но также не было и не-различения. По какой причине? Субхути, если бы в то время во мне возникло различение “я”, тогда возникло бы и различение злобы; если бы возникло различение “живого существа”, различение “существа”, различение “личности”, возникло бы и различение злобы.

Субхути, я ясно вижу, что в прошлый период времени, во время пятисот рождений, я был риши⁶³ по имени “Проповедник терпения”; даже тогда во мне не возникало различение “я”; не возникало различение “живого существа”, различение “существа”, различение “личности”. Субхути, следовательно, бодхисаттва-махасаттва, полностью отбросив всё различение, должен породить ум непревзойдённого полного совершенного просветления. Он должен породить ум, не пребывающий в зримом. Он должен породить ум, не пребывающий в слышимом, обоняемом, вкушаемом, осязаемом или в дхармах. Он должен породить ум, не пребывающий также в не-дхармах. Он должен породить ум, вообще ни в чём не пребывающий. По какой причине? Само по себе то, что есть пребывание, не пребывает. Потому Татхагата учил: “Бодхисаттва должен совершать даяние, не пребывая”.

Субхути, бодхисаттва должен таким образом полностью совершать даяние ради блага всех живых существ. Однако то, что является различением “живого существа” есть не-различение. Тех же, кого Татхагата учил, говоря “все живые существа”, также не существует. По какой причине? Субхути, Татхагата учит реальности, учит истине, учит таковости. Тат-хагата учит безошибочному.

Субхути, Дхарма, которая явно и всецело постигнута или явлена Татхагатой, не истинна и не ложна. Субхути, например, если зрячий человек вошёл во мрак, он вообще ничего не видит; так следует рассматривать бодхисаттву, полностью отказывающегося от даяния, впадая во что-либо.

Субхути, например, на рассвете, когда солнце восходит, зрячий человек видит разнообразные формы; так следует рассматривать бодхисаттву, полностью отказывающегося от даяния, ни во что не впадая.

Субхути, те сыновья или дочери благородной семьи, что получают это наставление Дхарме, его заучивают, читают, понимают и правильно и досконально проповедуют другим во всех подробностях, ведомы и видимы Татгагате. Все те живые существа создадут немыслимое множество заслуг.

Субхути, по сравнению с мужчиной или женщиной, которые на рассвете полностью жертвуют телами числом равными песчинкам в реке Ганг, – и также жертвуют телами числом равными песчинкам в реке Ганг в полдень и вечером, и таким же числом тел полностью жертвуют в течение многих сотен тысяч десяти миллионов, сотен миллиардов кальп⁶⁴, – если кто-то, услышав это наставление Дхарме, его не отвергнет, он создаст благодаря этому неизмеримо больше заслуг, неисчислимых, невообразимых. Что говорить о заслугах того, кто, записав это наставление, примет его, заучит, прочтёт, поймёт и правильно и досконально проповедает другим во всех подробностях?

Субхути, это наставление о Дхарме немыслимо и несравнимо с чем-либо⁶⁵. Оно было проповедано Татхагатой ради блага живых существ, правильно вступивших в высшую колесницу, ради блага живых существ, правильно вступивших в высшую колесницу. Те, кто принимает это наставление о Дхарме, его заучивает, читает, понимает и правильно и досконально проповедает его другим во всех подробностях, ведомы и видимы Татхагате. Все те живые существа будут наделены невообразимым множеством заслуг. Наделённые немыслимой множеством заслуг, несравненных, безмерных и безграничных, все те живые существа обретут и поддержат моё просветление. По какой причине? Субхути, это наставление о Дхарме не способны услышать те, кто ценит низшие [колесницы], кто рассматривает “я”, рассматривает “живое существо”, рассматривает “существо”, рассматривает “личность”. Те, кто рассматривает “личность”, не способны услышать, принять, заучить, прочесть и понять это наставление, потому что так не бывает.

Субхути, в каком бы месте на земле ни проповедовалась эта сутра, то место на земле станет достойным поклонения мира, богов, людей и асуров. То место на земле станет достойным простираний и обходов. То место на земле станет подобным храму⁶⁶.

Субхути, какие бы сын или дочь благородной семьи ни приняли слова такой сутры, как эта, ни выучили, прочли и поняли её, они будут мучиться; будут тяжко мучиться⁶⁷. По какой причине? Субхути, любые неблагие деяния в прошлых рождениях, что были совершены теми живыми существами и привели бы к перерождению в низших мирах, благодаря мукам в этой самой жизни будут очищены и те существа достигнут просветления будды.

Субхути, я ясно вижу, что в прошлый период, в кальпы, что неисчислимее даже неисчислимого, запредельнее даже запредельного68, задолго до Татхагаты, Архата, истинно совершенного Будды Дипанкары было восемь миллионов четыреста тысяч десяти миллионов ста миллиардов будд, которым я угождал, и, угодив им, не огорчал их. Субхути, то множество заслуг, что я накопил, угождая всем тем буддам-бхагаванам и не огорчая их, не сравнимо с множеством заслуг того, кто в будущий период, в конце пяти столетий, примет эту сутру, её заучит, прочтёт и поймёт. Субхути, предыдущее множество [моих] заслуг даже не приблизится69 к его сотой, тысячной, стотысячной части; [те заслуги] не поддаются исчислению, измерению, вычислению, уподоблению, сопоставлению или сравнению.

Субхути, в то время сыновья или дочери благородной семьи обретут такое множество заслуг, что, если бы я выразил их в словах, живые существа обезумели бы, они были бы потрясены.

Субхути, поскольку это наставление о Дхарме немыслимо, его созревание также воистину следует называть немыслимым».

Почтенный Субхути ответил Бхагавану: «Бхагаван, как же тому, кто правильно вступил в колесницу бодхисаттв, следует жить, как практиковать, как обуздывать свой ум?».

Бхагаван сказал: «Субхути, тому, кто правильно вступил в колесницу бодхисаттв, следует думать так: “Я полностью выведу всех живых существ за пределы печали в нирвану без остатка скандх. И, хотя все без исключения бесчисленные живые существа будут таким образом выведены за пределы печали, ни одно живое существо таким образом не будет выведено за пределы печали”. По какой причине? Субхути, если бодхисаттва различает “живое существо”, его нельзя назвать “бодхисаттвой”. Также, если он различает “личность”, его нельзя назвать “бодхисаттвой”.

По какой причине? Субхути, потому что дхармы, именуемой “тот, кто правильно вступил в колесницу бодхисаттв”, вообще не существует.

Субхути, как ты думаешь, существует ли вообще Дхарма, явно и всецело постигнутая Татхагатой от Татхагаты Дипанкары – непревзойдённое полное совершенное просветление?».

Почтенный Субхути ответил Бхагавану: «Бхагаван, Дхармы, явно и всецело постигнутой Татхагатой от Татхагаты Дипанкары – непревзойдённого полного совершенного просветления, вообще не существует».

Бхагаван сказал почтенному Субхути: «Верно, Субхути, верно. Дхармы, явно и всецело постигнутой Татхагатой от Татхагаты Дипанкары – непревзойдённого полного совершенного просветления, вообще не существует. Субхути, если бы Дхарма, явно и всецело постигнутая Татхагатой от Татхагаты Дипанкары – непревзойдённое полное совершенное просветление, так или иначе существовала, Татхагата Дипанкара не предсказал бы мне: “Юный брахман, в будущем ты станешь Татхагатой, Архатом, истинно совершенным Буддой по имени Шакьямуни”. Субхути, раз той Дхармы, что была явно и всецело постигнута Татхагатой – непревзойдённого полного совершенного просветления, вообще не существует, Татхагата Дипанкара и предсказал мне: “Юный брахман, в будущем ты станешь Татхагатой, Архатом, истинно совершенным Буддой по имени Шакьямуни». По какой причине? Субхути, слово “Татхагата” является эпитетом таковости реальности⁷⁰.

Субхути, если кто-то скажет: “Татхагата, Архат, истинно совершенный Будда, явно и всецело постиг непревзойдённое полное совершенное просветление”, он скажет неправду. По какой причине? Субхути, Дхармы, явно и всецело постигнутой Татхагатой – непревзойдённого полного совершенного просветления, вообще не существует. Субхути, Дхарма, явно и всецело постигнутая⁷¹ Татхагатой, не истинна и не ложна. Следовательно, Татхагата учил, что “все дхармы – суть дхармы будды”. Субхути, “все дхармы” – суть не-дхармы. Потому сказано, что “все дхармы суть дхармы будды”. Субхути, например, это подобно человеку, наделённому телом⁷², и это тело стало большим».

Почтенный Субхути ответил: «Бхагаван, о проповеданном Татхагатой “человеке, наделённом телом, чьё тело стало большим”, Татхагата учил как о не-теле. Потому сказано: “Наделённый телом, и это тело стало большим”».

Бхагаван сказал: «Верно, Субхути. Если бы бодхисаттва сказал: “Я полностью выведу живых существ за пределы печали”, его нельзя назвать “бодхисаттвой”. По какой причине? Субхути, существует ли вообще дхарма, именуемая “бодхисаттвой”?».

Субхути ответил: «Нет, Бхагаван, не существует».

Бхагаван сказал: «Следовательно, Субхути, Татхагата учил, что “все дхармы не имеют живого существа, не имеют существа, не имеют личности”.

Субхути, если бы бодхисаттва сказал: “Я создам благоустроенные поля”, и о нём следовало бы сказать⁷³ так же. По какой причине? Субхути, благоустроенные поля, называемые “благоустроенными полями”, – это те, о которых Татхагата учил как о “неблагоустроенных». Поэтому их называют “благоустроенными полями”. Субхути, о бодхисаттве, понимающем, что дхармы бессамостны, говоря “дхармы бессамостны”, Татхагата, Архат, истинно совершенный Будда говорит как о бодхисаттве, именуемом “бодхисаттвой”⁷⁴.

Субхути, как ты думаешь, обладает ли Татхагата плотским оком?».

Субхути ответил: «Да, Бхагаван. Татхагата обладает плотским оком».

Бхагаван сказал: «Субхути, как ты думаешь, обладает ли Бхагаван божественным оком?».

Субхути ответил: «Да, Бхагаван. Татхагата обладает божественным оком».

Бхагаван сказал: «Субхути, как ты думаешь, обладает ли Бхагаван оком мудрости?».

Субхути ответил: «Да, Бхагаван. Татхагата обладает оком мудрости».

Бхагаван сказал: «Субхути, как ты думаешь, обладает ли Татхагата оком Дхармы?».

Субхути ответил: «Да, Бхагаван. Татхагата обладает оком Дхармы».

Бхагаван сказал: «Субхути, как ты думаешь, обладает ли Татхагата оком будды?».

Субхути ответил: «Да, Бхагаван. Татхагата обладает оком будды».

Бхагаван сказал: «Субхути, как ты думаешь, если было бы столько рек Ганг, сколько песчинок в реке Ганг, и было бы столько миров, сколько песчинок во всех этих реках Ганг, много было бы тех миров?».

Субхути ответил: «Много, Бхагаван. Тех миров было бы много».

Бхагаван сказал: «Субхути, сколько бы живых существ ни обитало в тех мирах, я всецело знаю потоки их умов, состоящие из различных мыслей⁷⁵. По какой причине? Субхути, о так называемом “потоке ума” Татхагата учит как о не-потоке. Потому его называют “потоком ума”. По какой причине? Субхути, это так, поскольку прошлое сознание не существует как наблюдаемое и будущее сознание не существует как наблюдаемое, и нынешнее сознание не существует как наблюдаемое.

Субхути, как ты думаешь, если кто-то, до краёв наполнив эту мировую систему из миллиарда миров сокровищами семи видов, совершил бы даяние, по-твоему, этот сын или дочь благородной семьи создали бы благодаря этому великое множество заслуг?».

Субхути ответил: «Великое, Бхагаван. Великое, Сугата». Бхагаван сказал: «Верно, Субхути, верно. Тот сын или та дочь благородной семьи создали бы благодаря этому великое множество заслуг. Субхути, если бы множество заслуг было множеством заслуг, Татхагата не учил бы о великом множестве заслуг, именуемом “множеством заслуг”.

Субхути, как ты думаешь, следует ли рассматривать кого-то как Татхагату благодаря полному осуществлению формного тела?».

Субхути ответил: «Нет, Бхагаван. Не следует рассматривать кого-то как Татхагату благодаря полному осуществлению формного тела. По какой причине? Бхагаван, “полное осуществление формного тела”, – это то, о чём Татхагата учил как не о полном осуществлении; потому это именуют “полным осуществлением формного тела”».

Бхагаван сказал: «Субхути, как ты думаешь, следует ли рассматривать кого-то как Татхагату благодаря признакам совершенства?».

Субхути ответил: «Нет, Бхагаван. Не следует рассматривать кого-то как Татхагату благодаря признакам совершенства. По какой причине? О том, о чём Татхагата проповедовал как о признаках совершенства, он учил как о признаках не-совершенства; потому их именуют “признаками совершенства”».

Бхагаван сказал: «Субхути, что ты об этом думаешь? Если [другие] полагают, будто Татхагата считает: “Я являю Дхарму”, Субхути, не рассматривай это так, потому что Дхармы, которую являет Татхагата, вообще не существует. Субхути, если кто-то скажет: “Татхагата являет Дхарму”, Субхути, он будет противоречить мне, поскольку такого не существует и потому это утверждение ложно. По какой причине? Суб-хути, той явленной Дхармы, именуемой “явленная дхарма”, на которую указывают слова “явленная Дхарма”, вообще не существует».

Почтенный Субхути сказал Бхагавану: «Бхагаван, в будущем будут ли живые существа, которые, услышав таким образом явленную⁷⁶ Дхарму, обретут в неё ясную веру?».

Бхагаван сказал: «Субхути, они – и не живые существа, и не-неживые существа. По какой причине? Субхути, о так называемых “живых существах” Татхагата учил как о не-живых существах, потому их именуют “живыми существами”.

Субхути, как ты думаешь, существует ли вообще та дхарма, которую явно и всецело постиг Татхагата – непревзойдённое полное совершенное просветление?».

Почтенный Субхути ответил: «Бхагаван, той дхармы, которую явно и всецело постиг Татхагата – непревзойдённого полного совершенного просветления, вообще не существует».

Бхагаван сказал: «Верно, Субхути, верно. Для него⁷⁷даже малейшей дхармы не существует, и он её не наблюдает⁷⁸. Потому это именуют “непревзойдённым полным совершенным просветлением”.

Субхути, та дхарма равнозначна [самой себе], ибо для неё вообще не существует неравнозначности⁷⁹; потому её именуют “непревзойдённым полным совершенным просветлением”. То непревзойдённое полное совершенное просветление – равнозначное бессамостному, без живого существа, без существа, без личности – явно и всецело постигнуто посредством всех добродетельных дхарм. Субхути, о добродетельных дхармах, называемых “добродетельными дхармами”, Татхагата учил как о просто не-дхармах, и потому их именуют “добродетельными дхармами”.

Субхути, по сравнению с сыном или дочерью благородной семьи, которые соберут множество сокровищ семи видов размером примерно с царицы гор Сумеру, существующие в миллиардах миров, и совершат даяние, если кто-то возьмёт из этой запредельной мудрости всего одну гатху в четыре строки и проповедает её другим, Субхути, то предыдущее множество заслуг не приблизится даже к сотой доле множества его заслуг, никак с ним не сравнится.

Субхути, что ты об этом думаешь? Если [другие] полагают, будто Татхагата считает: “Я освобождаю живых существ”, Субхути, не рассматривай это так. По какой причине? Субхути, тех живых существ, которых освобождает Татхагата, вообще не существует. Субхути, если бы Татхагата освободил некое живое существо, это само по себе было бы цеплянием Татхагаты за “я”, цеплянием за “живое существо”, цеплянием за “существо”, цеплянием за “личность”. Субхути, так называемое “цепляние за “я” есть то, о чём Татхагата учит как о не-цеплянии, и всё же обычные существа, подобные детям, за него цепляются. Субхути, о так называемых “существах, подобных детям”, Татхагата учил как о просто не-существах; потому их именуют “существами, подобными детям”.

Субхути, как ты думаешь, следует ли рассматривать кого-то как Татхагату благодаря признакам совершенства?».

Субхути ответил: «Нет, Бхагаван. Не следует рассматривать кого-то как Татхагату благодаря признакам совершенства».

Бхагаван сказал: «Верно, Субхути, верно. Не следует рассматривать кого-то как Татхагату благодаря признакам совершенства. Субхути, если рассматривать кого-то как Тат-хагату благодаря признакам совершенства, даже царь-чакравартин был бы Татхагатой. Поэтому не следует рассматривать кого-то как Татхагату благодаря знакам совершенства».

Почтенный Субхути сказал Бхагавану: «Бхагаван, насколько я понимаю смысл сказанного Бхагаваном, не следует рассматривать кого-то как Татхагату благодаря признакам совершенства».

Тут Бхагаван изрёк следующую строфу:

«Видящие меня как форму, познающие меня как звук, поступают неправильно, отбросив⁸⁰ [главное], И неспособны видеть меня.

Будды – созерцаемая дхармата⁸¹; проводники [на Пути] – Дхармакая.

Поскольку дхармата непознаваема, её невозможно познать».⁸²

«Субхути, что ты об этом думаешь? Если кто-то цепляется за то, что “Татхагата, Архат, истинно совершенный Будда [является таковым] благодаря признакам совершенства”, Субхути, ты не должен так это рассматривать, ибо, Субхути, Татхагата, Архат, истинно совершенный Будда не постигает явно и всецело непревзойдённое полное совершенное просветление благодаря знакам совершенства.

Субхути, если кто-то цепляется за то, что “некая дхарма обозначена как разрушенная или уничтоженная⁸³ теми, кто правильно вступил в колесницу бодхисаттв”, это не следует так рассматривать. Те, кто правильно вступил в колесницу бодхисаттв, не обозначили никакую дхарму как разрушенную или уничтоженную.

Субхути, по сравнению с сыном или дочерью благородной семьи, которые, до краёв наполнив сокровищами семи видов столько миров, сколько песчинок в реках Ганг, совершили даяние, если бодхисаттва, достигший [уровня] терпения [в осознании] дхарм бессамостными и нерождёнными84, созданное им благодаря этому множество заслуг было бы неизмеримо большим. Помимо того, Субхути, множество заслуг не должно быть обретено тем бодхисаттвой».

Почтенный Субхути ответил: «Бхагаван, разве множество заслуг не должно быть обретено тем бодхисаттвой?».

Бхагаван сказал: «Субхути, обретай, не цепляясь ошибочно85. Потому это именуют “обретением”.

Субхути, если кто-то скажет: “Татхагата уходит или приходит, стоит или лежит”, он не понимает объяснённый мною смысл. По какой причине? Субхути, Татхагата (‘Так Ушедший) никуда не уходит и ниоткуда не приходит. Потому говорят: “Татхагата, Архат, истинно совершенный Будда”.

Субхути, что если сын благородной семьи или дочь благородной семьи сотрут столько частиц земли, сколько существует в мировой системе из миллиарда миров, к примеру, таких, как этот, в порошок, подобный собранию мельчайших частиц? Субхути, как ты думаешь, будет ли многочисленным такое собрание мельчайших частиц?».

Субхути ответил: «Да, Бхагаван. То собрание мельчайших частиц будет многочисленным. По какой причине? Бхагаван, если было бы такое собрание, Бхагаван не сказал бы “собрание мельчайших частиц”. По какой причине? О том “собрании мельчайших частиц”, проповеданном Бхагаваном, Татхагата учил как о не-собрании. Потому его именуют “собранием мельчайших частиц”. О той “мировой системе из миллиарда миров”, проповеданной Бхагаваном, Татхагата учил как о не-системе. Потому её именуют “мировой системой из миллиарда миров”. По какой причине? Потому что, Бхагаван, если бы была мировая система, это само по себе было бы цеплянием за плотное. О том, что было проповедано Татхагатой как о цеплянии за плотное, Татхагата учил как о не-цеплянии. Потому это именуют “цеплянием за плотное”.

Бхагаван сказал: «Субхути, цепляние за плотное само по себе есть условность; та дхарма не существует так, как о ней говорят, но всё же за неё цепляются обычные существа, подобные детям. Субхути, если кто-то скажет: “Татхагата проповедовал представление о “я”, Татхагата проповедовал представление о “живом существе”, представление о “существе”, представление о “личности”, Субхути, будут ли это правильные слова?».

Субхути ответил: «Неправильные, Бхагаван. Неправильные, Сугата. По какой причине? Бхагаван, проповеданному Татхагатой представлении о “я” Татхагата учил как не-представлению. Потому говорят: “представление о “я”».

Бхагаван сказал: «Субхути, те, кто правильно вступил в колесницу бодхисаттв, так должны знать, должны видеть, должны оценивать все дхармы; они должны оценивать86 их, не пребывая ни в каком различении их как дхарм. По какой причине? Субхути, потому что различение дхарм, называемое “различением дхарм”, проповедано Татхагатой как не-различение. Потому говорят: “различение дхарм”.

Субхути, по сравнению с бодхисаттвой-махасаттвой, который, до краёв наполнив немыслимые и неисчислимые мировые семью видами сокровищ, совершит даяние, если сын или дочь благородной семьи, взяв⁸⁷ всего одну гатху в четыре строки из этой совершенной мудрости, заучат или прочтут, или поймут, или правильно и досконально проповедают её другим во всех подробностях, благодаря этому они создадут неизмеримо больше заслуг, неисчислимых, невообразимых.

Как следует правильно и досконально обучать? Точно так же, как обучать неправильно и недосконально. Потому говорят: “правильно и досконально обучать”.

Как на звезду, на мираж, на светильник, на иллюзию, на каплю росы, на пузырь, на сновидение, на вспышку молнии, на облако – так смотри на всё составное».

Когда Бхагаван изрёк эти слова, старейший⁸⁸ Субхути, те бодхисаттвы⁸⁹ и четыре вида учеников – бхикшу, бхикшуни, упасаки и упасики⁹⁰, а также весь мир с богами, людьми, асурами и гандхарвами возрадовались и восславили учение Бхагавана.

На этом завершена Великая махаянская сутра о запредельной мудрости, именуемая «Ваджрное отсечение».

Проигрывайте видео- или аудиозаписи учений [35]

См. главы 15 и 18.

См. также другие практики, связанные с гуру: 1, 10, 18, 43, 47, 60, 72 и 85.

Для вашего близкого полезно получать благословения святой речи Его Святейшества Далай-ламы, поэтому слушайте записи или смотрите видео его учений. Конечно, вы можете проигрывать записи учений и других лам, особенно личного ламы этого человека.

Слушание темы учения, особенно о бодхичитте, напоминает ему о практике, дарит ему вдохновение, порождает преданность и, конечно, помогает ему избежать рождения в низших мирах.

Читайте практику Будды Медицины [36]

См. главы 16, 18, 20, 21, 22, 23, 27 и 29.

См. также другие практики, связанные с Буддой Медицины: 14, 22, 59 и 78.

Основная практика для выполнения перед смертью, во время и после смерти – это практика Будды Медицины. Как я упомянул в практике 14 в главе 15, есть целая сутра – «Сутра Будды Медицины», в которой описываются невероятные блага этой практики, и то, что Будда Медицины сам обещал, что у того, кто произносит его имя или читает его мантру, исполнятся все молитвы и желания.

Я перевёл краткий вариант этой практики много лет назад; в ней нужно визуализировать семь Будд Медицины – основного Будду Медицины и шесть остальных – над своей головой. Эта практика очень мощна и уникальна, с семичленной молитвой, подношением мандалы и т. д., а затем – с сильным молитвенным обращением к каждому Будде, которое нужно произнести семь раз.

Более простой практикой является визуализация над головой только основного Будды Медицины. Читая мантру, вы представляете, что с Будды Медицины стекает нектар, который вас очищает.

Когда вы направляете близкого человека в медитации, читайте практики так, как они написаны.

Когда вы выполняете практики с друзьями, до или после смерти вашего близкого, визуализируйте Будд Медицины над его головой, представляя, что они его очищают и пр., и, соответственно, меняйте слова.

В заключение посвятите заслуги его будущему перерождению: либо в чистой земле, либо там, где он встретится с Дхармой, с безупречно сведущим гуру Махаяны, будет практиковать и как можно быстрее достигнет просветления.