Что вам потребуется

 Изображения и статуи гуру и будд

 Практика Будды Медицины, написанная или в аудиозаписи

 Ступа для медитации

 Ежедневные практики вашего близкого человека, написанные или в аудиозаписи

 Другие медитации

Возможно, вы не сможете воспользоваться всеми предложенными здесь советами, если ваш близкий находится не дома или лежит в больнице или в хосписе.

Поймите все сущностные положения и постарайтесь сдеалть то, что в ваших силах.

Молитесь и медитируйте

Читайте практику Будды Медицины [36]

Основная практика для выполнения перед смертью, во время и после неё – это практика Будды Медицины. Как я упомянул в практике 14 в главе 15, есть целая сутра – «Сутра Будды Медицины», в которой описываются невероятные блага этой практики и то, что Будда Медицины сам обещал: у того, кто произносит его имя или читает его мантру, исполнятся все молитвы и желания.

Я перевёл краткий вариант этой практики много лет назад. В ней нужно визуализировать семь Будд медицины – основного Будду Медицины и шесть остальных – над своей головой. Эта практика очень мощная и уникальная, с семичленной молитвой, подношением мандалы и т. д., а затем с сильным молитвенным обращением к каждому Будде, которое нужно произнести семь раз.

Более простой практикой является визуализация над головой только основного Будды Медицины. Читая мантру, вы представляете, что с Будды Медицины стекает нектар, который вас очищает.

Медитируйте, используя ступы [37]

Ступы и другие священные предметы можно использовать для очищающей или исцеляющей медитации. Проведите с близким человеком такую медитацию.

Как я упоминал в практике 6 в главе 13, ступе придаёт могущество присутствие в ней четырех реликтовых мантр Дхармакаи, которые обычно пишут золотом на «древе жизни», центральной деревянной опоре внутри ступы.

Медитируйте на тонглен, даяние и принятие [38]

Если ваш близкий по природе сострадателен и смел, он будет способен выполнять тонглен: даяние и принятие. Это глубокая и мощная практика, в которой он сможет использовать своё собственное страдание, в особенности свою смерть, для развития сострадания к другим. Вместо того чтобы отвергать смерть как нечто страшное, он сумеет воспользоваться ею для развития безупречно доброго сердца бодхичитты.

Вначале ваш близкий порождает великое сострадание, представляя, что принимает на себя страдание и причины страдания бесчисленных других живых существ, и что это разрушает его себялюбие: источник всех проблем.

Затем он порождает великую любовь, представляя, что отдаёт другим всё, что у него есть: своё тело, своих родных и друзей, своё имущество, свои заслуги и своё счастье.

Попросите его думать: «Даже хотя я умираю, я постараюсь сделать свою смерть благотворной для всех остальных живых существ. В прошлом я молился о том, чтобы принять на себя страдания других. Теперь я прохожу через смерть за всех, кто сейчас умирает, и кому придётся умереть в будущем. Как было бы чудесно, если бы все они освободились от страданий смерти и я испытал их один! Да будет у них это абсолютное счастье!».

Если близкий человек верит в Иисуса Христа, вы можете напомнить ему, что, подобно Христу, умирая, он принимает на себя страдания других, чтобы они стали от него свободны. Другие святые также об этом думают. Таким образом, поскольку ему всё равно придётся умереть, он сделает свою смерть наиболее значимой.

Медитируйте на процесс умирания [39]

Помогите своему близкому ознакомиться с процессом умирания (который я рассматриваю в главе 9), проведя с ним медитацию о различных этапах: растворении элементов, чувств, вплоть до наитончайшего сознания. Помогите ему научиться узнавать видения и на каждом этапе просите его думать с сильной решимостью: «Я должен узнать ясный свет и несомненно медитировать на блаженство и пустоту».

Он также может практиковать это, засыпая: см. практику 41 в этой главе.

Медитации во сне [40–44]

Мы нуждаемся во сне, потому что у нас нет свершений, но мы способны использовать сон для подготовки к смерти. Вы можете объяснить своему близкому, что сон подобен питанию тела, совсем как пища, и попросить воспринимать его именно так. Есть различные способы использования сна для возрастания добродетели.

Засыпайте в позе льва [40]

Вы должны научить близкого человека засыпать в позе льва, то есть в том положении, которое принял наш сострадательный Будда перед уходом и которое рекомендуется во время смерти. Я рассматриваю это в главе 5 и в практике 55 в главе 18. Практика засыпания в такой позе облегчит её принятие во время умирания. Лучше лежать так, чем в позе лягушки растопырив ноги!

Каждый раз, когда человек засыпает таким образом, он может размышлять о Будде, о том, как Будда вышел за пределы печали, и думать, что теперь он следует по его стопам. Воспоминание о Будде перед отходом ко сну оставляет благой отпечаток в уме человека. Сколько мыслей о Будде у него будет, столько же семян достижения просветления он засеет.

Тогда во время умирания мысль о Будде очень легко возникнет в его уме. У него не будет тревоги, и его спасёт эта последняя мысль.

Также засыпание в подобной позе избавляет от кошмарных снов и не даёт духам вредить нам, пока мы спим; например, однажды ночью перед засыпанием у нас не было кашля, но проснувшись на следующее утро, мы вдруг начинаем кашлять. Это может проявляться таким образом.

Человеку не нужно проводить в этом положении всю ночь, только перед засыпанием.

Медитируйте на процесс засыпания [41]

Как я упоминал в главе 9, этапы растворения, происходящие при смерти, также имеют место, когда мы засыпаем, но поскольку всё это происходит очень быстро и из-за отсутствия у нас самоконтроля, мы их не узнаём.

Если ваш близкий способен проходить через эти этапы при засыпании, ему будет гораздо проще распознать их во время умирания. (Он также может приучить себя к этому как к медитации в состоянии бодрствования: практика 39.)

Лежа в такой позе, он может представлять себе весь процесс: видение миража, видение дыма и так далее, на каждом этапе погружаясь во всё более тонкое состояние. Визуализируя ясный свет, он может пытаться видеть своё «я» пустым от самобытия. Если у него возникнет некое ощущение этого, вся его ночь будет глубоко преображена. Это, в свою очередь, окажет ему во время смерти колоссальную помощь.

Удержание даже на несколько секунд ощущения единства видения ясного света и пустоты «я» – это глубокое состояние сознания, и в нём чудесно засыпать.

Он может научиться продлевать это осознавание на весь период сна, включая сновидения; помните, переход от сна к сновидению подобен переходу от этой жизни в промежуточное состояние. Обычно, когда мы видим сны, мы редко осознаём сон как сон, но для нас возможно натренировать свой ум это делать.

Засыпайте с бодхичиттой [42]

Просите своего близкого засыпать с мыслью о бодхичитте. Подумайте: «Цель моей жизни – освободить бесчисленных живых существ из океана сансарического страдания и привести их к просветлению: бесчисленных существ в аду, бесчисленных голодных духов, бесчисленных животных, бесчисленных людей, бесчисленных богов и полубогов, бесчисленных существ в промежуточном состоянии. Следовательно, я должен достичь просветления. Ради этого сейчас я засыпаю».

Засыпайте на коленях у гуру [43]

Близкий вам человек может засыпать с преданностью гуру. С добродетельными сострадательными мыслями он может представлять, что его голова покоится на коленях его гуру, которого он визуализирует в облике ближайшего к нему будды. Он должен горячо принять Прибежище и представлять, что из святого тела Гуру-Будды исходит сияющий белый свет и входит в его тело. Все его загрязнения очищаются, и он становится единым со святыми качествами гуру.

Это его защищает, и ему будет легче вспомнить о гуру во время смерти.

Засыпайте с пустотой [44]

Если ваш близкий изучал пустоту, вы можете говорить с ним о том, что все страхи и проблемы, с которыми сталкиваются все, исходят о неверного восприятия всего, даже – жизни, как обладающего самобытием.

Он может засыпать, думая о пустоте и зависимом происхождении. Либо он может засыпать с мыслью, что всё есть сон, мираж, иллюзия – на самом деле, не иллюзия, но подобие иллюзии. Восприятие всего как подобного иллюзии отсекает цепляние за его самобытие, существование со своей стороны. В своём сердце он может понимать, что «я» пусто, как и всё остальное.

Йога сна. Если он получал посвящение в высшую тантру, он может практиковать йогу сна, как творческую, так и не творческую. «Не творческая», по сути, – это медитация на пустоту при засыпании. См. практику 41.

Как обсуждалось в главах 10 и 24, великие практики тантры, которые способны узнать ясный свет при засыпании, могут, несомненно, узнать и ясный свет смерти.

«Творческая» йога сна означает засыпание с медитацией на мандалу божества. При пробуждении он проявится из ясного света согласно тому божеству, которое практикует.

Если ваш близкий выполняет практику божества низших тантр, например, Будды Сострадания, как объяснялось в практике поста ньюнгне, он должен визуализировать себя в облике Будды Сострадания, растворяющегося в слоге ХРИХ, а затем как ХРИХ, постепенно растворяющийся в пустоте или в мандале.

Медитируйте на пустоту смерти [45]

Напоминайте своему близкому, что смерть естественна и только цепляющийся ум делает смерть ужасающей. Смерть – это просто отделение ума от тела, и именно это называют «смертью».

Вы можете рассказывать ему, что в пустоте нет таких вещей, как рождение и смерть. Ваш близкий может думать: «Смерть кажется реальной и самосущей, и я верю в то, что она так существует, но на самом деле это галлюцинация. Такой вещи нет. Смерть совершенно пуста». Призывайте его пребывать умом в таком состоянии.

Вы можете напоминать ему о том, что он стремится к достижению просветления ради всех живых существ и даже ещё до этого, когда он достигнет состояния арья-бодхисаттвы и напрямую постигнет пустоту, он превзойдёт болезнь, старость и смерть. Именно это ждёт его впереди, поэтому нет причины бояться смерти.

Медитируйте на пустоту ума [46]

Вы можете помочь вашему близкому думать о том, что его ум пуст, поскольку существует зависимо, и медитировать на пустоту ума, который кажется не просто мысленным обозначением.

Скажите ему, что основа для обозначения «ум» – это нечто бесформенное, беспрепятственное, не омрачённое вещественными феноменами и, следовательно, ясное. Последнее означает, что уму могут являться феномены, что он может воспринимать феномены – подобно зеркалу, которое не замутнено материальным явлением пыли и чистое, то есть, в нём могут отражаться предметы, оно способно отражать предметы.

Такова основа. А «ум» – это ярлык, просто присвоенный его собственной мыслью основе. Ум – просто мысленное обозначение, потому что существует этот феномен, бесформенный, беспрепятственный для явлений, ясный и воспринимающий объекты.

Итак, что же такое его ум? Ничто, помимо того, что просто обозначено мыслью. Теперь он может понять, что нет никакого ума «со своей стороны». Есть ум, существующий просто в названии, просто как мысленное обозначение, но он пуст от самобытия. И хотя этот ум пуст, он существует. Как он существует? Как простое название, простое мысленное обозначение. Он объединён с пустотой и зависимым происхождением.

Так же существуют и все явления.

Помогайте близкому в выполнении его ежедневных практик [47]

Очень хорошо начитывать для близкого его ежедневные практики, особенно его основную садхану, если он получал посвящения – с визуализациями, молитвами и мантрами. Пока вы читаете, он может медитировать. Помощь ему в укреплении связи с его личным божеством и с гуру – драгоценный дар.

Он должен медитировать с сильным желанием переродиться в чистой земле этого будды.

Помогайте близкому практиковать пхову [48]

Как я упоминал в главе 6 и в других частях книги, переродиться в чистой земле возможно, практикуя пхову, перенос сознания. Эта практика – одна из шести йог Наропы. На самом деле, говорится, что даже если человек прожил очень дурную жизнь, но во время смерти осторожен, с помощью этой практики он способен родиться в чистой земле.

Практику может выполнять либо умирающий – он с силой выталкивает своё сознание из тела сразу перед смертью и направляет его в чистую землю, либо его гуру или другой лама, или даже близкий друг.

Если у вашего близкого есть своя практика пховы, пора практиковать её уже сейчас, за месяцы и недели до смерти. Лама Цонкапа говорил, что можно практиковать пхову за шесть месяцев до того, как наступит смерть.

Почему это нужно делать настолько заранее? Почему не дождаться, пока смерть будет совсем близко? Потому что, когда наступит смерть, человек может испытывать сильную боль и его ум может быть замутнён, либо возникнут другие проблемы. Поэтому для безопасности, вместо того чтобы дожидаться времени умирания, пхову следует практиковать загодя, пока ум ещё ясен.

Если пхову выполняет лама, это должно произойти, как только человек прекратит дышать (практика 62 в главе 19), но не ранее.

Лама также может сделать пхову в течение сорока девяти дней после того, как ум покинул тело (практика 81 в главе 29).

Если пхову выполняете вы и ваши друзья в Дхарме, вы можете читать практику пховы Амитабхи, написанную ламой Еше (практика 81 в главе 29) в течение сорока девяти дней после отделения сознания от тела.